四分戒本約義卷一
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無難處。
無妨處。
若比丘有難處妨處自乞作屋。
無主自為己。
不将餘比丘往看處所。
若過量作者。
僧伽婆屍沙。
佛在耆阇崛山。
聽諸比丘自作屋。
有一比丘。
大作屋。
繁索信施。
施主譏避。
又一比丘為自作屋。
手砍大樹。
彼樹神念。
樹被砍。
子孫無依。
欲打比丘。
又恐得罪。
來白佛。
佛歎言善哉。
若打持戒比丘。
獲罪無量。
今恒河邊有一大樹。
名娑羅。
其神始命終。
汝可速往居止。
佛因制戒。
蓋無主則必乞之于人。
自為己則非為廣衆。
豈可廣索财物。
而過量作屋哉。
磔者張手一跨也。
佛一磔手。
準今尺一尺六寸。
将餘比丘者。
将餘知法比丘也。
彼比丘。
即知法者也。
難處。
謂獅子虎狼盜賊。
惡國界惡國王。
下至蟲蟻多處是也。
妨處。
謂有妨礙之處。
如田園屋宅。
道路丘墓等。
及尼庵酒肆。
王臣外道。
往來遊戲等處是也。
若比丘下結罪。
不将餘比丘。
指示造屋。
是一僧殘。
過量作是一僧殘。
有難有妨處。
二突吉羅。
作而未成者。
二偷蘭遮。
二突吉羅。
若教人作成者。
二僧殘二突吉羅。
教人作而未成者。
二偷蘭遮。
二突吉羅。
為他人作成者。
二偷蘭遮。
二突吉羅。
作而未竟者。
四突吉羅。
比丘尼犯者偷蘭遮。
式叉摩那等。
俱突吉羅。
若作佛殿講堂。
及為廣衆。
作過量者。
不犯。
若比丘。
欲作大房。
有主為己作。
應将餘比丘往看處所。
彼比丘應指示處所。
無難處無妨處。
若比丘有難處妨處。
作大房。
有主為己作。
不将餘比丘往看處所者。
僧伽婆屍沙。
因闡陀尊者。
與優填王友善。
王欲為作大房。
近拘睒彌城。
有尼拘律神樹。
行人車馬往來皆止息其下。
尊者往伐作屋。
人皆譏嫌。
佛知故制。
作大房。
出施主意過量作無犯。
但當請僧指授處所。
無難與妨可也。
此中無僧指授。
是一僧殘。
有難有妨。
是二突吉羅。
作而未成。
一偷蘭遮。
二突吉羅。
若教人作成者。
一僧殘二突吉羅。
未成者。
一偷蘭遮。
二突吉羅。
為他作者。
一偷蘭遮。
二突吉羅。
作而未成者。
三突吉羅。
比丘尼犯者偷蘭遮。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
俱突吉羅。
若王自作者。
不犯。
若比丘。
以嗔恚所覆故。
非波羅夷比丘。
以無根波羅夷法謗。
欲壞彼清淨行。
彼于異時。
若問若不問。
知此事無根說。
我嗔恚故作是語。
若比丘作是語者。
僧伽婆屍沙。
沓婆摩子尊者。
為衆知卧具房舍器物。
及次第差僧受食。
有慈地比丘來居最下座。
所得惡房惡卧具。
次日差受食。
又得惡食便生嗔恚。
謂尊者有愛憎心。
托妹慈比丘尼。
以無根波羅夷謗。
佛差僧诘實。
因制戒。
無根者。
無見根。
無聞根。
無疑根也。
三者俱無。
而妄以波羅夷謗。
說而了了者僧殘。
不了了者偷蘭遮。
若手印書信遣使作相等。
彼知者僧殘。
不知者偷蘭遮。
除四重外。
以非法謗者。
結罪亦同。
若謗比丘尼僧殘。
謗式叉摩那沙彌沙彌尼。
俱突吉羅。
比丘尼犯者僧殘。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
俱突吉羅。
若比丘。
以嗔恚故。
于異分中取片。
非波羅夷比丘。
以無根波羅夷法謗。
欲壞彼清淨行。
彼于異時。
若問若不問。
知是異分中取片。
是比丘自言我嗔恚故作是語。
作是語者。
僧伽婆屍沙。
即前慈地比丘事。
僧以無根治罪。
後在耆阇崛山下。
見二羊相交。
自言羝羊是沓婆摩子。
母羊是慈比丘尼。
遂複謗言。
親見其事。
非無根也。
佛審實因制戒。
異分猶雲他分。
言非彼親分也。
凡同姓同名同貌。
而實非者。
皆名異分。
取片者。
于他分中取少分以生謗也。
結罪同上。
若比丘。
欲壞和合僧。
方便受壞和合僧法。
堅持不舍。
彼比丘。
應谏是比丘言。
大德莫壞和合僧。
莫方便壞和合僧。
莫受壞和合僧法堅持不舍。
大德應與僧和合。
歡喜無诤。
同一師學。
如水乳合。
于佛法中。
有增益安樂住。
是比丘如是谏時。
堅持不舍。
彼比丘應三谏。
乃至三谏舍者善。
不舍者。
僧伽婆屍沙。
提婆達多。
欲殺佛而未能。
乃作壞僧法。
以誘衆從己。
佛因制戒。
初句欲壞和合僧。
出其本意也。
方便受壞和合僧法。
言受方便壞僧之法也。
方便壞和合僧法。
提婆凡有五事。
一盡形乞食。
二盡形着糞掃衣。
三盡形露坐。
四盡形不食酥鹽。
五盡形不食魚肉。
此五法似善。
而心在壞和合僧。
則矯詐也。
又凡法說非法。
非法說法。
律說非律。
非律說律。
乃至别設因緣。
破散僧衆者。
皆壞和合僧法也。
三谏不舍者僧殘。
以欲壞未壞故。
若果壞。
則罪同七逆。
非止此也。
然亦須白四羯磨。
作白竟舍者。
一偷蘭遮。
一羯磨舍者。
二偷蘭遮。
二羯磨舍者。
三偷蘭遮。
三羯磨竟僧殘。
若初白未竟舍者。
突吉羅。
一切未白時。
方便欲壞和合僧等。
皆突吉羅。
若僧為作羯磨時。
有比丘教莫舍者。
偷蘭遮。
未羯磨時。
教莫舍者。
突吉羅。
餘四衆人教者。
盡突吉羅。
比丘尼犯者僧殘。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
俱突吉羅。
若破非法非律一切惡友。
不犯。
若比丘。
有餘伴黨。
若一若二若三。
乃至無數。
是比丘語彼比丘言。
大德莫谏此比丘。
此比丘是法語律語。
此比丘所說我等喜樂。
我等忍可。
彼比丘應谏是比丘言。
大德莫作是說。
言此比丘是法語律語。
此比丘所說我等喜樂。
我等忍可。
何以故。
此比丘。
非法語。
非律語。
大德莫欲壞和合僧。
汝等當樂欲和合僧。
大德與僧和合。
歡喜不诤。
同一師學。
如水乳合。
于佛法中。
有增益安樂住。
是比丘如是谏時。
堅持不舍。
彼比丘應三谏。
乃至三谏舍者善。
不舍者。
僧伽婆屍沙。
提婆餘黨有四。
一名三文陀達多。
二名骞荼達婆。
三名拘婆離。
四名迦留羅提舍。
此其黨之上首也。
從亦應多。
前提婆欲壞和合僧。
而清衆屢谏。
此邪黨助其所壞。
反谏清衆。
言
無妨處。
若比丘有難處妨處自乞作屋。
無主自為己。
不将餘比丘往看處所。
若過量作者。
僧伽婆屍沙。
佛在耆阇崛山。
聽諸比丘自作屋。
有一比丘。
大作屋。
繁索信施。
施主譏避。
又一比丘為自作屋。
手砍大樹。
彼樹神念。
樹被砍。
子孫無依。
欲打比丘。
又恐得罪。
來白佛。
佛歎言善哉。
若打持戒比丘。
獲罪無量。
今恒河邊有一大樹。
名娑羅。
其神始命終。
汝可速往居止。
佛因制戒。
蓋無主則必乞之于人。
自為己則非為廣衆。
豈可廣索财物。
而過量作屋哉。
磔者張手一跨也。
佛一磔手。
準今尺一尺六寸。
将餘比丘者。
将餘知法比丘也。
彼比丘。
即知法者也。
難處。
謂獅子虎狼盜賊。
惡國界惡國王。
下至蟲蟻多處是也。
妨處。
謂有妨礙之處。
如田園屋宅。
道路丘墓等。
及尼庵酒肆。
王臣外道。
往來遊戲等處是也。
若比丘下結罪。
不将餘比丘。
指示造屋。
是一僧殘。
過量作是一僧殘。
有難有妨處。
二突吉羅。
作而未成者。
二偷蘭遮。
二突吉羅。
若教人作成者。
二僧殘二突吉羅。
教人作而未成者。
二偷蘭遮。
二突吉羅。
為他人作成者。
二偷蘭遮。
二突吉羅。
作而未竟者。
四突吉羅。
比丘尼犯者偷蘭遮。
式叉摩那等。
俱突吉羅。
若作佛殿講堂。
及為廣衆。
作過量者。
不犯。
若比丘。
欲作大房。
有主為己作。
應将餘比丘往看處所。
彼比丘應指示處所。
無難處無妨處。
若比丘有難處妨處。
作大房。
有主為己作。
不将餘比丘往看處所者。
僧伽婆屍沙。
因闡陀尊者。
與優填王友善。
王欲為作大房。
近拘睒彌城。
有尼拘律神樹。
行人車馬往來皆止息其下。
尊者往伐作屋。
人皆譏嫌。
佛知故制。
作大房。
出施主意過量作無犯。
但當請僧指授處所。
無難與妨可也。
此中無僧指授。
是一僧殘。
有難有妨。
是二突吉羅。
作而未成。
一偷蘭遮。
二突吉羅。
若教人作成者。
一僧殘二突吉羅。
未成者。
一偷蘭遮。
二突吉羅。
為他作者。
一偷蘭遮。
二突吉羅。
作而未成者。
三突吉羅。
比丘尼犯者偷蘭遮。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
俱突吉羅。
若王自作者。
不犯。
若比丘。
以嗔恚所覆故。
非波羅夷比丘。
以無根波羅夷法謗。
欲壞彼清淨行。
彼于異時。
若問若不問。
知此事無根說。
我嗔恚故作是語。
若比丘作是語者。
僧伽婆屍沙。
沓婆摩子尊者。
為衆知卧具房舍器物。
及次第差僧受食。
有慈地比丘來居最下座。
所得惡房惡卧具。
次日差受食。
又得惡食便生嗔恚。
謂尊者有愛憎心。
托妹慈比丘尼。
以無根波羅夷謗。
佛差僧诘實。
因制戒。
無根者。
無見根。
無聞根。
無疑根也。
三者俱無。
而妄以波羅夷謗。
說而了了者僧殘。
不了了者偷蘭遮。
若手印書信遣使作相等。
彼知者僧殘。
不知者偷蘭遮。
除四重外。
以非法謗者。
結罪亦同。
若謗比丘尼僧殘。
謗式叉摩那沙彌沙彌尼。
俱突吉羅。
比丘尼犯者僧殘。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
俱突吉羅。
若比丘。
以嗔恚故。
于異分中取片。
非波羅夷比丘。
以無根波羅夷法謗。
欲壞彼清淨行。
彼于異時。
若問若不問。
知是異分中取片。
是比丘自言我嗔恚故作是語。
作是語者。
僧伽婆屍沙。
即前慈地比丘事。
僧以無根治罪。
後在耆阇崛山下。
見二羊相交。
自言羝羊是沓婆摩子。
母羊是慈比丘尼。
遂複謗言。
親見其事。
非無根也。
佛審實因制戒。
異分猶雲他分。
言非彼親分也。
凡同姓同名同貌。
而實非者。
皆名異分。
取片者。
于他分中取少分以生謗也。
結罪同上。
若比丘。
欲壞和合僧。
方便受壞和合僧法。
堅持不舍。
彼比丘。
應谏是比丘言。
大德莫壞和合僧。
莫方便壞和合僧。
莫受壞和合僧法堅持不舍。
大德應與僧和合。
歡喜無诤。
同一師學。
如水乳合。
于佛法中。
有增益安樂住。
是比丘如是谏時。
堅持不舍。
彼比丘應三谏。
乃至三谏舍者善。
不舍者。
僧伽婆屍沙。
提婆達多。
欲殺佛而未能。
乃作壞僧法。
以誘衆從己。
佛因制戒。
初句欲壞和合僧。
出其本意也。
方便受壞和合僧法。
言受方便壞僧之法也。
方便壞和合僧法。
提婆凡有五事。
一盡形乞食。
二盡形着糞掃衣。
三盡形露坐。
四盡形不食酥鹽。
五盡形不食魚肉。
此五法似善。
而心在壞和合僧。
則矯詐也。
又凡法說非法。
非法說法。
律說非律。
非律說律。
乃至别設因緣。
破散僧衆者。
皆壞和合僧法也。
三谏不舍者僧殘。
以欲壞未壞故。
若果壞。
則罪同七逆。
非止此也。
然亦須白四羯磨。
作白竟舍者。
一偷蘭遮。
一羯磨舍者。
二偷蘭遮。
二羯磨舍者。
三偷蘭遮。
三羯磨竟僧殘。
若初白未竟舍者。
突吉羅。
一切未白時。
方便欲壞和合僧等。
皆突吉羅。
若僧為作羯磨時。
有比丘教莫舍者。
偷蘭遮。
未羯磨時。
教莫舍者。
突吉羅。
餘四衆人教者。
盡突吉羅。
比丘尼犯者僧殘。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
俱突吉羅。
若破非法非律一切惡友。
不犯。
若比丘。
有餘伴黨。
若一若二若三。
乃至無數。
是比丘語彼比丘言。
大德莫谏此比丘。
此比丘是法語律語。
此比丘所說我等喜樂。
我等忍可。
彼比丘應谏是比丘言。
大德莫作是說。
言此比丘是法語律語。
此比丘所說我等喜樂。
我等忍可。
何以故。
此比丘。
非法語。
非律語。
大德莫欲壞和合僧。
汝等當樂欲和合僧。
大德與僧和合。
歡喜不诤。
同一師學。
如水乳合。
于佛法中。
有增益安樂住。
是比丘如是谏時。
堅持不舍。
彼比丘應三谏。
乃至三谏舍者善。
不舍者。
僧伽婆屍沙。
提婆餘黨有四。
一名三文陀達多。
二名骞荼達婆。
三名拘婆離。
四名迦留羅提舍。
此其黨之上首也。
從亦應多。
前提婆欲壞和合僧。
而清衆屢谏。
此邪黨助其所壞。
反谏清衆。
言
