重治毗尼事義集要卷第五

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相應者。

    舍堕。

    不相應者。

    無犯。

     毗婆沙雲。

    二人共乞一衣。

    突吉羅。

    為他索。

    突吉羅。

    得應量衣。

    舍堕。

    得不應量衣。

    突吉羅。

    從親裡貧乏者索。

    突吉羅。

    與少更索多。

    突吉羅。

    若非親裡先請與衣。

    後貧乏從索。

    突吉羅。

    與少更索多。

    突吉羅。

    為他索。

    亦突吉羅。

    摩得勒伽雲。

    從非人畜生天邊乞衣。

    不犯。

     辯 問。

    四分為他乞不犯。

    僧祇及薩婆多皆結吉羅。

    此複何從。

    答。

    見他貧苦而生慈愍。

    四分許其無愆。

    欲他為我而作方便。

    婆沙所以結過。

    此必論心。

    乃可定奪。

     ○七過受衣戒。

    此是遮罪。

    大乘為衆生故不同學。

    随施應受。

     若比丘。

    失衣奪衣燒衣漂衣。

    若非親裡居士居士婦。

    自恣請多與衣。

    是比丘當知足受衣。

    若過者。

    尼薩耆波逸提。

     緣 衆比丘遇賊失衣。

    來到祇桓。

    有優婆塞多持好衣。

    随諸比丘意取。

    比丘自有三衣。

    報雲不取。

    六群語言。

    何不取與我等。

    若與餘人耶。

    諸比丘遂取與之。

    少欲者嫌責白佛。

    故制。

     釋 若失一衣。

    不應取。

    若失二衣。

    餘一衣或二重三重四重。

    應擿作一一衣。

    若三衣都失。

    應知足受。

    知足有二種。

    一者随居士所與衣受之(不應多索)。

    二者三衣也(三衣之外不應多受)。

    若居士自恣請多與衣。

    或細。

    或薄。

    或不牢。

    應取作二重三重四重。

    當安緣。

    當肩上貼障垢膩處。

    應安鈎鈕。

    若有餘殘。

    語居士言。

    此餘殘衣。

    裁作何等。

    若檀越言我不以失衣故與。

    我自欲與大德耳。

    彼若欲受者便受。

     相 比丘尼舍堕。

    餘三衆突吉羅。

     ○八求益衣價戒。

    大乘同制。

    即是惡求多求。

     若比丘。

    居土居士婦。

    為比丘辦衣價。

    買如是衣與某甲比丘。

    是比丘。

    先不受自恣請。

    到居士家如是說。

    善哉居士。

    為我買如是如是衣與我。

    為好故。

    若得衣者。

    尼薩耆波逸提。

     緣 有一比丘入舍衛城乞食。

    至居士家。

    聞居士夫婦。

    共議辦?難陀衣價。

    還以報?難陀。

    ?難陀問知其家。

    明日往語之言。

    若欲與我衣者。

    當如是廣大作。

    新好堅緻。

    中我受持。

    居士譏嫌。

    故制。

    是後居士自恣請言。

    大德須何等衣。

    比丘意疑不敢答。

    又有居士欲作貴價衣。

    比丘知足。

    欲須不如者。

    亦意疑不敢随意索。

    佛言。

    先受自恣請者不犯。

     釋 求有二種。

    一求價。

    乃至增一小錢。

    二求衣。

    乃至增一線。

     相 求而得。

    舍堕。

    不得。

    突吉羅。

    比丘尼舍堕。

    餘三衆突吉羅。

    不犯者。

    或為他求等。

     五分律雲。

    若從親裡索好。

    突吉羅。

     律攝雲。

    從天等乞。

    或乞縷??及小帛片等。

    不犯。

     ○九求合買衣戒。

    緣起犯不犯等悉同前。

     若比丘。

    二居士居士婦。

    與比丘辦衣價。

    持如是衣價。

    買如是衣與某甲比丘。

    是比丘。

    先不受居士自恣請。

    到二居士家作如是言。

    善哉。

    辦如是如是衣價與我。

    共作一衣。

    為好故。

    若得衣者。

    尼薩耆波逸提。

     ○十索衣過六反戒。

    此是遮罪。

    大乘同學。

     若比丘。

    若王。

    若大臣。

    若婆羅門。

    若居士。

    居士婦。

    遣使為比丘送衣價。

    持如是衣價與某甲比丘。

    彼使人至比丘所。

    語比丘言。

    大德。

    今為汝故。

    送是衣價。

    受取是。

    比丘應語彼使如是言。

    我不應受此衣價。

    我若須衣。

    合時清淨。

    當受。

    彼使語比丘言。

    大德有執事人不。

    須衣比丘應語言有。

    僧伽藍民。

    若優婆塞。

    此是比丘執事人。

    常為諸比丘執事。

    時彼使往至執事人所與衣價已。

    還比丘所如是言。

    大德所示某甲執事人。

    我已與衣價。

    大德知時。

    往彼當得衣。

    須衣比丘。

    當往執事人所。

    若二反三反為作憶念。

    應語言我須衣。

    若二反三反為作憶念。

    若得衣者善。

    若不得衣。

    四反五反六反在前默然立。

    若四反五反六反在前默然住。

    得衣者善。

    若不得衣。

    過是求得衣者。

    尼薩耆波逸提。

    若不得衣。

    從所得衣價處。

    若自往。

    若遣使往。

    語言。

    汝先遣使持衣價與某甲比丘。

    是比丘竟不得衣。

    汝還取。

    莫使失。

    此是時。

     緣 羅閱城一大臣。

    遣使持衣價與?難陀。

    ?難陀将此使入城。

    持衣價與親舊長者掌之。

    異時大臣問使人言。

    ?難陀着不。

    報言。

    不着。

    即更遣使索還衣價。

    ?難陀乃疾至長者家索衣。

    時城中諸長者集會。

    先有制。

    不至者罰錢五百。

    長者報言。

    大德小待。

    我赴會還。

    ?難陀不允。

    長者為作衣竟。

    會坐已罷。

    輸錢五百。

    即與居士共相譏嫌。

    故制。

     釋 僧祇律雲。

    三返往索。

    六默然住時。

    或緩期。

    或急期。

    雲何緩急。

    若索衣時。

    答言尊者更一月來。

    比丘滿一月往索。

    若複言更一月來。

    仍滿一月往索。

    若複言更一月來。

    又滿一月往索。

    過三月已。

    不得複索。

    若言半月。

    十日。

    乃至須臾。

    過三須臾。

    不得複索。

    六反默住亦爾。

    過六月乃至六須臾已。

    不得複往。

    若語物主時。

    物主言。

    我先施比丘。

    随方便更索。

     爾時得如前三反語索。

    六反默住。

     善見律雲。

    若不口語索。

    得十二默然求。

    若一語索。

    破二默然。

    二語索。

    破四默然。

    乃至六語索。

    破十二默然。

     相 比丘尼舍堕。

    餘三衆突吉羅。

     十誦律雲。

    是比丘語衣主已。

    有餘因緣到執事處。

    若問何故來。

    答言。

    我有餘事故來。

    若言持是衣去。

    答言。

    我已語衣主。

    汝自往共分了。

    若言但持去。

    我自解語衣主。

     爾時受衣持去。

    不犯。

     根本律雲。

    若苾刍遣使報已。

    彼執事人來作是語。

    聖者可受此衣。

    應報言。

    此衣我已舍訖。

    汝當還彼送衣來處。

    如是報者善。

    若取衣者。

    舍堕。

    若執事人言。

    聖者可受此衣。

    彼之施主。

    我共平章。

    令其心喜。

    若如是者。

    取衣無犯。

     ○十一蠶綿卧具戒。

    大乘為衆生故得畜。

    然不應自受用。

    缁門警訓雲。

    央掘經言。

    缯綿皮物。

    若展轉來。

    離殺者手。

    施持戒人。

    不應受者。

    是比丘法。

    受者非悲。

    南嶽道休二師。

    不衣綿帛。

    并服艾絮。

    故南山律師雲。

    佛法東漸。

    幾六百載。

    惟斯衡嶽。

    慈行可歸。

    問。

    既不許野蠶綿。

    複聽用羊毛等。

    并是衆生身分。

    何故一許一遮。

    答。

    蠶綿及毛。

    雖同是衆生身分。

    但煮繭專為取綿。

    殺羊不專為毛。

    又卧具所須。

    約綿則生命甚多。

    約毛則生命尚少。

    此等戒法。

    重在消息人情。

    不必充類緻盡也。

     若比丘。

    雜野蠶綿作新卧具。

    尼薩耆波逸提。

     緣 六群作新雜野蠶綿卧具。

    至養蠶家索綿。

    報言。

    待蠶熟時。

    六群在邊住待。

    看彼曝繭。

    蠶蛹作聲。

    居士譏嫌。

    故制。

     根本律雲。

    外道嫌賤。

    作如是言。

    若用此者。

    殺多有情。

    如何以好衣食。

    施彼秃人斷物命者。

    乃至佛聞。

    故制。

     釋 雜者。

    若毳。

    若劫貝。

    拘遮羅乳葉草。

    若刍摩。

    若麻。

     僧祇律雲。

    憍奢耶有二種。