重治毗尼事義集要卷第二
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古吳蕅益沙門 智旭 彙釋
○二問答啟白。
僧集不(答雲僧。
已集)。
和合不(答雲和合)。
未受具戒者出(若有。
即遣出。
答雲未受具戒者已出。
若無。
即雲此中無未受具戒者)。
不來諸比丘說欲及清淨(若有人說欲。
即雲某甲等說欲及清淨。
若無人傳欲。
即雲此衆無說欲及清淨者)。
誰遣比丘尼來請教誡(答雲此衆無尼來請教誡)。
僧今和合。
何所作為(答雲說戒羯磨)。
大德僧聽。
今白月十五日(或黑月十五日。
或黑月十四日)。
衆僧說戒。
若僧時到。
僧忍聽。
和合說戒。
白如是。
說戒犍度雲。
大迦賓?。
在仙人住處黑石山側。
靜處思惟而作是念。
我今若往說戒。
若不往。
我常第一清淨。
爾時世尊知其所念。
譬如壯士屈伸臂頃。
從耆阇崛山忽然不現。
乃至迦賓?前。
敷座而坐。
時迦賓?禮世尊足。
在一面坐。
世尊知而故問。
汝在此作是念不。
答言。
爾。
佛言。
說戒法。
當應恭敬尊重承事。
若汝不恭敬布薩。
尊重承事者。
誰當恭敬尊重承事。
是故汝應往說戒。
不應不往。
應當步往。
不應承神足往。
我亦當往。
随所住處人多少。
共集一處說戒。
不和合說戒者。
突吉羅。
年少比丘。
于布薩日。
應先至說戒堂中。
掃灑。
敷坐具。
具淨水瓶。
洗足瓶。
然燈火。
具舍羅(此雲籌。
五分律雲。
粗不過小指。
細不過着)。
若不知者。
上座當教。
不教。
不随教。
皆突吉羅。
說戒竟。
應收攝。
若一比丘獨住者。
至布薩日。
應詣說戒堂掃灑如上。
若有客比丘來。
若四。
若過四。
應先白已。
然後說戒。
若有三人。
若二人。
各各相向說。
今僧十五日說戒(或十四日)。
我某甲清淨。
如是三說。
若有一人。
應心念口言。
亦如是三說。
不得非法别衆。
非法和合。
及法别衆羯磨說戒(解在羯磨法中)應法和合羯磨說戒。
有病及三寶事。
聽與欲清淨。
應口言。
若身現相與欲清淨。
若不現身相。
不口說者。
不成與欲清淨。
若受欲清淨已。
便命過乃至應滅擯等。
不成與欲清淨。
若睡。
入定。
或忘。
不故作。
名成與欲清淨。
若故不說者。
突吉羅。
若不能如是者。
應扶病比丘至僧中。
若慮或能死。
一切僧應往病比丘所圍繞與作羯磨。
若病者衆多。
能集一處者善。
若不能者。
諸比丘當出界外作羯磨。
更無方便得别衆作羯磨。
不應稱事與欲清淨。
聽如法僧事與欲清淨(稱事者。
我與某事欲。
不與某事欲也)。
聽受多人與欲清淨。
受者有事。
聽轉與欲清淨。
若事畢。
應自往。
說戒時。
八難事起及有餘緣。
聽略說戒。
八難者王。
賊。
水。
火。
病。
惡蟲。
人。
非人。
餘緣者。
若大衆集床坐少。
若衆多病若覆蓋不周值天雨。
若鬥诤事。
或說法夜已久。
應齊明相未出時作羯磨說戒。
有五種說戒。
一者說序。
餘以常聞告知。
二者說序及四棄法。
三者說至僧殘法。
四者說至不定法。
皆以餘者僧常聞告知。
五者說序乃至終。
若八難中一一難起。
随難遠近以為廣略。
若無難緣。
不得略說。
若比丘。
心亂狂癡。
或憶說戒。
或不憶。
或來。
或不來。
應與作癡狂羯磨。
病止。
應解。
有犯者不得說戒。
不得聞戒。
不得向犯戒比丘忏悔。
犯者不得受他忏悔。
如法忏悔已。
然後說戒。
若比丘。
正說戒時。
或知有罪。
或心疑。
若向衆說。
則緻鬧亂。
當語比座。
或心念言。
須座罷已。
如法忏悔。
如是者得聽說戒。
若一切僧盡有犯。
或生疑。
當向清淨客比丘忏悔決疑。
然後說戒。
若無客比丘來。
當差二三人向比近清淨僧中決疑忏悔已。
還所住處。
住處比丘當向此二三人忏悔。
然後說戒。
若比近無清淨僧。
應作白普同忏悔。
然後說戒。
若不識罪名罪相。
俟有客比丘持律者來。
應請問之。
如法忏悔。
問。
普同忏悔。
法式雲何。
答。
一人作白之後。
各自改往修來。
他時若遇清淨比丘。
仍須發露悔除也。
若客比丘。
聞見有舊住比丘。
應求。
應喚作羯磨。
若不求。
若求不得。
便作。
若不喚作。
皆不成羯磨。
得罪。
若不得。
便喚作。
亦不成羯磨。
無罪。
舊住于客亦爾(處處尋覓為求。
高聲唱告為喚)。
不應于比丘尼乃至未受大戒人前作羯磨及遮說戒。
除天龍鬼神。
第三分雲。
若僧破重得和合。
聽作白羯磨和合布薩。
大德僧聽。
彼所因事。
令僧鬥诤。
诽謗罵詈。
互求長短。
令僧破。
令僧别住。
令僧塵垢。
彼令僧為作舉罪。
今已還解。
已滅僧塵垢。
若僧時到。
僧忍聽。
僧作和合布薩。
白如是。
若有比丘犯僧殘。
或應與波利婆沙(此雲别住法。
随覆藏若幹日。
應行若幹日)。
或本日治(解在治罪法中)。
或摩那埵(解在第二篇中)或出罪。
皆随應與之。
然後說戒。
若有比丘。
犯波逸提。
是中比丘。
或言波逸提。
或言提舍尼。
彼見犯波逸提者将此比丘至眼見耳不聞處。
教如法忏悔已。
至彼言提舍尼比丘所。
語言。
此比丘已如法忏悔。
應作如是已說戒。
若有比丘。
犯偷蘭遮。
是中比丘。
或言偷蘭遮。
或言波羅夷。
而皆是多聞知識。
彼作是念若今日說戒。
或能令僧破壞。
聽遮說戒。
若未說時遮。
若說竟遮。
皆不成遮。
若正說時遮。
成遮。
若彼遮說戒人。
三業有不清淨。
無智。
不分明。
不知問。
不能答。
餘比丘應語言。
止。
長老。
不須起此鬥诤事。
莫用此比丘語。
便應說戒。
若其人三業清淨等。
應問言。
以何事遮。
為以破戒。
為以破見。
為以破威儀。
為見何事。
為聞何事。
為疑何事。
若不能具答。
随所舉無根與罪。
然後僧應說戒(以無根初篇舉者。
與僧殘罪。
以無根僧殘舉者。
與波逸提罪。
以無根餘罪舉者。
與突吉羅令忏)。
若有病比丘。
遮病比丘說戒。
或與無病者互相遮。
應語言。
佛如是語。
須待病瘥。
應如法說。
彼亦當如法說。
如是作已。
然後說戒。
或有異住處比丘。
鬥诤不和合。
欲來此說戒。
此衆應十四日。
若十三日說戒。
若聞今來。
便疾集僧說戒。
若聞已至界内。
便出界外說戒。
若聞已入寺内。
應為具浴器等。
密出界外說戒。
若客比丘喚說戒。
應答言。
我曹已說戒竟。
若舊比丘說戒竟。
客不得遮。
客說戒時。
舊比丘得遮。
能如是方便得作者善。
若不得。
應作白卻說戒。
大德僧聽。
今不說戒。
至黑月當說戒。
白如是。
若客待不去。
應作白第二卻說戒。
若仍不去。
應如法強與客問答。
僧祇律雲。
說戒有三種。
若十四日(月小故)。
若十五日(白月及月大故)。
若中間布薩
僧集不(答雲僧。
已集)。
和合不(答雲和合)。
未受具戒者出(若有。
即遣出。
答雲未受具戒者已出。
若無。
即雲此中無未受具戒者)。
不來諸比丘說欲及清淨(若有人說欲。
即雲某甲等說欲及清淨。
若無人傳欲。
即雲此衆無說欲及清淨者)。
誰遣比丘尼來請教誡(答雲此衆無尼來請教誡)。
僧今和合。
何所作為(答雲說戒羯磨)。
大德僧聽。
今白月十五日(或黑月十五日。
或黑月十四日)。
衆僧說戒。
若僧時到。
僧忍聽。
和合說戒。
白如是。
說戒犍度雲。
大迦賓?。
在仙人住處黑石山側。
靜處思惟而作是念。
我今若往說戒。
若不往。
我常第一清淨。
爾時世尊知其所念。
譬如壯士屈伸臂頃。
從耆阇崛山忽然不現。
乃至迦賓?前。
敷座而坐。
時迦賓?禮世尊足。
在一面坐。
世尊知而故問。
汝在此作是念不。
答言。
爾。
佛言。
說戒法。
當應恭敬尊重承事。
若汝不恭敬布薩。
尊重承事者。
誰當恭敬尊重承事。
是故汝應往說戒。
不應不往。
應當步往。
不應承神足往。
我亦當往。
随所住處人多少。
共集一處說戒。
不和合說戒者。
突吉羅。
年少比丘。
于布薩日。
應先至說戒堂中。
掃灑。
敷坐具。
具淨水瓶。
洗足瓶。
然燈火。
具舍羅(此雲籌。
五分律雲。
粗不過小指。
細不過着)。
若不知者。
上座當教。
不教。
不随教。
皆突吉羅。
說戒竟。
應收攝。
若一比丘獨住者。
至布薩日。
應詣說戒堂掃灑如上。
若有客比丘來。
若四。
若過四。
應先白已。
然後說戒。
若有三人。
若二人。
各各相向說。
今僧十五日說戒(或十四日)。
我某甲清淨。
如是三說。
若有一人。
應心念口言。
亦如是三說。
不得非法别衆。
非法和合。
及法别衆羯磨說戒(解在羯磨法中)應法和合羯磨說戒。
有病及三寶事。
聽與欲清淨。
應口言。
若身現相與欲清淨。
若不現身相。
不口說者。
不成與欲清淨。
若受欲清淨已。
便命過乃至應滅擯等。
不成與欲清淨。
若睡。
入定。
或忘。
不故作。
名成與欲清淨。
若故不說者。
突吉羅。
若不能如是者。
應扶病比丘至僧中。
若慮或能死。
一切僧應往病比丘所圍繞與作羯磨。
若病者衆多。
能集一處者善。
若不能者。
諸比丘當出界外作羯磨。
更無方便得别衆作羯磨。
不應稱事與欲清淨。
聽如法僧事與欲清淨(稱事者。
我與某事欲。
不與某事欲也)。
聽受多人與欲清淨。
受者有事。
聽轉與欲清淨。
若事畢。
應自往。
說戒時。
八難事起及有餘緣。
聽略說戒。
八難者王。
賊。
水。
火。
病。
惡蟲。
人。
非人。
餘緣者。
若大衆集床坐少。
若衆多病若覆蓋不周值天雨。
若鬥诤事。
或說法夜已久。
應齊明相未出時作羯磨說戒。
有五種說戒。
一者說序。
餘以常聞告知。
二者說序及四棄法。
三者說至僧殘法。
四者說至不定法。
皆以餘者僧常聞告知。
五者說序乃至終。
若八難中一一難起。
随難遠近以為廣略。
若無難緣。
不得略說。
若比丘。
心亂狂癡。
或憶說戒。
或不憶。
或來。
或不來。
應與作癡狂羯磨。
病止。
應解。
有犯者不得說戒。
不得聞戒。
不得向犯戒比丘忏悔。
犯者不得受他忏悔。
如法忏悔已。
然後說戒。
若比丘。
正說戒時。
或知有罪。
或心疑。
若向衆說。
則緻鬧亂。
當語比座。
或心念言。
須座罷已。
如法忏悔。
如是者得聽說戒。
若一切僧盡有犯。
或生疑。
當向清淨客比丘忏悔決疑。
然後說戒。
若無客比丘來。
當差二三人向比近清淨僧中決疑忏悔已。
還所住處。
住處比丘當向此二三人忏悔。
然後說戒。
若比近無清淨僧。
應作白普同忏悔。
然後說戒。
若不識罪名罪相。
俟有客比丘持律者來。
應請問之。
如法忏悔。
問。
普同忏悔。
法式雲何。
答。
一人作白之後。
各自改往修來。
他時若遇清淨比丘。
仍須發露悔除也。
若客比丘。
聞見有舊住比丘。
應求。
應喚作羯磨。
若不求。
若求不得。
便作。
若不喚作。
皆不成羯磨。
得罪。
若不得。
便喚作。
亦不成羯磨。
無罪。
舊住于客亦爾(處處尋覓為求。
高聲唱告為喚)。
不應于比丘尼乃至未受大戒人前作羯磨及遮說戒。
除天龍鬼神。
第三分雲。
若僧破重得和合。
聽作白羯磨和合布薩。
大德僧聽。
彼所因事。
令僧鬥诤。
诽謗罵詈。
互求長短。
令僧破。
令僧别住。
令僧塵垢。
彼令僧為作舉罪。
今已還解。
已滅僧塵垢。
若僧時到。
僧忍聽。
僧作和合布薩。
白如是。
若有比丘犯僧殘。
或應與波利婆沙(此雲别住法。
随覆藏若幹日。
應行若幹日)。
或本日治(解在治罪法中)。
或摩那埵(解在第二篇中)或出罪。
皆随應與之。
然後說戒。
若有比丘。
犯波逸提。
是中比丘。
或言波逸提。
或言提舍尼。
彼見犯波逸提者将此比丘至眼見耳不聞處。
教如法忏悔已。
至彼言提舍尼比丘所。
語言。
此比丘已如法忏悔。
應作如是已說戒。
若有比丘。
犯偷蘭遮。
是中比丘。
或言偷蘭遮。
或言波羅夷。
而皆是多聞知識。
彼作是念若今日說戒。
或能令僧破壞。
聽遮說戒。
若未說時遮。
若說竟遮。
皆不成遮。
若正說時遮。
成遮。
若彼遮說戒人。
三業有不清淨。
無智。
不分明。
不知問。
不能答。
餘比丘應語言。
止。
長老。
不須起此鬥诤事。
莫用此比丘語。
便應說戒。
若其人三業清淨等。
應問言。
以何事遮。
為以破戒。
為以破見。
為以破威儀。
為見何事。
為聞何事。
為疑何事。
若不能具答。
随所舉無根與罪。
然後僧應說戒(以無根初篇舉者。
與僧殘罪。
以無根僧殘舉者。
與波逸提罪。
以無根餘罪舉者。
與突吉羅令忏)。
若有病比丘。
遮病比丘說戒。
或與無病者互相遮。
應語言。
佛如是語。
須待病瘥。
應如法說。
彼亦當如法說。
如是作已。
然後說戒。
或有異住處比丘。
鬥诤不和合。
欲來此說戒。
此衆應十四日。
若十三日說戒。
若聞今來。
便疾集僧說戒。
若聞已至界内。
便出界外說戒。
若聞已入寺内。
應為具浴器等。
密出界外說戒。
若客比丘喚說戒。
應答言。
我曹已說戒竟。
若舊比丘說戒竟。
客不得遮。
客說戒時。
舊比丘得遮。
能如是方便得作者善。
若不得。
應作白卻說戒。
大德僧聽。
今不說戒。
至黑月當說戒。
白如是。
若客待不去。
應作白第二卻說戒。
若仍不去。
應如法強與客問答。
僧祇律雲。
說戒有三種。
若十四日(月小故)。
若十五日(白月及月大故)。
若中間布薩