佛說梵網經順朱卷下
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作者。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言有清淨佛寶可歸。
有清淨經律大乘法寶可崇。
有清淨正見正性正法身僧寶可依。
應當精勤好學修習如是等寶。
而反不能學習。
而舍棄如是佛寶經寶律寶大乘法寶正見寶正性寶正法身寶之七寶。
背覺合塵。
不學正知正見。
反學邪知邪見。
不學大乘法。
反學小乘法。
不學經藏律藏論藏。
反學外道俗典阿毗昙雜論一切書記。
如此等輩所謂舍卻甜挑果。
沿山摘酸梨。
誠可愍也。
是斷等者。
言是等二乘焦芽外道敗種。
皆是自迷之人。
斷佛種性障蔽正道之因緣。
豈成大乘正性種子真行菩薩正道者耶。
若不習學佛。
乃至不學正法身。
而故作如是者。
犯輕垢罪。
○第二十五不善知衆戒 若佛子。
佛滅度後。
為說法主。
為僧房主。
為教化主。
坐禅主。
行來主。
應生慈心。
善和鬥诤。
善守三寶物。
莫無度用。
如自己有。
而反亂衆鬥诤。
恣心用三寶物者。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
佛滅度後指末世而言也。
為說法主。
即主張法道者。
為僧房主。
即住持叢林者。
為教化主。
即方便教化導利衆生者。
為坐禅主。
即通徹禅理能分别了知正定邪定者。
行來主。
即善知遠近賓客迎送之事者。
言佛滅度之後。
既為如是衆中之主。
應當生起仁慈愛衆之心。
善語調和俾無鬥诤。
未诤者令不起。
已诤者令息滅也。
更當善為護守三寶财物。
不使交互漏失侵損常住也。
莫無度用者。
言佛物佛用。
法物法用。
僧物僧用。
莫如自己所有任意濫用。
如能善和善守。
是真佛子。
其或不能。
而反亂衆鬥诤。
不調和恣心。
用三寶物。
不守護者。
犯輕垢罪。
○第二十六獨受利養戒 若佛子。
先在僧坊中住。
若見客菩薩比丘。
來入僧坊舍宅城邑。
若國王宅舍中。
乃至夏坐安居處。
及大會中。
先住僧應迎來送去。
飲食供養。
房舍卧具。
繩床木床。
事事給與。
若無物。
應賣自身。
及男女身。
應割自身肉賣。
供給所需。
悉以與之。
若有檀越來請衆僧。
客僧有利養分。
僧坊主應次第差客僧受請。
而先住僧獨受請。
而不差客僧者。
僧坊主得無量罪。
畜生無異。
非沙門。
非釋種姓。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言先在僧坊中住者。
自然是主。
宜主盡主道也。
若或見客菩薩比丘來入僧坊住處。
或入居士宅舍住處。
或入城邑住處。
或入國王舍宅之中。
乃至結夏坐禅安居之處。
及大衆中。
如是住處。
凡先住僧。
當盡主道。
異于尋常。
見來則迎。
見去則送。
湯飲飯食如法供養。
房舍卧具繩床木床。
凡諸所用事事。
給與不得吝惜也。
設若無物不能供養。
行菩薩行者。
應當賣自己之身及賣男女等身。
而為供養。
不特賣身而已。
應當割自身肉賣。
供給所需。
悉以與之。
況身外物而不供給。
生吝惜心耶。
若有等者。
言主人無物。
賣身割肉。
尚忍為而供養之。
豈有檀越請齋。
而不次第差客僧受請欤。
是故若有來請衆僧者。
客僧有利養分。
而先住僧坊主。
應次第差客僧赴請。
若獨受齋主請。
而不差客僧受請者。
則先住僧坊主人。
自得無量罪過也。
畜生等者。
言下不合人情。
與畜生無異。
中無六和。
故非沙門。
上乖佛心。
則非釋迦種姓。
故獨受者。
犯輕垢罪也。
○第二十七受别請戒 若佛子。
一切不得受别請利養入己。
而此利養屬十方僧。
而别受請。
即取十方僧物入己。
八福田中。
諸佛聖人一一師僧父母病人物自己用故。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言凡一切檀越請僧齋。
不得私受别請。
令此利養隻入己身不與人共。
而此利養鹹屬十方僧。
一切有分。
若先住僧。
私受别請。
不與客僧共。
即如取十方僧物入己私用一樣。
其罪烏容逭耶。
八福田者。
一諸佛果人。
二聖人因人。
三和尚。
四阇黎。
五衆僧。
六父。
七母。
八病人。
已上自諸佛至父母七者。
名為敬田。
病人一種名為悲田。
此八者總皆植福修慧之良田也。
言此八福田中物。
乃十方僧物。
公用獲福。
私用得罪。
私受别請。
自己用故。
所以犯輕垢罪也。
○第二十八别請僧戒 若佛子。
有出家菩薩。
在家菩薩。
及一切檀越。
請僧福田求願之時。
應入僧坊。
問知事人。
今欲請僧求願。
知事報言。
次第請者。
即得十方賢聖僧。
而世人别請五百羅漢菩薩僧。
不如僧次一凡夫僧。
若别請僧者。
是外道法。
七佛無别請法。
不順孝道。
若故别請僧者。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言有剃發染衣出家菩薩。
有受六重二十八輕戒之在家菩薩。
并及一切好行惠施之檀那。
或有祈禱。
或願生天生人生西方來。
三寶福田中請僧求願之時。
應入僧坊中。
問知事人曰。
我某甲。
今欲請僧幾名。
祈禱求願。
而知事人應當報言。
汝欲請僧。
合遵次第請儀。
以其凡聖難辨不可擇故。
所以次第者。
即得十方賢聖僧也。
若乃世人以分别心。
要請五百羅漢菩薩僧。
如是揀名别請。
不如随于衆僧次第差請中所請一凡夫僧之功德也。
所以者何。
以有住相心故。
若是别請僧者。
且是外道之法。
我佛法中無揀擇心。
以不著相故。
而且七佛以來無别請之法。
蓋别請求法者。
即是不順孝道。
謂上違七佛教誡道。
中乖菩薩平等心。
下失衆生利益德。
所以若故别請僧者。
犯輕垢罪。
○第二十九邪命自活戒 若佛子。
以惡心故。
為利養。
販賣男女色。
自手作食。
自磨自舂。
占相男女。
解夢吉兇。
是男是女。
咒術工巧。
調鷹方法。
和合百種毒藥。
千種毒藥。
蛇毒。
生金銀毒。
蠱毒。
都無慈愍心。
無孝順心。
若故作者。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言若佛子不以好心行菩薩道。
而以惡心故。
為求财利奉養自己。
作諸邪命自活之事。
一販賣男女色。
離他骨肉。
玷人門風。
二自手作食。
自磨自舂。
比丘食法。
淨人授受。
豈聽自作生活失儀表耶。
或發心行菩薩行。
以力供養人。
庶幾可也。
三占相男女。
斷禍福。
判窮通。
四解夢吉兇。
解人夢兆。
以定吉兇。
是男是女妄定男女六甲之故。
五咒術工巧。
驅遣鬼神。
種種幻術精工匠作。
巧手書畫。
六調鷹方法。
善調鷹犬。
能使取物。
七和合百種毒藥。
毒藥有百千種。
茲略出二三。
蛇毒害人。
亦害蛇故。
生金銀毒。
言和合毒藥。
乃使銅鐵生金銀故。
蠱毒諸蟲和合成蠱。
而為蠱毒毒人。
及生靈故。
以上七種違而故作者。
都無一念視人如子如女之慈愍心。
無一念視人如父如母之孝順心也。
若違而故作之者。
犯輕垢罪。
○第三十不敬好時戒 若佛子。
以惡心故。
自身謗三寶。
詐現親附。
口便說空。
行在有中。
為白衣通緻男女。
交會淫色。
作諸縛着。
于六齋日。
年三長齋月。
作殺生劫盜破齋犯戒者。
犯輕垢罪。
若佛子以惡心等者。
言不以好心行菩薩道。
而以惡心之故。
自身謗三寶。
身業不淨。
詐現親附。
意業不淨。
口便說空。
行在有中。
口業不淨。
如是三業不淨。
全是惡心通達。
緻意男女。
交處會合。
淫聲美色作諸凡夫縛着等事。
全不解脫真口謗意謗身謗三寶人也。
于六齋等者。
言以此之故。
所以不敬好時也。
月六齋日。
年三長齋月。
此乃好時善日善月。
盡好作福修善。
勝于餘時月。
六齋日者。
每月初八二十三。
乃是毗沙門天王分鎮南洲之日。
十四二十九。
如月小二十八。
乃是天王太子。
十五之與三十。
乃天王自身也。
年三長齋月者。
每年正五九。
此三月名三善月。
是帝釋天巡狩之月。
此天殿中有大寶鏡。
從年正月則照南贍部洲。
二月則照西牛賀洲。
三月則照北具盧洲。
四月則照東勝神洲。
五月複照南贍部洲。
如是三番照察人間善惡。
凡人舉心動念。
自然于鏡中顯現分明。
是故于此日月。
宜當勸人齋戒放生。
作諸福德。
而反于此時。
作殺生劫盜破齋犯戒者。
所以犯輕垢罪也。
如是十戒應當學敬心奉持。
制戒品中廣明。
如是十戒總結前文。
應當學以勸其修敬心奉持。
令時時恭敬遵奉持守而毋失也。
大部中有制戒品。
更是廣明此義。
○第三十一不行救贖戒 佛言。
佛子佛滅度後。
于惡世中。
若見外道。
一切惡人。
劫賊。
賣佛菩薩父母形像。
及賣經律。
販賣比丘比丘尼。
亦賣發心菩薩道人。
或為官使。
與一切人作奴婢者。
而菩薩見是事已。
應生慈悲心。
方便救護。
處處教化取物。
贖佛菩薩形像。
及比丘比丘尼一切經律。
若不贖者。
犯輕垢罪。
佛滅度後者。
言佛在世時。
無此等事。
佛滅度後。
于此惡世之中。
有此等事耳。
若見不達自心邪見外道。
常毀三寶一切惡人。
并抄劫盜賊等。
賣佛形容菩薩形容。
佛如父菩薩如母形容。
而壞佛寶。
并賣經律。
而壞法寶。
及賣比丘比丘尼。
而壞僧寶。
不特三寶而已。
亦賣發心菩薩道俗四衆有道之人。
或賣與官人之家。
以為下使。
或賣與一切人。
以作奴婢。
而此菩薩若見有如是苦難事已。
應生拔苦與樂之慈悲心。
設種種權巧方便。
急急救護。
處處向諸檀越。
教化取彼财物。
而贖佛菩薩形像。
如法供養。
救護佛寶。
贖諸經律。
如法流通。
救護法寶。
及贖比丘比丘尼。
令離苦難安隐修道。
而護僧寶。
如是救護。
方名佛子。
若見是事。
不行救贖者。
犯輕垢罪。
○第三十二損害衆生戒 若佛子。
不得畜刀杖弓箭。
販賣輕秤小鬥。
因官形勢。
取人财物。
害心系縛。
破壞成功。
長養貓狸豬狗。
若故養者。
犯輕垢罪。
若佛子不得等者。
言佛子當以慈為根本。
不得畜藏刀杖弓箭傷害生命之惡器。
不得販賤賣貴使用輕秤小鬥明瞞暗騙惱害衆生。
不得因依官威挾持勢力強求貪取他人财物。
不得複假宦威以行惡害系縛其人。
不得損害衆生已成功業。
不得畜養貓狸捕鼠惡畜并養豬謀利養狗拿物。
此皆恩中之仇。
養生害生。
失慈悲念。
非佛子所當為也。
若故養者。
犯輕垢罪。
○第三十三邪業覺觀戒 若佛子。
以惡心故。
觀一切男女等鬥。
軍陣兵将劫賊等鬥。
亦不得聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌。
歌叫妓樂之聲。
不得樗蒲圍棋。
波羅塞戲。
彈棋。
六博。
拍鞠。
擲石投壺。
牽道八道行城爪鏡。
蓍草。
楊枝。
缽盂。
髑髅。
而作蔔筮。
不得作盜賊使命。
一一不得作。
若故作者。
犯輕垢罪。
若佛子以惡等者。
言初發心菩薩于心念觀照。
未得純熟。
恐逐境生情。
而起惡心故也。
以此之故。
放意觀一切男女戲舞等鬥。
觀一切兩軍相戰兵丁将帥抄劫竊盜等鬥。
以上乃佛子者之所不應觀者。
更不得放意聽吹螺貝杖鼓觱角君臣民庶物之五弦琴。
帝舜所作二十五弦之瑟。
蒙恬所作十三弦之筝。
七孔之竹笛。
并師延所作二十四弦之箜篌。
如是樂器歌唱叫喊一切妓樂音聲。
以上乃佛子之所不應聞者。
更不得樗蒲賭博。
圍棋共奕。
波羅塞戲而下象棋。
彈棋而作妝奁戲。
六博而打雙陸。
拍鞠而蹴圓毬。
擲石入窩。
投壺抛箭。
牽道走馬。
八道賣械。
行城乃西域劇戲。
爪鏡藥指而光現。
蓍草蔔斷休咎。
楊枝即報災祥。
缽盂照水定是非。
髑髅咒之說禍福。
以上作蔔筮等。
乃佛子之所不應為者。
不得為盜賊之所差使命令。
乃至畢命必不可為。
如上一一不得作非佛子所應為者。
若故作者。
犯輕垢罪。
○第三十四暫念小乘戒 若佛子。
護持禁戒。
行住坐卧。
日夜六時。
讀誦是戒。
猶如金剛。
如帶持浮囊。
欲渡大海。
如草系比丘。
常生大乘善信。
自知我是未成之佛。
諸佛是已成之佛。
發菩提心。
念念不去心。
若起一念二乘外道心者。
犯輕垢罪。
若佛子護持等者。
言大乘菩薩防護堅持。
禁約五根。
戒止意地。
于行住坐卧四威儀中。
白日夜晚。
二六時内。
常常熟讀味義。
背諷誦持。
是菩薩戒本。
猶如金剛。
能壞一切。
一切不能壞伊。
如此堅固念頭。
又如昔有商人持囊渡海。
羅刹從乞浮囊。
其人不與。
乞一錢乃至一絲亦不與。
何以故。
命在浮囊故。
以喻持戒人欲渡生死苦海。
設遇愛欲羅刹假求一願。
終不從之。
何以故。
命在戒故。
是故護戒若此也。
又如昔有比丘被賊所抄。
以草系此比丘。
比丘持戒不傷生草。
忽遇王過。
始得釋脫。
小乘持戒尚且如此。
況大乘菩薩乎。
是故常生大乘善信之人。
念念自信。
念念自知。
決定信知。
我是未成佛。
現前當來決定成佛。
諸佛已得三身圓。
萬德足。
五住盡。
二死亡。
是已成之佛也。
發菩提心者。
即是此決定信知。
而發此心也。
以此菩提心堅固之故。
而自念茲在茲。
永無忘失。
決無舍離去志。
安有退堕二乘之理哉。
設若有起一念小乘外道等心者。
即非佛子。
必犯輕垢罪。
○第三十五不發願戒 若佛子。
常應發一切願。
孝順父母師僧。
願得好師同學善知識。
常教我大乘經律。
十發趣。
十長養。
十金剛。
十地。
使我開解。
如法修行。
堅持佛戒。
甯舍身命。
念念不去心。
若一切菩薩。
不發是願者。
犯輕垢罪。
若佛子常應等者。
言佛子發願不難。
惟恐不恒。
所以常應發願。
以是一切衆生煩惱報障無有窮盡故。
菩薩發一切願亦無盡也。
一常願孝順父母。
二常願孝順師僧。
師即三師。
僧即七證。
亦應如同父母一般孝順也。
三常願得好師指點。
得好同學輔資。
四願得好善知識。
常常開導我。
通曉大乘經律。
五願入十住。
得修空觀。
六願入十行。
得修假觀。
七願入十回向。
得圓中道觀。
八願得入十聖地位。
一切圓修。
早入佛界。
九願使我一一開解。
如法修行。
而速證佛果。
十願堅固持守諸佛戒法。
設遇惡緣。
甯舍身命。
至于死地。
念念不敢去此堅持佛戒之心也。
若菩薩不發如是等願者。
犯輕垢罪。
○第三十六不發誓戒 若佛子。
發十大願已。
持佛禁戒。
作是願言。
甯以此身。
投熾然猛火大坑刀山。
終不毀犯三世諸佛經律。
與一切女人作不淨行。
複作是願。
甯以熱鐵羅網千重周匝纏身。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越一切衣服。
複作是願。
甯以此口吞熱鐵丸。
及大流猛火。
經百千劫。
終不以此破戒之口。
食于信心檀越百味飲食。
複作是願。
甯以此身卧大猛火羅網熱鐵地上。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越百種床座。
複作是願。
甯以此身受三百鉾刺身。
經一劫二劫。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越百味醫藥。
複作是願。
甯以此身投熱鐵镬。
經百千劫。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越千種房舍屋宅園林田地。
複作是願。
甯以鐵錘打碎此身。
從頭至足令如微塵。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越恭敬禮拜。
複作是願。
甯以百千熱鐵刀鉾挑其兩目。
終不以此破戒之心。
視他好色。
複作是願。
甯以百千鐵錐。
劖刺耳根。
經一劫二劫。
終不以此破戒之心。
聽好音聲。
複作是願。
甯以百千刃刀割去其鼻。
終不以此破戒之心。
貪嗅諸香。
複作是願。
甯以百千刃刀割斷其舌。
終不以此破戒之心。
食人百味淨食。
複作是願。
甯以利斧斬斫其身。
終不以此破戒之心。
貪着好觸。
複作是願。
願一切衆生成佛。
菩薩若不發是願者。
犯輕垢罪。
若佛子不發等者。
此承上言既發是十種大願已。
複能堅守持佛禁戒。
念念不舍。
更當作後如是等十三種願言也。
雲何作願耶。
一作是誓願言以堅之曰。
甯以此身投熾然猛火。
至不淨行。
此一種堅誓。
不作非梵行也。
二複作是誓願以堅之曰。
甯以熱鐵至恭敬禮拜。
其中一衣服。
二飲。
食三床座。
四醫藥。
五房屋田園。
六恭敬禮拜。
此六種堅誓不虛受供養也。
八複作是誓願以堅之曰。
甯以百千至貪着好觸。
一目。
二耳。
三鼻。
四舌。
五身。
此五種堅誓不染污六根也。
以上十二種自利。
下一種利他。
十三複作是誓願以堅之曰。
願一切衆生成佛者。
言非獨自為一己清淨解脫而已。
本為普度有情。
鹹得清淨解脫。
悉皆成佛故也。
如是立誓發願。
是名菩薩。
若不發此四科十三種誓願者。
犯輕垢罪。
○第三十七冒難遊行戒 若佛子。
常應二時頭陀。
冬夏坐禅。
結夏安居。
常用楊枝。
澡豆。
三衣。
瓶。
缽。
坐具。
钖杖。
香爐。
漉水囊。
手巾。
刀子。
火燧。
鑷子。
繩床。
經。
律。
佛像。
菩薩形像。
而菩薩行頭陀時。
及遊方時。
行來百裡千裡。
此十八種物。
常随其身。
頭陀者。
從正月十五日。
至三月十五日。
八月十五日。
至十月十五日。
是二時中。
十八種物。
常随其身。
如鳥二翼。
若布薩日。
新學菩薩半月半月布薩。
誦十重四十八輕若誦戒時。
于諸佛菩薩形像前誦。
一人布薩即一人誦。
若二及三人至百千人。
亦一人誦。
誦者高座。
聽者下座。
各各披九條七條五條袈裟。
結夏安居。
一一如法。
若頭陀時。
莫入難處。
若國難惡王。
土地高下。
草木深邃。
獅子虎狼。
水火風劫賊道路毒蛇。
一切難處。
悉不得入。
若頭陀行道。
乃至夏坐安居。
是諸難處。
亦不得入。
若故入者。
犯輕垢罪。
若佛子常應等者。
言常當如是也。
二時即春秋二時。
頭陀此雲抖擻。
言抖擻客塵煩惱。
求無上道也。
冬夏等者。
言冬時隆寒。
夏時酷暑。
正宜習定坐禅。
結冬休夏。
安養居處。
以精勤佛道也。
常用等者。
言楊枝至菩薩形像。
此十八物是佛子之所常用者。
不特冬夏安居常用。
即春秋二時而菩薩行頭陀。
遠遊他方時。
往來百裡千裡之遙。
此等物亦常随其身。
以備用也。
頭陀者至二翼一段。
正明二時頭陀常用之事。
從正二句是明春時。
八月二句是明秋時。
是春秋二時中。
此十八種物。
常備用随身。
就如鳥之二翼一般。
一任高飛遠舉。
自無防礙也。
若布薩等者。
布薩此雲作法辦事。
亦雲相向說罪。
對佛像前。
悔其過故。
言新學菩薩智劣識強。
應當黑白半月半月布薩。
常誦十重四十八輕戒。
倘誦時必定要恭潔己身心。
于諸佛菩薩形容像貌前誦戒也。
一人至袈裟等者。
此明誦戒之儀。
必要依此法也。
結夏二句乃珍重之意。
言二時頭陀尚乃如此。
至于結冬休夏安居之事。
一一更是要如法也。
若頭陀等者。
重明二時頭陀。
不得冒難遊行之意。
言何等為難而莫入耶。
若國難至毒蛇等諸難。
一切難處。
鹹不得入也。
不特無事遊行不得入。
若頭陀行持佛法仗道而往。
乃至結冬休夏亦不宜近。
是諸難處更是不得入也。
若佛子不聽佛戒。
而故入者。
犯輕垢罪。
一切。
一是普及之言。
切是盡際之語。
以國難至毒蛇等難。
分為八難。
恐不足以盡之也。
○第三十八乖尊卑次序戒 若佛子。
應如法次第坐。
先受戒者在前坐。
後受戒者在後坐。
不問老少。
比丘比丘尼。
貴人國王王子。
乃至黃門奴婢。
皆應先受戒者在前坐。
後受戒者次第而坐。
莫如外道癡人。
若老若少。
無前無後。
坐無次第。
如兵奴之法。
我佛法中。
先者先坐。
後者後坐。
而菩薩一一不如法次第坐者。
犯輕垢罪。
若佛子應如等者。
言如法者謂依佛訓而坐也。
謂先戒應當坐前。
後戒理宜坐後。
不同在俗老少生年。
但依先後受戒次第而坐也。
比丘至奴婢。
叙明受戒各有類萃群分。
皆字即各各義。
言比丘類有次第。
比丘尼類亦有次第。
貴人國王王子乃至黃門奴婢類。
亦各各鹹皆當有先後受戒次第而坐也。
莫如至之法等者。
明乖尊卑次序之義。
正所當戒者。
言莫如此等。
外道無智癡人無老少。
無前後。
坐無次第。
就如兵奴法一般也。
我佛法等者。
言我佛正法中。
必定是先戒臘老者先坐。
後戒臘少者後坐。
有老少。
有前後。
坐有次第。
一一如法也。
而菩薩若不一一次第如法坐者。
犯輕垢罪。
○第三十九不修福慧戒 若佛子。
常應教化一切衆生。
建立僧房山林園田。
立作佛塔。
冬夏安居坐禅處所。
一切行道處。
皆應立之。
而菩薩應為一切衆生講說大乘經律。
若疾病。
國難。
賊難。
父母。
兄弟。
和尚。
阿阇黎亡滅之日。
及三七日。
四五七日。
乃至七七日。
亦應講大乘經律。
一切齋會求福。
行來治生。
大火大水焚漂。
黑風所吹船舫。
江河大海羅刹之難。
亦讀誦講說此經律。
乃至一切罪報。
三惡八難七逆。
杻械枷鎖系縛其身。
多淫多瞋多愚癡多疾病。
皆應講此經律。
而新學菩薩若不爾者。
犯輕垢罪。
若佛子常應教化一切。
至皆應立之。
此勸修福也。
言常當教導開化一切。
有靈衆生。
使其建樹起院。
廣治山林園圃田地。
造立佛塔。
聚十方僧。
結制參禅。
設戒定處。
施智慧所。
一切廣行智道之處。
鹹當立之。
如是真實修福。
不昧因果。
以滿自他檀波羅蜜故。
而菩薩應為至多疾病。
皆應講此經律。
此修慧也。
言菩薩當為一切衆生講演宣說大乘經律。
不特此也。
若人疾病時。
或國家大難。
賊盜之難。
父母兄弟和尚阿阇黎死亡之日。
及一七二七。
乃至七七之日。
亦當講演敷宣此大乘經律。
或一切修齋設會求福利者。
遊行來往。
治生産業。
大火所焚。
大水所漂。
黑風吹起船舫。
江河大海羅刹之難。
亦應看讀背誦講解敷說此大乘經律。
乃至一切惡業因果報應。
三惡八難七遮。
手杻足械。
項戴枷鎖。
五處系縛。
多淫恚癡。
多疾病。
一一難皆當講演此大乘經律。
如是真實修慧。
利益無邊。
以滿自他般若波羅蜜故。
而新學菩薩若不如是修福修慧二種莊嚴者。
犯輕垢罪。
此八難與頂位八難。
即淨名疏言。
界内八難也。
三惡道。
北洲。
根不具。
佛前。
佛後。
世智辯聰。
無想天是。
如是九戒。
應當學。
敬心奉持。
梵壇品當說。
如是九戒結前。
應當學勸修敬心奉持。
珍重謹守而勿失也。
末句言大部内有梵壇品。
後當詳說也。
○第四十揀擇授戒戒 佛言。
佛子與人授戒時。
不得揀擇。
一切國王。
王子。
大臣。
百官。
比丘。
比丘尼。
信男。
信女。
淫男。
淫女。
十八梵天。
六欲天子。
無根。
二根。
黃門。
奴婢。
一切鬼神。
盡得受戒。
應教身所著袈裟。
皆使壞色。
與道相應。
皆染使青黃赤黑紫色。
一切染衣。
乃至卧具。
盡以壞色。
身所著衣。
一切染色。
若一切國土中。
國人所著衣服。
比丘皆應與其俗服有異。
若欲受戒時。
應問言。
現身不作七逆罪耶。
菩薩法師。
不得與七逆人現身受戒。
七逆者。
出佛身血。
殺父。
殺母。
殺和尚。
殺阿阇黎。
破羯磨轉法輪僧。
殺聖人。
若具七逆。
即現身不得戒。
餘一切人盡得受戒。
出家人法。
不向國王禮拜。
不向父母禮拜。
六親不敬。
鬼神不禮。
但解法師語。
有百裡千裡來求法者。
而菩薩法師。
以惡心嗔心。
而不即與授一切衆生戒者。
犯輕垢罪。
佛言佛子等者。
言與一切人授戒之時。
不得生揀擇人之心。
但一切國王王子至一切鬼神。
無有受不得戒者。
不可揀擇。
鹹當與授戒也。
應教身所至俗服有異者。
言既與戒當作何形儀。
當教身着壞色袈裟像。
個道人與道相應故。
皆使染五色相雜之色。
不特袈裟使染壞色。
即一切禅衣禅裙
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言有清淨佛寶可歸。
有清淨經律大乘法寶可崇。
有清淨正見正性正法身僧寶可依。
應當精勤好學修習如是等寶。
而反不能學習。
而舍棄如是佛寶經寶律寶大乘法寶正見寶正性寶正法身寶之七寶。
背覺合塵。
不學正知正見。
反學邪知邪見。
不學大乘法。
反學小乘法。
不學經藏律藏論藏。
反學外道俗典阿毗昙雜論一切書記。
如此等輩所謂舍卻甜挑果。
沿山摘酸梨。
誠可愍也。
是斷等者。
言是等二乘焦芽外道敗種。
皆是自迷之人。
斷佛種性障蔽正道之因緣。
豈成大乘正性種子真行菩薩正道者耶。
若不習學佛。
乃至不學正法身。
而故作如是者。
犯輕垢罪。
○第二十五不善知衆戒 若佛子。
佛滅度後。
為說法主。
為僧房主。
為教化主。
坐禅主。
行來主。
應生慈心。
善和鬥诤。
善守三寶物。
莫無度用。
如自己有。
而反亂衆鬥诤。
恣心用三寶物者。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
佛滅度後指末世而言也。
為說法主。
即主張法道者。
為僧房主。
即住持叢林者。
為教化主。
即方便教化導利衆生者。
為坐禅主。
即通徹禅理能分别了知正定邪定者。
行來主。
即善知遠近賓客迎送之事者。
言佛滅度之後。
既為如是衆中之主。
應當生起仁慈愛衆之心。
善語調和俾無鬥诤。
未诤者令不起。
已诤者令息滅也。
更當善為護守三寶财物。
不使交互漏失侵損常住也。
莫無度用者。
言佛物佛用。
法物法用。
僧物僧用。
莫如自己所有任意濫用。
如能善和善守。
是真佛子。
其或不能。
而反亂衆鬥诤。
不調和恣心。
用三寶物。
不守護者。
犯輕垢罪。
○第二十六獨受利養戒 若佛子。
先在僧坊中住。
若見客菩薩比丘。
來入僧坊舍宅城邑。
若國王宅舍中。
乃至夏坐安居處。
及大會中。
先住僧應迎來送去。
飲食供養。
房舍卧具。
繩床木床。
事事給與。
若無物。
應賣自身。
及男女身。
應割自身肉賣。
供給所需。
悉以與之。
若有檀越來請衆僧。
客僧有利養分。
僧坊主應次第差客僧受請。
而先住僧獨受請。
而不差客僧者。
僧坊主得無量罪。
畜生無異。
非沙門。
非釋種姓。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言先在僧坊中住者。
自然是主。
宜主盡主道也。
若或見客菩薩比丘來入僧坊住處。
或入居士宅舍住處。
或入城邑住處。
或入國王舍宅之中。
乃至結夏坐禅安居之處。
及大衆中。
如是住處。
凡先住僧。
當盡主道。
異于尋常。
見來則迎。
見去則送。
湯飲飯食如法供養。
房舍卧具繩床木床。
凡諸所用事事。
給與不得吝惜也。
設若無物不能供養。
行菩薩行者。
應當賣自己之身及賣男女等身。
而為供養。
不特賣身而已。
應當割自身肉賣。
供給所需。
悉以與之。
況身外物而不供給。
生吝惜心耶。
若有等者。
言主人無物。
賣身割肉。
尚忍為而供養之。
豈有檀越請齋。
而不次第差客僧受請欤。
是故若有來請衆僧者。
客僧有利養分。
而先住僧坊主。
應次第差客僧赴請。
若獨受齋主請。
而不差客僧受請者。
則先住僧坊主人。
自得無量罪過也。
畜生等者。
言下不合人情。
與畜生無異。
中無六和。
故非沙門。
上乖佛心。
則非釋迦種姓。
故獨受者。
犯輕垢罪也。
○第二十七受别請戒 若佛子。
一切不得受别請利養入己。
而此利養屬十方僧。
而别受請。
即取十方僧物入己。
八福田中。
諸佛聖人一一師僧父母病人物自己用故。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言凡一切檀越請僧齋。
不得私受别請。
令此利養隻入己身不與人共。
而此利養鹹屬十方僧。
一切有分。
若先住僧。
私受别請。
不與客僧共。
即如取十方僧物入己私用一樣。
其罪烏容逭耶。
八福田者。
一諸佛果人。
二聖人因人。
三和尚。
四阇黎。
五衆僧。
六父。
七母。
八病人。
已上自諸佛至父母七者。
名為敬田。
病人一種名為悲田。
此八者總皆植福修慧之良田也。
言此八福田中物。
乃十方僧物。
公用獲福。
私用得罪。
私受别請。
自己用故。
所以犯輕垢罪也。
○第二十八别請僧戒 若佛子。
有出家菩薩。
在家菩薩。
及一切檀越。
請僧福田求願之時。
應入僧坊。
問知事人。
今欲請僧求願。
知事報言。
次第請者。
即得十方賢聖僧。
而世人别請五百羅漢菩薩僧。
不如僧次一凡夫僧。
若别請僧者。
是外道法。
七佛無别請法。
不順孝道。
若故别請僧者。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言有剃發染衣出家菩薩。
有受六重二十八輕戒之在家菩薩。
并及一切好行惠施之檀那。
或有祈禱。
或願生天生人生西方來。
三寶福田中請僧求願之時。
應入僧坊中。
問知事人曰。
我某甲。
今欲請僧幾名。
祈禱求願。
而知事人應當報言。
汝欲請僧。
合遵次第請儀。
以其凡聖難辨不可擇故。
所以次第者。
即得十方賢聖僧也。
若乃世人以分别心。
要請五百羅漢菩薩僧。
如是揀名别請。
不如随于衆僧次第差請中所請一凡夫僧之功德也。
所以者何。
以有住相心故。
若是别請僧者。
且是外道之法。
我佛法中無揀擇心。
以不著相故。
而且七佛以來無别請之法。
蓋别請求法者。
即是不順孝道。
謂上違七佛教誡道。
中乖菩薩平等心。
下失衆生利益德。
所以若故别請僧者。
犯輕垢罪。
○第二十九邪命自活戒 若佛子。
以惡心故。
為利養。
販賣男女色。
自手作食。
自磨自舂。
占相男女。
解夢吉兇。
是男是女。
咒術工巧。
調鷹方法。
和合百種毒藥。
千種毒藥。
蛇毒。
生金銀毒。
蠱毒。
都無慈愍心。
無孝順心。
若故作者。
犯輕垢罪。
若佛子等者。
言若佛子不以好心行菩薩道。
而以惡心故。
為求财利奉養自己。
作諸邪命自活之事。
一販賣男女色。
離他骨肉。
玷人門風。
二自手作食。
自磨自舂。
比丘食法。
淨人授受。
豈聽自作生活失儀表耶。
或發心行菩薩行。
以力供養人。
庶幾可也。
三占相男女。
斷禍福。
判窮通。
四解夢吉兇。
解人夢兆。
以定吉兇。
是男是女妄定男女六甲之故。
五咒術工巧。
驅遣鬼神。
種種幻術精工匠作。
巧手書畫。
六調鷹方法。
善調鷹犬。
能使取物。
七和合百種毒藥。
毒藥有百千種。
茲略出二三。
蛇毒害人。
亦害蛇故。
生金銀毒。
言和合毒藥。
乃使銅鐵生金銀故。
蠱毒諸蟲和合成蠱。
而為蠱毒毒人。
及生靈故。
以上七種違而故作者。
都無一念視人如子如女之慈愍心。
無一念視人如父如母之孝順心也。
若違而故作之者。
犯輕垢罪。
○第三十不敬好時戒 若佛子。
以惡心故。
自身謗三寶。
詐現親附。
口便說空。
行在有中。
為白衣通緻男女。
交會淫色。
作諸縛着。
于六齋日。
年三長齋月。
作殺生劫盜破齋犯戒者。
犯輕垢罪。
若佛子以惡心等者。
言不以好心行菩薩道。
而以惡心之故。
自身謗三寶。
身業不淨。
詐現親附。
意業不淨。
口便說空。
行在有中。
口業不淨。
如是三業不淨。
全是惡心通達。
緻意男女。
交處會合。
淫聲美色作諸凡夫縛着等事。
全不解脫真口謗意謗身謗三寶人也。
于六齋等者。
言以此之故。
所以不敬好時也。
月六齋日。
年三長齋月。
此乃好時善日善月。
盡好作福修善。
勝于餘時月。
六齋日者。
每月初八二十三。
乃是毗沙門天王分鎮南洲之日。
十四二十九。
如月小二十八。
乃是天王太子。
十五之與三十。
乃天王自身也。
年三長齋月者。
每年正五九。
此三月名三善月。
是帝釋天巡狩之月。
此天殿中有大寶鏡。
從年正月則照南贍部洲。
二月則照西牛賀洲。
三月則照北具盧洲。
四月則照東勝神洲。
五月複照南贍部洲。
如是三番照察人間善惡。
凡人舉心動念。
自然于鏡中顯現分明。
是故于此日月。
宜當勸人齋戒放生。
作諸福德。
而反于此時。
作殺生劫盜破齋犯戒者。
所以犯輕垢罪也。
如是十戒應當學敬心奉持。
制戒品中廣明。
如是十戒總結前文。
應當學以勸其修敬心奉持。
令時時恭敬遵奉持守而毋失也。
大部中有制戒品。
更是廣明此義。
○第三十一不行救贖戒 佛言。
佛子佛滅度後。
于惡世中。
若見外道。
一切惡人。
劫賊。
賣佛菩薩父母形像。
及賣經律。
販賣比丘比丘尼。
亦賣發心菩薩道人。
或為官使。
與一切人作奴婢者。
而菩薩見是事已。
應生慈悲心。
方便救護。
處處教化取物。
贖佛菩薩形像。
及比丘比丘尼一切經律。
若不贖者。
犯輕垢罪。
佛滅度後者。
言佛在世時。
無此等事。
佛滅度後。
于此惡世之中。
有此等事耳。
若見不達自心邪見外道。
常毀三寶一切惡人。
并抄劫盜賊等。
賣佛形容菩薩形容。
佛如父菩薩如母形容。
而壞佛寶。
并賣經律。
而壞法寶。
及賣比丘比丘尼。
而壞僧寶。
不特三寶而已。
亦賣發心菩薩道俗四衆有道之人。
或賣與官人之家。
以為下使。
或賣與一切人。
以作奴婢。
而此菩薩若見有如是苦難事已。
應生拔苦與樂之慈悲心。
設種種權巧方便。
急急救護。
處處向諸檀越。
教化取彼财物。
而贖佛菩薩形像。
如法供養。
救護佛寶。
贖諸經律。
如法流通。
救護法寶。
及贖比丘比丘尼。
令離苦難安隐修道。
而護僧寶。
如是救護。
方名佛子。
若見是事。
不行救贖者。
犯輕垢罪。
○第三十二損害衆生戒 若佛子。
不得畜刀杖弓箭。
販賣輕秤小鬥。
因官形勢。
取人财物。
害心系縛。
破壞成功。
長養貓狸豬狗。
若故養者。
犯輕垢罪。
若佛子不得等者。
言佛子當以慈為根本。
不得畜藏刀杖弓箭傷害生命之惡器。
不得販賤賣貴使用輕秤小鬥明瞞暗騙惱害衆生。
不得因依官威挾持勢力強求貪取他人财物。
不得複假宦威以行惡害系縛其人。
不得損害衆生已成功業。
不得畜養貓狸捕鼠惡畜并養豬謀利養狗拿物。
此皆恩中之仇。
養生害生。
失慈悲念。
非佛子所當為也。
若故養者。
犯輕垢罪。
○第三十三邪業覺觀戒 若佛子。
以惡心故。
觀一切男女等鬥。
軍陣兵将劫賊等鬥。
亦不得聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌。
歌叫妓樂之聲。
不得樗蒲圍棋。
波羅塞戲。
彈棋。
六博。
拍鞠。
擲石投壺。
牽道八道行城爪鏡。
蓍草。
楊枝。
缽盂。
髑髅。
而作蔔筮。
不得作盜賊使命。
一一不得作。
若故作者。
犯輕垢罪。
若佛子以惡等者。
言初發心菩薩于心念觀照。
未得純熟。
恐逐境生情。
而起惡心故也。
以此之故。
放意觀一切男女戲舞等鬥。
觀一切兩軍相戰兵丁将帥抄劫竊盜等鬥。
以上乃佛子者之所不應觀者。
更不得放意聽吹螺貝杖鼓觱角君臣民庶物之五弦琴。
帝舜所作二十五弦之瑟。
蒙恬所作十三弦之筝。
七孔之竹笛。
并師延所作二十四弦之箜篌。
如是樂器歌唱叫喊一切妓樂音聲。
以上乃佛子之所不應聞者。
更不得樗蒲賭博。
圍棋共奕。
波羅塞戲而下象棋。
彈棋而作妝奁戲。
六博而打雙陸。
拍鞠而蹴圓毬。
擲石入窩。
投壺抛箭。
牽道走馬。
八道賣械。
行城乃西域劇戲。
爪鏡藥指而光現。
蓍草蔔斷休咎。
楊枝即報災祥。
缽盂照水定是非。
髑髅咒之說禍福。
以上作蔔筮等。
乃佛子之所不應為者。
不得為盜賊之所差使命令。
乃至畢命必不可為。
如上一一不得作非佛子所應為者。
若故作者。
犯輕垢罪。
○第三十四暫念小乘戒 若佛子。
護持禁戒。
行住坐卧。
日夜六時。
讀誦是戒。
猶如金剛。
如帶持浮囊。
欲渡大海。
如草系比丘。
常生大乘善信。
自知我是未成之佛。
諸佛是已成之佛。
發菩提心。
念念不去心。
若起一念二乘外道心者。
犯輕垢罪。
若佛子護持等者。
言大乘菩薩防護堅持。
禁約五根。
戒止意地。
于行住坐卧四威儀中。
白日夜晚。
二六時内。
常常熟讀味義。
背諷誦持。
是菩薩戒本。
猶如金剛。
能壞一切。
一切不能壞伊。
如此堅固念頭。
又如昔有商人持囊渡海。
羅刹從乞浮囊。
其人不與。
乞一錢乃至一絲亦不與。
何以故。
命在浮囊故。
以喻持戒人欲渡生死苦海。
設遇愛欲羅刹假求一願。
終不從之。
何以故。
命在戒故。
是故護戒若此也。
又如昔有比丘被賊所抄。
以草系此比丘。
比丘持戒不傷生草。
忽遇王過。
始得釋脫。
小乘持戒尚且如此。
況大乘菩薩乎。
是故常生大乘善信之人。
念念自信。
念念自知。
決定信知。
我是未成佛。
現前當來決定成佛。
諸佛已得三身圓。
萬德足。
五住盡。
二死亡。
是已成之佛也。
發菩提心者。
即是此決定信知。
而發此心也。
以此菩提心堅固之故。
而自念茲在茲。
永無忘失。
決無舍離去志。
安有退堕二乘之理哉。
設若有起一念小乘外道等心者。
即非佛子。
必犯輕垢罪。
○第三十五不發願戒 若佛子。
常應發一切願。
孝順父母師僧。
願得好師同學善知識。
常教我大乘經律。
十發趣。
十長養。
十金剛。
十地。
使我開解。
如法修行。
堅持佛戒。
甯舍身命。
念念不去心。
若一切菩薩。
不發是願者。
犯輕垢罪。
若佛子常應等者。
言佛子發願不難。
惟恐不恒。
所以常應發願。
以是一切衆生煩惱報障無有窮盡故。
菩薩發一切願亦無盡也。
一常願孝順父母。
二常願孝順師僧。
師即三師。
僧即七證。
亦應如同父母一般孝順也。
三常願得好師指點。
得好同學輔資。
四願得好善知識。
常常開導我。
通曉大乘經律。
五願入十住。
得修空觀。
六願入十行。
得修假觀。
七願入十回向。
得圓中道觀。
八願得入十聖地位。
一切圓修。
早入佛界。
九願使我一一開解。
如法修行。
而速證佛果。
十願堅固持守諸佛戒法。
設遇惡緣。
甯舍身命。
至于死地。
念念不敢去此堅持佛戒之心也。
若菩薩不發如是等願者。
犯輕垢罪。
○第三十六不發誓戒 若佛子。
發十大願已。
持佛禁戒。
作是願言。
甯以此身。
投熾然猛火大坑刀山。
終不毀犯三世諸佛經律。
與一切女人作不淨行。
複作是願。
甯以熱鐵羅網千重周匝纏身。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越一切衣服。
複作是願。
甯以此口吞熱鐵丸。
及大流猛火。
經百千劫。
終不以此破戒之口。
食于信心檀越百味飲食。
複作是願。
甯以此身卧大猛火羅網熱鐵地上。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越百種床座。
複作是願。
甯以此身受三百鉾刺身。
經一劫二劫。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越百味醫藥。
複作是願。
甯以此身投熱鐵镬。
經百千劫。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越千種房舍屋宅園林田地。
複作是願。
甯以鐵錘打碎此身。
從頭至足令如微塵。
終不以此破戒之身。
受于信心檀越恭敬禮拜。
複作是願。
甯以百千熱鐵刀鉾挑其兩目。
終不以此破戒之心。
視他好色。
複作是願。
甯以百千鐵錐。
劖刺耳根。
經一劫二劫。
終不以此破戒之心。
聽好音聲。
複作是願。
甯以百千刃刀割去其鼻。
終不以此破戒之心。
貪嗅諸香。
複作是願。
甯以百千刃刀割斷其舌。
終不以此破戒之心。
食人百味淨食。
複作是願。
甯以利斧斬斫其身。
終不以此破戒之心。
貪着好觸。
複作是願。
願一切衆生成佛。
菩薩若不發是願者。
犯輕垢罪。
若佛子不發等者。
此承上言既發是十種大願已。
複能堅守持佛禁戒。
念念不舍。
更當作後如是等十三種願言也。
雲何作願耶。
一作是誓願言以堅之曰。
甯以此身投熾然猛火。
至不淨行。
此一種堅誓。
不作非梵行也。
二複作是誓願以堅之曰。
甯以熱鐵至恭敬禮拜。
其中一衣服。
二飲。
食三床座。
四醫藥。
五房屋田園。
六恭敬禮拜。
此六種堅誓不虛受供養也。
八複作是誓願以堅之曰。
甯以百千至貪着好觸。
一目。
二耳。
三鼻。
四舌。
五身。
此五種堅誓不染污六根也。
以上十二種自利。
下一種利他。
十三複作是誓願以堅之曰。
願一切衆生成佛者。
言非獨自為一己清淨解脫而已。
本為普度有情。
鹹得清淨解脫。
悉皆成佛故也。
如是立誓發願。
是名菩薩。
若不發此四科十三種誓願者。
犯輕垢罪。
○第三十七冒難遊行戒 若佛子。
常應二時頭陀。
冬夏坐禅。
結夏安居。
常用楊枝。
澡豆。
三衣。
瓶。
缽。
坐具。
钖杖。
香爐。
漉水囊。
手巾。
刀子。
火燧。
鑷子。
繩床。
經。
律。
佛像。
菩薩形像。
而菩薩行頭陀時。
及遊方時。
行來百裡千裡。
此十八種物。
常随其身。
頭陀者。
從正月十五日。
至三月十五日。
八月十五日。
至十月十五日。
是二時中。
十八種物。
常随其身。
如鳥二翼。
若布薩日。
新學菩薩半月半月布薩。
誦十重四十八輕若誦戒時。
于諸佛菩薩形像前誦。
一人布薩即一人誦。
若二及三人至百千人。
亦一人誦。
誦者高座。
聽者下座。
各各披九條七條五條袈裟。
結夏安居。
一一如法。
若頭陀時。
莫入難處。
若國難惡王。
土地高下。
草木深邃。
獅子虎狼。
水火風劫賊道路毒蛇。
一切難處。
悉不得入。
若頭陀行道。
乃至夏坐安居。
是諸難處。
亦不得入。
若故入者。
犯輕垢罪。
若佛子常應等者。
言常當如是也。
二時即春秋二時。
頭陀此雲抖擻。
言抖擻客塵煩惱。
求無上道也。
冬夏等者。
言冬時隆寒。
夏時酷暑。
正宜習定坐禅。
結冬休夏。
安養居處。
以精勤佛道也。
常用等者。
言楊枝至菩薩形像。
此十八物是佛子之所常用者。
不特冬夏安居常用。
即春秋二時而菩薩行頭陀。
遠遊他方時。
往來百裡千裡之遙。
此等物亦常随其身。
以備用也。
頭陀者至二翼一段。
正明二時頭陀常用之事。
從正二句是明春時。
八月二句是明秋時。
是春秋二時中。
此十八種物。
常備用随身。
就如鳥之二翼一般。
一任高飛遠舉。
自無防礙也。
若布薩等者。
布薩此雲作法辦事。
亦雲相向說罪。
對佛像前。
悔其過故。
言新學菩薩智劣識強。
應當黑白半月半月布薩。
常誦十重四十八輕戒。
倘誦時必定要恭潔己身心。
于諸佛菩薩形容像貌前誦戒也。
一人至袈裟等者。
此明誦戒之儀。
必要依此法也。
結夏二句乃珍重之意。
言二時頭陀尚乃如此。
至于結冬休夏安居之事。
一一更是要如法也。
若頭陀等者。
重明二時頭陀。
不得冒難遊行之意。
言何等為難而莫入耶。
若國難至毒蛇等諸難。
一切難處。
鹹不得入也。
不特無事遊行不得入。
若頭陀行持佛法仗道而往。
乃至結冬休夏亦不宜近。
是諸難處更是不得入也。
若佛子不聽佛戒。
而故入者。
犯輕垢罪。
一切。
一是普及之言。
切是盡際之語。
以國難至毒蛇等難。
分為八難。
恐不足以盡之也。
○第三十八乖尊卑次序戒 若佛子。
應如法次第坐。
先受戒者在前坐。
後受戒者在後坐。
不問老少。
比丘比丘尼。
貴人國王王子。
乃至黃門奴婢。
皆應先受戒者在前坐。
後受戒者次第而坐。
莫如外道癡人。
若老若少。
無前無後。
坐無次第。
如兵奴之法。
我佛法中。
先者先坐。
後者後坐。
而菩薩一一不如法次第坐者。
犯輕垢罪。
若佛子應如等者。
言如法者謂依佛訓而坐也。
謂先戒應當坐前。
後戒理宜坐後。
不同在俗老少生年。
但依先後受戒次第而坐也。
比丘至奴婢。
叙明受戒各有類萃群分。
皆字即各各義。
言比丘類有次第。
比丘尼類亦有次第。
貴人國王王子乃至黃門奴婢類。
亦各各鹹皆當有先後受戒次第而坐也。
莫如至之法等者。
明乖尊卑次序之義。
正所當戒者。
言莫如此等。
外道無智癡人無老少。
無前後。
坐無次第。
就如兵奴法一般也。
我佛法等者。
言我佛正法中。
必定是先戒臘老者先坐。
後戒臘少者後坐。
有老少。
有前後。
坐有次第。
一一如法也。
而菩薩若不一一次第如法坐者。
犯輕垢罪。
○第三十九不修福慧戒 若佛子。
常應教化一切衆生。
建立僧房山林園田。
立作佛塔。
冬夏安居坐禅處所。
一切行道處。
皆應立之。
而菩薩應為一切衆生講說大乘經律。
若疾病。
國難。
賊難。
父母。
兄弟。
和尚。
阿阇黎亡滅之日。
及三七日。
四五七日。
乃至七七日。
亦應講大乘經律。
一切齋會求福。
行來治生。
大火大水焚漂。
黑風所吹船舫。
江河大海羅刹之難。
亦讀誦講說此經律。
乃至一切罪報。
三惡八難七逆。
杻械枷鎖系縛其身。
多淫多瞋多愚癡多疾病。
皆應講此經律。
而新學菩薩若不爾者。
犯輕垢罪。
若佛子常應教化一切。
至皆應立之。
此勸修福也。
言常當教導開化一切。
有靈衆生。
使其建樹起院。
廣治山林園圃田地。
造立佛塔。
聚十方僧。
結制參禅。
設戒定處。
施智慧所。
一切廣行智道之處。
鹹當立之。
如是真實修福。
不昧因果。
以滿自他檀波羅蜜故。
而菩薩應為至多疾病。
皆應講此經律。
此修慧也。
言菩薩當為一切衆生講演宣說大乘經律。
不特此也。
若人疾病時。
或國家大難。
賊盜之難。
父母兄弟和尚阿阇黎死亡之日。
及一七二七。
乃至七七之日。
亦當講演敷宣此大乘經律。
或一切修齋設會求福利者。
遊行來往。
治生産業。
大火所焚。
大水所漂。
黑風吹起船舫。
江河大海羅刹之難。
亦應看讀背誦講解敷說此大乘經律。
乃至一切惡業因果報應。
三惡八難七遮。
手杻足械。
項戴枷鎖。
五處系縛。
多淫恚癡。
多疾病。
一一難皆當講演此大乘經律。
如是真實修慧。
利益無邊。
以滿自他般若波羅蜜故。
而新學菩薩若不如是修福修慧二種莊嚴者。
犯輕垢罪。
此八難與頂位八難。
即淨名疏言。
界内八難也。
三惡道。
北洲。
根不具。
佛前。
佛後。
世智辯聰。
無想天是。
如是九戒。
應當學。
敬心奉持。
梵壇品當說。
如是九戒結前。
應當學勸修敬心奉持。
珍重謹守而勿失也。
末句言大部内有梵壇品。
後當詳說也。
○第四十揀擇授戒戒 佛言。
佛子與人授戒時。
不得揀擇。
一切國王。
王子。
大臣。
百官。
比丘。
比丘尼。
信男。
信女。
淫男。
淫女。
十八梵天。
六欲天子。
無根。
二根。
黃門。
奴婢。
一切鬼神。
盡得受戒。
應教身所著袈裟。
皆使壞色。
與道相應。
皆染使青黃赤黑紫色。
一切染衣。
乃至卧具。
盡以壞色。
身所著衣。
一切染色。
若一切國土中。
國人所著衣服。
比丘皆應與其俗服有異。
若欲受戒時。
應問言。
現身不作七逆罪耶。
菩薩法師。
不得與七逆人現身受戒。
七逆者。
出佛身血。
殺父。
殺母。
殺和尚。
殺阿阇黎。
破羯磨轉法輪僧。
殺聖人。
若具七逆。
即現身不得戒。
餘一切人盡得受戒。
出家人法。
不向國王禮拜。
不向父母禮拜。
六親不敬。
鬼神不禮。
但解法師語。
有百裡千裡來求法者。
而菩薩法師。
以惡心嗔心。
而不即與授一切衆生戒者。
犯輕垢罪。
佛言佛子等者。
言與一切人授戒之時。
不得生揀擇人之心。
但一切國王王子至一切鬼神。
無有受不得戒者。
不可揀擇。
鹹當與授戒也。
應教身所至俗服有異者。
言既與戒當作何形儀。
當教身着壞色袈裟像。
個道人與道相應故。
皆使染五色相雜之色。
不特袈裟使染壞色。
即一切禅衣禅裙