法華經玄贊要集卷第三十三
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鏡水沙門 栖複 集
言但遍三界等者。
問于何處。
作此觀行。
答但遍三界五趣四生。
皆作是觀行境也(上句經了)。
言從二障倒者。
則解經從颠生故。
說智雖不發業。
與煩惱為依。
亦名從二障倒生。
言或四七倒者。
且四倒者。
凡夫之人妄執為常樂我淨。
無常之處計常。
無樂處計為樂。
無我之處計為我。
不淨之處計為淨。
故名四倒也。
七倒者。
一想倒。
于常樂我淨向上妄想分别。
名為想倒。
二見倒者。
于妄想所分别。
忍可樂欲。
建立執着。
故名見倒。
三心倒者。
于前執着決定境上。
起貪等煩惱。
名心倒。
并常樂我淨成七倒也。
問想倒與常樂我淨四倒何别。
答于境中起此妄想分别心。
名想倒。
即于妄想所分别中。
忍可樂欲。
建立執着。
是名想倒。
此染慧為體也。
于所執着貪等煩惱。
名為心倒。
心倒通諸惑及心王。
就煩惱中複有三倒。
一者倒。
根本所謂無明。
二者倒自性。
謂薩迦耶等。
三者倒等流。
謂邪見及邊執見一分恚慢及癡。
是名心倒。
言或心亂倒者。
謂有漏法迷于内心。
令心惑亂。
颠倒而生。
名心亂倒也。
問此與前心倒何别。
答此與前心倒。
是不善有覆。
此說心亂體通三性通有漏無漏。
故說為有。
非真實有。
深生猒舍也。
言仁王經言等者。
因此經中說颠倒。
疏主廣引妄幻法成證。
起者不實義也。
幻者如手巾為兔。
譬如等者。
虛空本無華。
患眼見有華。
如影實皆無者。
影者不實義。
因緣故诳有者。
虛诳而有。
故言诳有也。
言攝論亦雲等者。
此經中但以因緣有。
從颠倒生故。
亂想及亂體者。
相者相分也。
則五塵境。
攝釋雲。
相者因也。
能生識故也。
亂體者能緣心體。
是妄倒之體。
名為亂體。
言應許為色識者。
第二句結前亂相。
同色不是識。
識不是色。
如何言色識。
答色從識變。
能牽生于識。
不離識故。
名為色識。
言及與非色識者。
第三句結前亂體。
即是能緣心也。
言若無餘亦無者。
第四句雙結二句。
若無二字結所變亂相無也。
餘亦無者。
結前能緣心亂體亦無也。
要有其因。
果方有故。
但逢着俗境。
應作是觀。
言或此釋伏難等者。
難意者。
若此真空性離言者。
何須經說。
作真空觀耶。
境既無。
何須觀也。
若言真空不空者。
如何複言。
言語道斷也。
言由待從彼颠倒等者。
疏答也。
待者則對待妄法。
妄法妄有。
且說為空。
隻此空體亦非是有。
空亦空故。
言中論頌等者。
若有所不空者。
此是有法應當有所空者。
能對治空法也。
所空不可得者。
所對治有法。
此言有法。
妄說為有。
舉體無。
本來是空。
隻此所空法。
法不可得。
故言所空不可得。
何況得于空。
所對治法舉體是無。
何況能對治灼然是空。
豈更是有耶。
意言第一句言若有所不空者。
則因真如。
第二句言應當有所空者。
此真空體在。
第三句所空不可得者。
牒前第二句。
所空真相既不可。
第四句何況得于空。
何有能得之所。
心能皆遣。
意證真體亦空。
便同無為無有實。
不起似空華(此上百論宗)。
言又有解雲等者。
依中道宗待妄等。
言真理名空。
空之性故。
因空所顯故。
言待妄真體非空。
若言空論何法。
若無所論。
凡聖何别。
何要修行。
故不可言真理亦空。
故言非空定空故。
從诠說言。
待因緣者。
因緣則诠也。
但除其病故。
即遣妄而不除法。
則存真也。
即淨分依他。
及圓成而不除也。
言贊曰下頌二處者。
長行初說空有觀。
名行處。
後明十惡緣外人境法境。
是親近處。
今此頌文雙述長行行處近處兩文。
故名下頌二處。
言初十三頌半頌外人境等者。
則是行處近處。
言有法者。
則是長行行處中有觀。
經言。
住忍辱地柔和善順等。
是其行處中兼說空觀。
此十三行頌中。
述長行有觀。
故名有法。
有法即有觀。
又述長行初觀中人境。
行處中有觀近中人境。
今此雙述故。
言有法二處也。
言次二頌半頌初内有空二法行處者。
有雲。
疏中剩此有字。
隻合言空法行處。
但是疏主總相引空有。
科文名曰因。
據實道理。
實剩有字也。
緣此二頌半。
隻頌長行行處中空觀也。
其有觀遍在前十三行半中述也。
言長行中初說行處者。
經言。
若菩薩摩诃薩。
住忍辱地柔和等。
言初離外妄有者。
十種惡緣也。
即是經言。
不親近國王王子等。
言後觀外真空者。
經言。
複次菩薩摩诃薩觀一切法空。
如實相不颠倒等(雲雲)。
今頌先說近處。
後論行處。
言今頌初離外妄親近處者。
經言。
常離國王及國王子等(雲雲)。
言次方明内行處者。
經言。
又複不行上中下法等(雲雲)。
言後頌外真法等者。
頌雲。
一切諸法空無所有常住等。
長行與頌。
颠倒不同也。
言乍觀文勢等者。
重商量十三行半頌文中。
述長行有觀也。
其空觀文或述不述。
卻不定也。
問既若重商量不定。
疏主何故早已科出。
言有法二處。
答疏主前據十三半。
最後結文雲。
是則名為行處近處。
以此二處。
能安樂說。
觀此經文。
有行處近處字。
二事雙結。
所以于十三行半中間科。
兩偈述長行行處之中有觀。
此是疏主準結文科了。
次下疏主再讀行處之中有觀。
偈文細尋看。
總不述有觀。
經文文意不相似。
正與長行不離文。
同究竟述長行不離文也。
疏主準經文。
既不相當。
然後别作道理科。
合述長行中有觀也。
由持經菩薩最初出行處中修有觀。
成就得住忍辱地。
柔和善順等。
方能出持經菩薩。
始能無所畏心。
不懷希望。
而為說法。
據此道理。
實述有觀。
又亦與長行有觀中心亦不驚一句。
文勢相似。
言故文雖雙舉等者。
隻緣結文所以雙舉行處近處也。
言實唯近處者。
商量此兩行頌。
述長行不離文。
唯述近中不離處文。
兼不述長行行處文。
言不頌散亂者。
則年少子也。
言一頌半頌離四緣者。
長行雲。
一損害緣。
不親近國王王子大臣官長。
四惡見緣。
不親近外道梵志尼乾子等。
及造世俗文筆贊詠外書。
及路伽耶陀。
逆路伽耶陀者。
二壞亂緣。
亦不親近諸有兇戲相叉相撲等。
三惡業緣。
又不親近旃陀羅。
及畜豬羊雞狗等。
今頌雲。
常離國王等三句經。
述損害緣。
兇險戲者一句經。
述壞亂緣。
及旃陀羅一句。
述惡業緣。
外道梵志一句。
述惡見緣。
言後三頌離一緣者。
長行經言。
又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
亦不問訊。
若于房中。
若經行處。
若在講堂中。
不共住止。
今頌述雲。
亦不親近。
增上慢人。
為一段。
從貪着小乘至羅漢。
為一段。
言三藏。
即小乘三藏。
三藏之文通大小乘。
有禅師不解。
便言不得親近三藏學人。
吞舟之魚。
蕩而失水。
則為蝼蟻所食。
如是聖教。
不逢正外。
便被愚人枉傳。
經言。
破戒此丘。
名字羅漢。
此文颠倒令道。
名字羅漢是破戒比丘。
心裡元來知不是羅漢。
詐稱羅漢。
如大天等。
便是犯大妄語戒比丘。
不同增上慢人。
得四禅定。
計為四沙門果。
此但是錯罪過極也。
此是凡夫比丘也。
經言。
及比丘尼至五欲。
為一段。
好戲笑而着五欲為緣也。
經言求現滅度至親近。
為一段。
求現滅度。
則發二乘心也。
在家優婆姨中。
兼有在家優婆塞。
此偈之中具四衆也。
言前開後合者。
則是前長行廣說。
名開。
偈文略說。
名合。
仍不依次第也。
言不離也者。
此一唱經文。
正是前來商量。
或述有觀。
或不有觀。
個此間本文述長行不離也。
長行經言。
如是人等。
或時來者。
則為說法。
無所希望。
今頌雲。
若是人等以好心來等。
言一頌長染非器二緣者。
長行經雲。
又文殊師利。
菩薩摩诃薩。
不應于女人身。
取能生欲想相。
而為說法。
亦不樂見。
若入他家。
不與小女處女寡女等共語。
非器緣。
長行經雲。
亦複不近五種不男之人。
以為親厚。
今頌雲。
寡女處女等一行是。
言二頌重頌等者。
前唱已述。
後唱又明。
故言重頌也。
魁脍者。
魁首顧也。
斫人中主首也。
脍者割也。
今取能割者。
名脍。
不取所割也。
言行賣者。
解炫賣也。
自媒廌稱揚身取錢也。
禮雲。
男女非有行媒。
則不相知。
問即與他行嫁。
何名自媒。
答自分為媒也。
言重頌壞亂長染者。
兇險相撲種種嬉戲二句。
述壞亂。
下二句諸淫女等。
盡勿親近。
述長染也。
言一頌頌非軌者。
長行經言。
若為女人說法。
不露齒笑。
不現胸臆。
乃至為法。
猶不親厚。
況複餘事。
今偈雲。
莫獨屏處等一行是。
言屏音必郢反障蔽也。
言一頌譏诃緣者。
長行經言。
不獨入他家。
若有因緣。
須獨入時。
但一心念佛。
今頌雲。
入裡乞食等一行是。
裡者。
古時名裡。
今時名坊也。
文章亦作裡用也。
二十五家相續居住。
可古得一裡也。
名裡也。
言乞食法有十三者。
緣經中有乞食言。
疏主引文廣說乞食功能也。
一者。
住正戒。
不得破戒。
二住正威儀者。
不得掉臂诽行。
入白衣家。
三正命者。
四住正見。
亦簡邪見。
五依法者。
不得舍富從貧乞。
六依時者。
不過中乞。
七依處者。
不得淫女屠兒家等。
八依次。
不得越餘家。
九離貪。
不得已少求多。
已粗求細等。
十離取著者。
不得此是彼非。
十一離瞋惱。
不于彼此而生瞋。
十二離粗礦者。
不為财色高聲罵詈。
十三離憍慢者。
從他乞食。
心須謙下。
不得倨傲。
輕他自高。
受者施者各成者。
問施者可成六度。
受者如何亦成。
答受施之人随順六度。
亦得名成也。
簡要引集論雲。
能行施者。
舍當來匮乏貪苦。
名舍。
受施之人舍見在匮乏貪苦。
亦得名舍也。
言如食矌野等者。
報恩經中說。
過去劫。
爾時有國。
号波羅奈。
有佛出世。
号毗婆屍佛。
像法中有王。
号羅阇王。
王有三子。
皆作邊國小王。
其王大臣。
名曰羅睺。
心懷惡逆。
斷大王命。
次向邊國。
已煞二子。
其第三子。
有守宮神。
而告之言。
羅睺大臣。
謀逆奪國。
已煞父王。
及二兄了。
不久将至。
何不避命去耶。
王聞思念。
欲投鄰國。
然路有二。
一七日。
一十四日到。
王則入宮。
命夫人及太子須阇提則出。
心意迷亂。
誤入十四日道。
糧食已盡。
拟煞妻以活其子。
子谏曰。
何處有子。
啖于母肉。
可乞一願。
願言割子肉三斤。
以?父母。
從願得達前所。
爾時王者。
今我父輸頭檀王是。
母者今摩耶。
太子者今我身是。
今引來意者。
非貪其味。
但活其命。
沙門受食。
但為修道支身。
不為貪味。
言又無垢稱等者。
迦葉住平等法。
應次乞食。
為不食故。
應行乞食。
為壞和合相故。
應取抟食。
言無所畏等者。
指中間兩行經。
述有觀名行處。
離惡緣名親近處。
此一行雙結文也。
言初頌法空等者。
此下二頌半。
述長行行處中空觀。
長行經言。
又複于法無所行。
而觀諸法實相。
空觀也今頌中初一頌法空。
後一頌半生空。
行者執着義。
又複不執着上品法。
中下法。
有為無為法。
前疏言。
此頌有空法行處。
準路府實剩有字。
但是總相引科文也。
不唯說空處。
如何有有字。
前說二處者。
則指十三頌半名前說。
前說二處則行處近處。
即有觀也。
指前初科兩行作有觀。
已向前科。
至有觀了。
所以此間但述空觀。
更不頌住忍辱等有觀也。
言五頌半頌外真法者。
則述行處。
親近處中。
外真法境。
問人真法總名外二種何别。
答人境對十種外緣名。
外法境心外名也。
言初一頌半十八句中生法二空者。
簡要問雲。
十八句中不說生空。
唯有法空文。
如何今言生空前。
答長行雲。
觀一切法空。
一切法空中文寬。
通生空法空也。
又觀空既離二執。
合有人法二空。
所以疏科初一頌半述十八句中生法空也。
經言。
一切諸法空無所有二句。
标空法也。
經言。
無有常住已下。
顯空差别也。
經言。
一切諸法一句。
則三性法也。
下之三句約三無性。
以辨于空。
且空無所有。
遍計性也。
無有常住。
離執無為法也。
亦無起滅。
離執有為法也。
名清辨宗。
此三法真谛門中。
皆說空故。
金雲。
頗有一法非有為耶。
答依三性中說。
故可有也。
且遍計性。
我法非是有為。
亦非無為。
故善戒經言。
有為無為名為有。
我及我所說為空。
二依他性。
三乘無漏亦是俱無。
故集論三雲。
無取無蕰。
非業煩惱所為。
不應言有為。
以方便力。
随得現前則得現前。
欲不現則不現前。
如入滅定。
不應言無為。
無為常住。
彼不亦故。
三依圓成。
攝論九雲。
法身無三為相故。
由業煩惱非所為故。
自在示現有為相故。
言次二頌如山心定者。
谟雲。
有言初一頌經文。
唯舉所離之事。
但能離彼颠倒分别。
正見決定。
義同于山。
言亂頌餘句者。
文勢雜科不得。
故言亂述也。
經言。
觀一切法。
今頌經言。
皆無所有一句。
述長行如虛空無所有性。
經言。
無有堅固。
述長行實無所有。
經言。
常住一相。
則述長行如實相。
經言。
不生不出。
述長行非有為。
以顯真中不生不出。
經言不動不退。
述長行依常住。
以顯真中不動不退。
今此兩頌亂述十八句也。
餘殘句總是前三行半述。
言結也者。
此正身引文。
長行總有四處結标中。
言能為衆生演說是經。
是名菩薩行處。
是名菩薩初親近處。
是名第二親近處。
今頌中經言。
文殊師利是名等。
四處結。
然為總結也。
言此則初四者。
經言。
若口宣說等者。
一者。
不樂說人過。
二不樂說法過。
三者。
亦不輕慢法師。
十種法師也。
四者。
不說他人好惡長短。
問若毀他人及自贊。
則不得自毀及贊他人。
何妨。
答佛言亦不得故。
說他人好時。
形着惡人。
隻如二人一處坐。
一人長七尺。
一人五尺。
對矬人前頭贊歎長人。
真成罵。
他人自毀之時。
傍邊有人。
行相同者。
将為着台罵他。
問不樂說人不說他人何别。
答不樂說人。
則是說經時讀經時。
不說人過也。
若不說他人好惡。
則是一切時中不說也。
言此離三過者。
經言。
于聲聞等者。
一者。
不稱名說聲聞人過惡。
二者。
亦不稱名贊歎其美。
攝雲般若五百八十八雲。
諸菩薩若起心。
毀贊二乘。
應名毀犯菩薩淨戒。
所以者何。
若贊彼地。
便于彼地。
心生愛着。
不能趣求一切智智。
若毀彼地。
便于彼地。
心生輕慢。
則障所求一切智智。
是故菩薩于二乘地。
不應歎毀。
此亦應爾。
言非但獨離等者。
問口業中過他無量。
何故隻說離七惡。
答疏言非但等。
其實無量。
言二各以大乘者。
疏主體此經意。
制作之時。
多以大乘。
别外小乘也。
問根性若一。
唯答大乘。
根性既異。
如何唯答大乘耶。
答且順經宗。
作如是說。
約正語行。
故不言小。
若說小乘。
及成傍引。
言着新淨衣者。
以水洗浣令淨即得。
不必要染。
言正法華者。
争得如是新淨。
不是新染。
答疏言正法華等。
言第四問答所論者。
經言。
若有難問。
至佛道者漸漸增益者。
則漸為說三賢十聖等法。
三性法故。
乃至四智三身尊。
言後一頌半第六示其所說者。
長行經言。
若口宣說。
若讀經時。
不樂說人及經典過。
亦不輕慢諸餘法師。
不說他人好惡長短等。
今頌雲。
除懶堕等是。
言懶堕是放逸等者。
問懶堕與懈怠何别。
答王所别。
經言。
除懶堕意。
即心王也。
及懈怠想。
即心所也。
問放逸與懈怠何别。
答放逸故馳依六境。
懈怠所行不增長。
是二别也。
言後一頌半第八教安心想者。
佛交說法。
法師安心想。
說法之時。
受四事供養。
而于其中。
無所希望。
不貪名聞利養。
是名大利供養。
名安心想也。
所以經言。
但一心念說法因緣。
因緣者道理也。
言智度論雲等者。
疏主廣引。
向下說法不求财利益文也。
言有頌言(至)不雨者。
第一解。
多聞辨慧如布雲。
美說法音如雷聲。
而于利益有希望。
譬如有雷而無雨。
無潤。
言博學多聞(至)不雨者。
雖有博學智慧。
譬如布雲也。
無巧便不解說法。
有雲雲中無雷又無雨(三)。
言不廣學問(至)小雲無雷雨者。
不廣學問如小雲無雷。
又不能說法如無雷。
不行妙行如不雨也(四)。
言多聞廣知(至)洪雨者。
多聞廣智美語言如布雲。
巧說諸法轉人心如有雲。
行法心正無所畏如大雲雷澍洪雨。
言法之大将等者。
菩薩多聞持學。
即是大将持法鏡。
言亦如蜂王集等者。
蜂王集衆華而成蜜。
法将集法以顯佛身也。
言得入旃檀林等者。
貪利心說法。
如入旃林取葉。
無貪利心說法。
如得旃檀木貴物。
貪利心說法。
如入寶山取水精賤物。
無貪利心求法說法。
如到寶山獲大寶珠貴珍異物也。
言意離諸惡自利行者。
此意乘行字去音。
言初行有三者。
即是初意業中。
一嫉妒等三也。
故言初行有三也。
言第二行不相非等者。
即是此一唱中語業也。
經雲亦勿輕罵學佛道者。
求其長短。
此三句經文。
疏主科作語業故。
疏指經文雲不相非。
即是不許互非斥也。
此但是疏主取意指經文文其陰密也。
問何故于意行中。
明語行耶。
答将語業顯意業也。
語業皆由意識發故。
前語行中又複不生怨嫌之心意成語。
今此意行中以語成意也。
言後二離惡一不惱他者。
經言。
無得惱之至懈怠者。
科為不惱他。
若語他人言。
汝等去道甚遠。
終不能得一切種智。
若向他人。
作如此說。
名惱他人。
佛教持經之人。
不作是語。
不得戲論經法。
及相诤。
言一無惱亂者。
由前受持讀誦經時。
無懷嫉妒谄诳之心。
亦勿輕罵學佛道者。
求其長短。
今于安樂果中。
得無能惱亂。
言二得善友者。
由前化比丘比丘尼等。
亦不戲論法诤競佛法。
不相是非。
今安樂果中得好同學。
言三得衆聽者。
由前三想故。
今安樂果中。
亦得大衆而來聽受。
言四轉入法者。
由前為一切衆生。
平等說法。
以順法故。
不多不少。
今安樂果中。
得所聽之人轉入法。
聽已能持。
持已能誦。
誦已能說。
說已能書。
言初離七惡者。
一嫉。
二恚。
三慢。
四谄。
五诳。
六邪僞心。
此六是所離惡法也。
七質直行。
是能離心也。
言頌離三過者。
一輕懱。
二戲論。
三疑悔。
??者無也。
見人共相似也。
言于生修四行者。
一柔和。
二忍辱。
三慈悲。
四不生懈怠心也。
言初教慈悲者。
經言。
于在家人中生大慈者。
此是大乘種性。
衆主不怕怖生死。
不惡起悲。
與他拔苦。
但生慈心。
與佛果樂。
經言。
于非菩薩者。
即是闡提衆生及聲聞人。
雖有大乘種性。
未發心前。
名為非菩薩。
怖生死。
且起悲心。
與拔苦故。
言行法緣慈等者。
行平音。
觀衆生當情。
作五蕰十二處十八界法想。
與說法華令得樂。
名法緣慈也。
言于非菩薩謂等者。
章敬雲。
此是有種性者。
非無種性一闡提及定性聲聞也。
但是暫時斷善根及聲聞未發大心。
名非菩薩。
于闡提人。
見重煩惱。
拔三塗苦。
于二乘人。
拔生死苦。
經言。
若人遭苦。
猒老病死。
為說涅槃。
言其實慈等者。
問菩薩修行理合平等。
何故唯于菩薩人中行慈。
悲菩薩人中行悲。
答疏言其實等。
疏意且據增勝。
據實。
慈悲二行雙運也。
言華嚴經等者。
緣經文有大悲字故。
引華嚴經。
有十種大悲也。
一觀無所者。
觀一切衆生。
無所皈依者。
無父母莊園宅舍故救。
二随逐耶道者。
念衆生逢惡友教。
随逐耶道。
三貧無善根者。
無信進念定慧根也。
言行不善法者。
起十惡業故。
煞盜淫等。
言欲縛者。
欲界煩惱未伏未斷。
名欲縛。
言生死海者。
二種生死也。
言久遠長病者。
生死之病也。
言無欲善法者。
無樂欲三乘善法也。
言此初也者。
初念惛迷。
經言。
應作是念如是之人等者。
如是之人者。
即是在家出家及非菩薩也。
問何名大失。
答下出所以。
如來方便随宜說。
随宜說則是法華經。
如是之人不聞。
既不聞亦不知。
既不知亦不覺。
既不覺又不問。
設聞與說又不信。
既不信亦不外。
紀國雲。
不聞者失聞慧。
不知者失思慧。
不覺者失修慧。
又不問者由失聞慧。
不信者由失思慧。
不外者由失修慧。
又不問者由無聞慧。
不信者由無思慧。
不外者由無修慧。
經言大失者。
路府雲。
準經失字。
屬上則過失名失。
路外。
屬下即失卻名失。
然下雲不聞不知。
即失卻名失。
疏外便重也。
抄雲。
失屬下。
是總标。
不聞不知等。
别外于先。
此亦無爽。
何勞非疏。
若爾。
何故下頌經言。
斯等不聞不知等。
準此即是失字屬上。
過失義也。
答彼頌文中能失之法在上故。
失字屬上。
則是過失也。
今此長行所失屬下。
疏依所失外也。
言此念化導者。
經言。
其人雖不問不信不解是經者。
交持經行安樂行人。
念雲我今劣為是凡夫。
教化他不得。
待我得阿耨菩提時。
彼人堕在何地。
我能化得也。
言後彼住于九地等者。
或九地欲界五趣危亡地。
并上八地或七地。
有說是七地四菩薩行之七地。
或七識住地。
或是凡夫地。
或聖人地。
或随何方域地。
四洲也。
言初總标無失者。
外經無有過失。
過失即是離華怖也。
言此釋所由者。
經言所以者何。
釋前唱意。
有何來由。
聞者歡喜。
答經言此經是一切等。
言佛護者。
義深故佛護。
佛護故衆生有得。
得者得失之得。
得勝果也。
言初标勝妙者。
經言。
文殊師利是法華經于無量。
至讀誦者。
有人問杜順和尚雲。
人間日日聞法華經。
何以言不可得聞。
答隻是長安城中聞者多。
餘邊國四洲之中不聞經處大多。
況處六趣。
相比對耶。
言初喻法合昔授者。
法喻相合說也。
合字入聲。
言強力者。
無漏破有漏。
勝出生死。
故言強力也。
言如瑜伽說等者。
一金輪王登位。
四州諸國望風順化。
二銀輪王遣使方降。
三銅輪王。
烈陳振威便伏。
四鐵輪王。
自戰必勝。
法身喻金輪王。
望風順化者。
根本智向法身邊。
朝參相似。
自受用身如銀輪王。
遣使方降。
問如何是遣使方降。
答以他受用身為使。
如傳語人。
名遣使方降。
問他受用身自為輪王。
何得更為使者。
答第二雲以法教為使者。
他受用身喻銅輪王。
王化不要征戰。
但自身到使降。
他受用身。
以神通教化菩薩。
菩薩自力斷惑。
不假佛力。
如銅輪王。
不用功也。
自然皈伏。
化身喻鐵輪王。
自身入陣用力方勝。
化身化二乘凡夫。
三十四心斷惑。
如王自用力戰也。
言諸等者。
惑斷惑伏。
皆名降伏也。
言衆魔拒逆喻者。
經言。
而諸小王不順其命者。
路雲。
此據鐵輪王未起兵時為論。
而諸小王拒逆王化。
言三種魔類者。
簡要雲。
分段變易故有三類。
且分段三者。
分段身上有漏五蕰名蕰魔。
分段身上将死正死已死。
名死魔。
煩惱名煩惱魔也。
言變易三魔者。
變易上五蕰名蕰魔。
變易上生死名死魔。
所知障名煩惱魔。
據實。
分段變易各三魔。
計六魔。
并分段變易之中各有天魔。
通上成八魔。
今總言煩惱魔蕰魔死魔。
故名品類有二。
今疏中煩惱所知合言煩惱魔。
也變易分段有漏五蕰合名蕰魔。
二死合名死魔。
故名品類有三。
笄示現天魔等分段身。
分段身上破天魔。
不說示現。
多是實有也。
得阿羅漢降煩惱。
當來後有不續降蕰死二魔。
他化自在天子二乘無學加功用行。
少分降得。
若長時究竟未能降得。
故不說降天魔也。
其變易身上天魔示現說有也。
破亦得設破示相破也。
言聖者伏除喻者。
輪王作念曰。
此是飛蛾投火。
蟷螂拒轍。
經言時轉輪王等者。
此中疏意。
戰唯取凡夫有學及聖有學初二三果也。
不說無學之人。
功成名遂。
已罷罷戰。
唯待賞賜。
所以起兵讨罰。
則二乘有學乃至受賞。
多魔早已除了。
得入無餘時。
更無無漏道别斷别證。
要身智滅時無餘位。
顯其實先得。
二者羅漢後邊五蕰身上後有不續。
隻于現苦依身。
亦名除也。
言非伏天魔者。
問如優波麹多系三屍于魔頸。
則是能伏。
如何不說天魔耶。
答今約任運言不能伏。
非約加行也。
又疏主準下合經文。
合言與五蕰魔煩惱魔死魔共戰等。
不說天魔。
故言不伏。
其實亦伏。
簡要雲。
分段天魔要得神通。
方能除得。
又變易天魔示現而有。
故此不說。
若除三魔。
一切皆伏也。
言及所知障品等者。
牟雲。
于此叙破魔章。
即同法菀七門分别。
一别名者。
一分段品魔。
二變易品魔。
分别魔既障二乘。
此品之中說破。
經言。
而諸魔王不肯順伏等也。
所知障魔既障菩薩。
亦是此中破也。
又或說三魔。
即指下合文與五蕰魔煩惱死共戰。
或說四魔。
如瑜伽佛地。
一煩惱。
二蕰。
三死。
四天魔。
或說八魔。
分段變易各有四故。
或涅槃經亦說八魔。
四魔上更加四例也。
或說十魔。
如雜藏中說。
頌曰。
欲憂愁饑渴。
愛睡眠怖畏。
疑毒及名利。
自高輕慢彼。
汝等軍如是。
一切無能破。
我智箭定力。
摧坯瓶投水。
二釋名者。
梵語具雲魔羅。
障礙破壞善法。
故言魔羅。
此略雲魔。
又雲波卑夜。
此雲惡者。
若别名天魔波旬。
問于何處。
作此觀行。
答但遍三界五趣四生。
皆作是觀行境也(上句經了)。
言從二障倒者。
則解經從颠生故。
說智雖不發業。
與煩惱為依。
亦名從二障倒生。
言或四七倒者。
且四倒者。
凡夫之人妄執為常樂我淨。
無常之處計常。
無樂處計為樂。
無我之處計為我。
不淨之處計為淨。
故名四倒也。
七倒者。
一想倒。
于常樂我淨向上妄想分别。
名為想倒。
二見倒者。
于妄想所分别。
忍可樂欲。
建立執着。
故名見倒。
三心倒者。
于前執着決定境上。
起貪等煩惱。
名心倒。
并常樂我淨成七倒也。
問想倒與常樂我淨四倒何别。
答于境中起此妄想分别心。
名想倒。
即于妄想所分别中。
忍可樂欲。
建立執着。
是名想倒。
此染慧為體也。
于所執着貪等煩惱。
名為心倒。
心倒通諸惑及心王。
就煩惱中複有三倒。
一者倒。
根本所謂無明。
二者倒自性。
謂薩迦耶等。
三者倒等流。
謂邪見及邊執見一分恚慢及癡。
是名心倒。
言或心亂倒者。
謂有漏法迷于内心。
令心惑亂。
颠倒而生。
名心亂倒也。
問此與前心倒何别。
答此與前心倒。
是不善有覆。
此說心亂體通三性通有漏無漏。
故說為有。
非真實有。
深生猒舍也。
言仁王經言等者。
因此經中說颠倒。
疏主廣引妄幻法成證。
起者不實義也。
幻者如手巾為兔。
譬如等者。
虛空本無華。
患眼見有華。
如影實皆無者。
影者不實義。
因緣故诳有者。
虛诳而有。
故言诳有也。
言攝論亦雲等者。
此經中但以因緣有。
從颠倒生故。
亂想及亂體者。
相者相分也。
則五塵境。
攝釋雲。
相者因也。
能生識故也。
亂體者能緣心體。
是妄倒之體。
名為亂體。
言應許為色識者。
第二句結前亂相。
同色不是識。
識不是色。
如何言色識。
答色從識變。
能牽生于識。
不離識故。
名為色識。
言及與非色識者。
第三句結前亂體。
即是能緣心也。
言若無餘亦無者。
第四句雙結二句。
若無二字結所變亂相無也。
餘亦無者。
結前能緣心亂體亦無也。
要有其因。
果方有故。
但逢着俗境。
應作是觀。
言或此釋伏難等者。
難意者。
若此真空性離言者。
何須經說。
作真空觀耶。
境既無。
何須觀也。
若言真空不空者。
如何複言。
言語道斷也。
言由待從彼颠倒等者。
疏答也。
待者則對待妄法。
妄法妄有。
且說為空。
隻此空體亦非是有。
空亦空故。
言中論頌等者。
若有所不空者。
此是有法應當有所空者。
能對治空法也。
所空不可得者。
所對治有法。
此言有法。
妄說為有。
舉體無。
本來是空。
隻此所空法。
法不可得。
故言所空不可得。
何況得于空。
所對治法舉體是無。
何況能對治灼然是空。
豈更是有耶。
意言第一句言若有所不空者。
則因真如。
第二句言應當有所空者。
此真空體在。
第三句所空不可得者。
牒前第二句。
所空真相既不可。
第四句何況得于空。
何有能得之所。
心能皆遣。
意證真體亦空。
便同無為無有實。
不起似空華(此上百論宗)。
言又有解雲等者。
依中道宗待妄等。
言真理名空。
空之性故。
因空所顯故。
言待妄真體非空。
若言空論何法。
若無所論。
凡聖何别。
何要修行。
故不可言真理亦空。
故言非空定空故。
從诠說言。
待因緣者。
因緣則诠也。
但除其病故。
即遣妄而不除法。
則存真也。
即淨分依他。
及圓成而不除也。
言贊曰下頌二處者。
長行初說空有觀。
名行處。
後明十惡緣外人境法境。
是親近處。
今此頌文雙述長行行處近處兩文。
故名下頌二處。
言初十三頌半頌外人境等者。
則是行處近處。
言有法者。
則是長行行處中有觀。
經言。
住忍辱地柔和善順等。
是其行處中兼說空觀。
此十三行頌中。
述長行有觀。
故名有法。
有法即有觀。
又述長行初觀中人境。
行處中有觀近中人境。
今此雙述故。
言有法二處也。
言次二頌半頌初内有空二法行處者。
有雲。
疏中剩此有字。
隻合言空法行處。
但是疏主總相引空有。
科文名曰因。
據實道理。
實剩有字也。
緣此二頌半。
隻頌長行行處中空觀也。
其有觀遍在前十三行半中述也。
言長行中初說行處者。
經言。
若菩薩摩诃薩。
住忍辱地柔和等。
言初離外妄有者。
十種惡緣也。
即是經言。
不親近國王王子等。
言後觀外真空者。
經言。
複次菩薩摩诃薩觀一切法空。
如實相不颠倒等(雲雲)。
今頌先說近處。
後論行處。
言今頌初離外妄親近處者。
經言。
常離國王及國王子等(雲雲)。
言次方明内行處者。
經言。
又複不行上中下法等(雲雲)。
言後頌外真法等者。
頌雲。
一切諸法空無所有常住等。
長行與頌。
颠倒不同也。
言乍觀文勢等者。
重商量十三行半頌文中。
述長行有觀也。
其空觀文或述不述。
卻不定也。
問既若重商量不定。
疏主何故早已科出。
言有法二處。
答疏主前據十三半。
最後結文雲。
是則名為行處近處。
以此二處。
能安樂說。
觀此經文。
有行處近處字。
二事雙結。
所以于十三行半中間科。
兩偈述長行行處之中有觀。
此是疏主準結文科了。
次下疏主再讀行處之中有觀。
偈文細尋看。
總不述有觀。
經文文意不相似。
正與長行不離文。
同究竟述長行不離文也。
疏主準經文。
既不相當。
然後别作道理科。
合述長行中有觀也。
由持經菩薩最初出行處中修有觀。
成就得住忍辱地。
柔和善順等。
方能出持經菩薩。
始能無所畏心。
不懷希望。
而為說法。
據此道理。
實述有觀。
又亦與長行有觀中心亦不驚一句。
文勢相似。
言故文雖雙舉等者。
隻緣結文所以雙舉行處近處也。
言實唯近處者。
商量此兩行頌。
述長行不離文。
唯述近中不離處文。
兼不述長行行處文。
言不頌散亂者。
則年少子也。
言一頌半頌離四緣者。
長行雲。
一損害緣。
不親近國王王子大臣官長。
四惡見緣。
不親近外道梵志尼乾子等。
及造世俗文筆贊詠外書。
及路伽耶陀。
逆路伽耶陀者。
二壞亂緣。
亦不親近諸有兇戲相叉相撲等。
三惡業緣。
又不親近旃陀羅。
及畜豬羊雞狗等。
今頌雲。
常離國王等三句經。
述損害緣。
兇險戲者一句經。
述壞亂緣。
及旃陀羅一句。
述惡業緣。
外道梵志一句。
述惡見緣。
言後三頌離一緣者。
長行經言。
又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
亦不問訊。
若于房中。
若經行處。
若在講堂中。
不共住止。
今頌述雲。
亦不親近。
增上慢人。
為一段。
從貪着小乘至羅漢。
為一段。
言三藏。
即小乘三藏。
三藏之文通大小乘。
有禅師不解。
便言不得親近三藏學人。
吞舟之魚。
蕩而失水。
則為蝼蟻所食。
如是聖教。
不逢正外。
便被愚人枉傳。
經言。
破戒此丘。
名字羅漢。
此文颠倒令道。
名字羅漢是破戒比丘。
心裡元來知不是羅漢。
詐稱羅漢。
如大天等。
便是犯大妄語戒比丘。
不同增上慢人。
得四禅定。
計為四沙門果。
此但是錯罪過極也。
此是凡夫比丘也。
經言。
及比丘尼至五欲。
為一段。
好戲笑而着五欲為緣也。
經言求現滅度至親近。
為一段。
求現滅度。
則發二乘心也。
在家優婆姨中。
兼有在家優婆塞。
此偈之中具四衆也。
言前開後合者。
則是前長行廣說。
名開。
偈文略說。
名合。
仍不依次第也。
言不離也者。
此一唱經文。
正是前來商量。
或述有觀。
或不有觀。
個此間本文述長行不離也。
長行經言。
如是人等。
或時來者。
則為說法。
無所希望。
今頌雲。
若是人等以好心來等。
言一頌長染非器二緣者。
長行經雲。
又文殊師利。
菩薩摩诃薩。
不應于女人身。
取能生欲想相。
而為說法。
亦不樂見。
若入他家。
不與小女處女寡女等共語。
非器緣。
長行經雲。
亦複不近五種不男之人。
以為親厚。
今頌雲。
寡女處女等一行是。
言二頌重頌等者。
前唱已述。
後唱又明。
故言重頌也。
魁脍者。
魁首顧也。
斫人中主首也。
脍者割也。
今取能割者。
名脍。
不取所割也。
言行賣者。
解炫賣也。
自媒廌稱揚身取錢也。
禮雲。
男女非有行媒。
則不相知。
問即與他行嫁。
何名自媒。
答自分為媒也。
言重頌壞亂長染者。
兇險相撲種種嬉戲二句。
述壞亂。
下二句諸淫女等。
盡勿親近。
述長染也。
言一頌頌非軌者。
長行經言。
若為女人說法。
不露齒笑。
不現胸臆。
乃至為法。
猶不親厚。
況複餘事。
今偈雲。
莫獨屏處等一行是。
言屏音必郢反障蔽也。
言一頌譏诃緣者。
長行經言。
不獨入他家。
若有因緣。
須獨入時。
但一心念佛。
今頌雲。
入裡乞食等一行是。
裡者。
古時名裡。
今時名坊也。
文章亦作裡用也。
二十五家相續居住。
可古得一裡也。
名裡也。
言乞食法有十三者。
緣經中有乞食言。
疏主引文廣說乞食功能也。
一者。
住正戒。
不得破戒。
二住正威儀者。
不得掉臂诽行。
入白衣家。
三正命者。
四住正見。
亦簡邪見。
五依法者。
不得舍富從貧乞。
六依時者。
不過中乞。
七依處者。
不得淫女屠兒家等。
八依次。
不得越餘家。
九離貪。
不得已少求多。
已粗求細等。
十離取著者。
不得此是彼非。
十一離瞋惱。
不于彼此而生瞋。
十二離粗礦者。
不為财色高聲罵詈。
十三離憍慢者。
從他乞食。
心須謙下。
不得倨傲。
輕他自高。
受者施者各成者。
問施者可成六度。
受者如何亦成。
答受施之人随順六度。
亦得名成也。
簡要引集論雲。
能行施者。
舍當來匮乏貪苦。
名舍。
受施之人舍見在匮乏貪苦。
亦得名舍也。
言如食矌野等者。
報恩經中說。
過去劫。
爾時有國。
号波羅奈。
有佛出世。
号毗婆屍佛。
像法中有王。
号羅阇王。
王有三子。
皆作邊國小王。
其王大臣。
名曰羅睺。
心懷惡逆。
斷大王命。
次向邊國。
已煞二子。
其第三子。
有守宮神。
而告之言。
羅睺大臣。
謀逆奪國。
已煞父王。
及二兄了。
不久将至。
何不避命去耶。
王聞思念。
欲投鄰國。
然路有二。
一七日。
一十四日到。
王則入宮。
命夫人及太子須阇提則出。
心意迷亂。
誤入十四日道。
糧食已盡。
拟煞妻以活其子。
子谏曰。
何處有子。
啖于母肉。
可乞一願。
願言割子肉三斤。
以?父母。
從願得達前所。
爾時王者。
今我父輸頭檀王是。
母者今摩耶。
太子者今我身是。
今引來意者。
非貪其味。
但活其命。
沙門受食。
但為修道支身。
不為貪味。
言又無垢稱等者。
迦葉住平等法。
應次乞食。
為不食故。
應行乞食。
為壞和合相故。
應取抟食。
言無所畏等者。
指中間兩行經。
述有觀名行處。
離惡緣名親近處。
此一行雙結文也。
言初頌法空等者。
此下二頌半。
述長行行處中空觀。
長行經言。
又複于法無所行。
而觀諸法實相。
空觀也今頌中初一頌法空。
後一頌半生空。
行者執着義。
又複不執着上品法。
中下法。
有為無為法。
前疏言。
此頌有空法行處。
準路府實剩有字。
但是總相引科文也。
不唯說空處。
如何有有字。
前說二處者。
則指十三頌半名前說。
前說二處則行處近處。
即有觀也。
指前初科兩行作有觀。
已向前科。
至有觀了。
所以此間但述空觀。
更不頌住忍辱等有觀也。
言五頌半頌外真法者。
則述行處。
親近處中。
外真法境。
問人真法總名外二種何别。
答人境對十種外緣名。
外法境心外名也。
言初一頌半十八句中生法二空者。
簡要問雲。
十八句中不說生空。
唯有法空文。
如何今言生空前。
答長行雲。
觀一切法空。
一切法空中文寬。
通生空法空也。
又觀空既離二執。
合有人法二空。
所以疏科初一頌半述十八句中生法空也。
經言。
一切諸法空無所有二句。
标空法也。
經言。
無有常住已下。
顯空差别也。
經言。
一切諸法一句。
則三性法也。
下之三句約三無性。
以辨于空。
且空無所有。
遍計性也。
無有常住。
離執無為法也。
亦無起滅。
離執有為法也。
名清辨宗。
此三法真谛門中。
皆說空故。
金雲。
頗有一法非有為耶。
答依三性中說。
故可有也。
且遍計性。
我法非是有為。
亦非無為。
故善戒經言。
有為無為名為有。
我及我所說為空。
二依他性。
三乘無漏亦是俱無。
故集論三雲。
無取無蕰。
非業煩惱所為。
不應言有為。
以方便力。
随得現前則得現前。
欲不現則不現前。
如入滅定。
不應言無為。
無為常住。
彼不亦故。
三依圓成。
攝論九雲。
法身無三為相故。
由業煩惱非所為故。
自在示現有為相故。
言次二頌如山心定者。
谟雲。
有言初一頌經文。
唯舉所離之事。
但能離彼颠倒分别。
正見決定。
義同于山。
言亂頌餘句者。
文勢雜科不得。
故言亂述也。
經言。
觀一切法。
今頌經言。
皆無所有一句。
述長行如虛空無所有性。
經言。
無有堅固。
述長行實無所有。
經言。
常住一相。
則述長行如實相。
經言。
不生不出。
述長行非有為。
以顯真中不生不出。
經言不動不退。
述長行依常住。
以顯真中不動不退。
今此兩頌亂述十八句也。
餘殘句總是前三行半述。
言結也者。
此正身引文。
長行總有四處結标中。
言能為衆生演說是經。
是名菩薩行處。
是名菩薩初親近處。
是名第二親近處。
今頌中經言。
文殊師利是名等。
四處結。
然為總結也。
言此則初四者。
經言。
若口宣說等者。
一者。
不樂說人過。
二不樂說法過。
三者。
亦不輕慢法師。
十種法師也。
四者。
不說他人好惡長短。
問若毀他人及自贊。
則不得自毀及贊他人。
何妨。
答佛言亦不得故。
說他人好時。
形着惡人。
隻如二人一處坐。
一人長七尺。
一人五尺。
對矬人前頭贊歎長人。
真成罵。
他人自毀之時。
傍邊有人。
行相同者。
将為着台罵他。
問不樂說人不說他人何别。
答不樂說人。
則是說經時讀經時。
不說人過也。
若不說他人好惡。
則是一切時中不說也。
言此離三過者。
經言。
于聲聞等者。
一者。
不稱名說聲聞人過惡。
二者。
亦不稱名贊歎其美。
攝雲般若五百八十八雲。
諸菩薩若起心。
毀贊二乘。
應名毀犯菩薩淨戒。
所以者何。
若贊彼地。
便于彼地。
心生愛着。
不能趣求一切智智。
若毀彼地。
便于彼地。
心生輕慢。
則障所求一切智智。
是故菩薩于二乘地。
不應歎毀。
此亦應爾。
言非但獨離等者。
問口業中過他無量。
何故隻說離七惡。
答疏言非但等。
其實無量。
言二各以大乘者。
疏主體此經意。
制作之時。
多以大乘。
别外小乘也。
問根性若一。
唯答大乘。
根性既異。
如何唯答大乘耶。
答且順經宗。
作如是說。
約正語行。
故不言小。
若說小乘。
及成傍引。
言着新淨衣者。
以水洗浣令淨即得。
不必要染。
言正法華者。
争得如是新淨。
不是新染。
答疏言正法華等。
言第四問答所論者。
經言。
若有難問。
至佛道者漸漸增益者。
則漸為說三賢十聖等法。
三性法故。
乃至四智三身尊。
言後一頌半第六示其所說者。
長行經言。
若口宣說。
若讀經時。
不樂說人及經典過。
亦不輕慢諸餘法師。
不說他人好惡長短等。
今頌雲。
除懶堕等是。
言懶堕是放逸等者。
問懶堕與懈怠何别。
答王所别。
經言。
除懶堕意。
即心王也。
及懈怠想。
即心所也。
問放逸與懈怠何别。
答放逸故馳依六境。
懈怠所行不增長。
是二别也。
言後一頌半第八教安心想者。
佛交說法。
法師安心想。
說法之時。
受四事供養。
而于其中。
無所希望。
不貪名聞利養。
是名大利供養。
名安心想也。
所以經言。
但一心念說法因緣。
因緣者道理也。
言智度論雲等者。
疏主廣引。
向下說法不求财利益文也。
言有頌言(至)不雨者。
第一解。
多聞辨慧如布雲。
美說法音如雷聲。
而于利益有希望。
譬如有雷而無雨。
無潤。
言博學多聞(至)不雨者。
雖有博學智慧。
譬如布雲也。
無巧便不解說法。
有雲雲中無雷又無雨(三)。
言不廣學問(至)小雲無雷雨者。
不廣學問如小雲無雷。
又不能說法如無雷。
不行妙行如不雨也(四)。
言多聞廣知(至)洪雨者。
多聞廣智美語言如布雲。
巧說諸法轉人心如有雲。
行法心正無所畏如大雲雷澍洪雨。
言法之大将等者。
菩薩多聞持學。
即是大将持法鏡。
言亦如蜂王集等者。
蜂王集衆華而成蜜。
法将集法以顯佛身也。
言得入旃檀林等者。
貪利心說法。
如入旃林取葉。
無貪利心說法。
如得旃檀木貴物。
貪利心說法。
如入寶山取水精賤物。
無貪利心求法說法。
如到寶山獲大寶珠貴珍異物也。
言意離諸惡自利行者。
此意乘行字去音。
言初行有三者。
即是初意業中。
一嫉妒等三也。
故言初行有三也。
言第二行不相非等者。
即是此一唱中語業也。
經雲亦勿輕罵學佛道者。
求其長短。
此三句經文。
疏主科作語業故。
疏指經文雲不相非。
即是不許互非斥也。
此但是疏主取意指經文文其陰密也。
問何故于意行中。
明語行耶。
答将語業顯意業也。
語業皆由意識發故。
前語行中又複不生怨嫌之心意成語。
今此意行中以語成意也。
言後二離惡一不惱他者。
經言。
無得惱之至懈怠者。
科為不惱他。
若語他人言。
汝等去道甚遠。
終不能得一切種智。
若向他人。
作如此說。
名惱他人。
佛教持經之人。
不作是語。
不得戲論經法。
及相诤。
言一無惱亂者。
由前受持讀誦經時。
無懷嫉妒谄诳之心。
亦勿輕罵學佛道者。
求其長短。
今于安樂果中。
得無能惱亂。
言二得善友者。
由前化比丘比丘尼等。
亦不戲論法诤競佛法。
不相是非。
今安樂果中得好同學。
言三得衆聽者。
由前三想故。
今安樂果中。
亦得大衆而來聽受。
言四轉入法者。
由前為一切衆生。
平等說法。
以順法故。
不多不少。
今安樂果中。
得所聽之人轉入法。
聽已能持。
持已能誦。
誦已能說。
說已能書。
言初離七惡者。
一嫉。
二恚。
三慢。
四谄。
五诳。
六邪僞心。
此六是所離惡法也。
七質直行。
是能離心也。
言頌離三過者。
一輕懱。
二戲論。
三疑悔。
??者無也。
見人共相似也。
言于生修四行者。
一柔和。
二忍辱。
三慈悲。
四不生懈怠心也。
言初教慈悲者。
經言。
于在家人中生大慈者。
此是大乘種性。
衆主不怕怖生死。
不惡起悲。
與他拔苦。
但生慈心。
與佛果樂。
經言。
于非菩薩者。
即是闡提衆生及聲聞人。
雖有大乘種性。
未發心前。
名為非菩薩。
怖生死。
且起悲心。
與拔苦故。
言行法緣慈等者。
行平音。
觀衆生當情。
作五蕰十二處十八界法想。
與說法華令得樂。
名法緣慈也。
言于非菩薩謂等者。
章敬雲。
此是有種性者。
非無種性一闡提及定性聲聞也。
但是暫時斷善根及聲聞未發大心。
名非菩薩。
于闡提人。
見重煩惱。
拔三塗苦。
于二乘人。
拔生死苦。
經言。
若人遭苦。
猒老病死。
為說涅槃。
言其實慈等者。
問菩薩修行理合平等。
何故唯于菩薩人中行慈。
悲菩薩人中行悲。
答疏言其實等。
疏意且據增勝。
據實。
慈悲二行雙運也。
言華嚴經等者。
緣經文有大悲字故。
引華嚴經。
有十種大悲也。
一觀無所者。
觀一切衆生。
無所皈依者。
無父母莊園宅舍故救。
二随逐耶道者。
念衆生逢惡友教。
随逐耶道。
三貧無善根者。
無信進念定慧根也。
言行不善法者。
起十惡業故。
煞盜淫等。
言欲縛者。
欲界煩惱未伏未斷。
名欲縛。
言生死海者。
二種生死也。
言久遠長病者。
生死之病也。
言無欲善法者。
無樂欲三乘善法也。
言此初也者。
初念惛迷。
經言。
應作是念如是之人等者。
如是之人者。
即是在家出家及非菩薩也。
問何名大失。
答下出所以。
如來方便随宜說。
随宜說則是法華經。
如是之人不聞。
既不聞亦不知。
既不知亦不覺。
既不覺又不問。
設聞與說又不信。
既不信亦不外。
紀國雲。
不聞者失聞慧。
不知者失思慧。
不覺者失修慧。
又不問者由失聞慧。
不信者由失思慧。
不外者由失修慧。
又不問者由無聞慧。
不信者由無思慧。
不外者由無修慧。
經言大失者。
路府雲。
準經失字。
屬上則過失名失。
路外。
屬下即失卻名失。
然下雲不聞不知。
即失卻名失。
疏外便重也。
抄雲。
失屬下。
是總标。
不聞不知等。
别外于先。
此亦無爽。
何勞非疏。
若爾。
何故下頌經言。
斯等不聞不知等。
準此即是失字屬上。
過失義也。
答彼頌文中能失之法在上故。
失字屬上。
則是過失也。
今此長行所失屬下。
疏依所失外也。
言此念化導者。
經言。
其人雖不問不信不解是經者。
交持經行安樂行人。
念雲我今劣為是凡夫。
教化他不得。
待我得阿耨菩提時。
彼人堕在何地。
我能化得也。
言後彼住于九地等者。
或九地欲界五趣危亡地。
并上八地或七地。
有說是七地四菩薩行之七地。
或七識住地。
或是凡夫地。
或聖人地。
或随何方域地。
四洲也。
言初總标無失者。
外經無有過失。
過失即是離華怖也。
言此釋所由者。
經言所以者何。
釋前唱意。
有何來由。
聞者歡喜。
答經言此經是一切等。
言佛護者。
義深故佛護。
佛護故衆生有得。
得者得失之得。
得勝果也。
言初标勝妙者。
經言。
文殊師利是法華經于無量。
至讀誦者。
有人問杜順和尚雲。
人間日日聞法華經。
何以言不可得聞。
答隻是長安城中聞者多。
餘邊國四洲之中不聞經處大多。
況處六趣。
相比對耶。
言初喻法合昔授者。
法喻相合說也。
合字入聲。
言強力者。
無漏破有漏。
勝出生死。
故言強力也。
言如瑜伽說等者。
一金輪王登位。
四州諸國望風順化。
二銀輪王遣使方降。
三銅輪王。
烈陳振威便伏。
四鐵輪王。
自戰必勝。
法身喻金輪王。
望風順化者。
根本智向法身邊。
朝參相似。
自受用身如銀輪王。
遣使方降。
問如何是遣使方降。
答以他受用身為使。
如傳語人。
名遣使方降。
問他受用身自為輪王。
何得更為使者。
答第二雲以法教為使者。
他受用身喻銅輪王。
王化不要征戰。
但自身到使降。
他受用身。
以神通教化菩薩。
菩薩自力斷惑。
不假佛力。
如銅輪王。
不用功也。
自然皈伏。
化身喻鐵輪王。
自身入陣用力方勝。
化身化二乘凡夫。
三十四心斷惑。
如王自用力戰也。
言諸等者。
惑斷惑伏。
皆名降伏也。
言衆魔拒逆喻者。
經言。
而諸小王不順其命者。
路雲。
此據鐵輪王未起兵時為論。
而諸小王拒逆王化。
言三種魔類者。
簡要雲。
分段變易故有三類。
且分段三者。
分段身上有漏五蕰名蕰魔。
分段身上将死正死已死。
名死魔。
煩惱名煩惱魔也。
言變易三魔者。
變易上五蕰名蕰魔。
變易上生死名死魔。
所知障名煩惱魔。
據實。
分段變易各三魔。
計六魔。
并分段變易之中各有天魔。
通上成八魔。
今總言煩惱魔蕰魔死魔。
故名品類有二。
今疏中煩惱所知合言煩惱魔。
也變易分段有漏五蕰合名蕰魔。
二死合名死魔。
故名品類有三。
笄示現天魔等分段身。
分段身上破天魔。
不說示現。
多是實有也。
得阿羅漢降煩惱。
當來後有不續降蕰死二魔。
他化自在天子二乘無學加功用行。
少分降得。
若長時究竟未能降得。
故不說降天魔也。
其變易身上天魔示現說有也。
破亦得設破示相破也。
言聖者伏除喻者。
輪王作念曰。
此是飛蛾投火。
蟷螂拒轍。
經言時轉輪王等者。
此中疏意。
戰唯取凡夫有學及聖有學初二三果也。
不說無學之人。
功成名遂。
已罷罷戰。
唯待賞賜。
所以起兵讨罰。
則二乘有學乃至受賞。
多魔早已除了。
得入無餘時。
更無無漏道别斷别證。
要身智滅時無餘位。
顯其實先得。
二者羅漢後邊五蕰身上後有不續。
隻于現苦依身。
亦名除也。
言非伏天魔者。
問如優波麹多系三屍于魔頸。
則是能伏。
如何不說天魔耶。
答今約任運言不能伏。
非約加行也。
又疏主準下合經文。
合言與五蕰魔煩惱魔死魔共戰等。
不說天魔。
故言不伏。
其實亦伏。
簡要雲。
分段天魔要得神通。
方能除得。
又變易天魔示現而有。
故此不說。
若除三魔。
一切皆伏也。
言及所知障品等者。
牟雲。
于此叙破魔章。
即同法菀七門分别。
一别名者。
一分段品魔。
二變易品魔。
分别魔既障二乘。
此品之中說破。
經言。
而諸魔王不肯順伏等也。
所知障魔既障菩薩。
亦是此中破也。
又或說三魔。
即指下合文與五蕰魔煩惱死共戰。
或說四魔。
如瑜伽佛地。
一煩惱。
二蕰。
三死。
四天魔。
或說八魔。
分段變易各有四故。
或涅槃經亦說八魔。
四魔上更加四例也。
或說十魔。
如雜藏中說。
頌曰。
欲憂愁饑渴。
愛睡眠怖畏。
疑毒及名利。
自高輕慢彼。
汝等軍如是。
一切無能破。
我智箭定力。
摧坯瓶投水。
二釋名者。
梵語具雲魔羅。
障礙破壞善法。
故言魔羅。
此略雲魔。
又雲波卑夜。
此雲惡者。
若别名天魔波旬。
