法華經玄贊要集卷第二十四
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鏡水沙門 栖複 集
言又此門者三乘因行等。
問二乘無學果德可然。
菩薩在因。
如何言果出因門。
答有二解。
一者。
若望菩薩所行行是因。
當來佛果。
方名出因門。
今約佛果當出。
名出故。
言門外二者。
初地菩薩無漏理智。
出彼地前一大阿僧祇劫。
有漏因行。
故言門外。
又初地為因。
二地為果。
至十地亦爾。
望因中果說。
亦名果出因門也。
問智增菩薩出地前因行。
初地登牛車出宅。
言門外。
悲增菩薩雖出地前因行。
初地登車未出宅。
如何言門外。
但是宅内登車。
答但說業報宅。
不說随願宅。
即解經中。
今在門外也。
言此中定取分别等者。
簡要雲。
意顯無漏牛車體用性相。
即名大乘也。
言分别種智者。
即是明大乘牛車。
即是無漏後得分别種智也。
問何故此經門唯言一。
車乃說三。
答門據長者内自思惟。
就實說一也。
車約引子虛指。
依權說三。
故無違也。
言問何方便(至)彰等者。
方便品權實總說三。
理實唯一。
十方世界中有一乘法。
實也。
無二亦無三。
權也。
權實理智總攝盡也。
言下二周者。
内果者。
開示悟三為果。
果中理果智果入佛智見為内。
内中有因理有因智。
第二周中唯說因智。
不說因理果智。
第三周中唯說果理。
不說果智因理因智故。
言答乘有權實等者。
二乘權。
一乘實。
一乘法略有二種。
一因二果。
因複有二。
一者理。
二者智。
果亦有二。
一理二者智。
涅槃菩提二種别故。
理智可知。
且因理智者。
謂從初地所證二空理及能證二空之智。
是也。
即是初周入佛智見。
通于理智二種法也。
果中二法菩提涅槃即開示悟三也。
言三種者。
别故即是權實因果理智名三也。
問何故初周法說因果理智俱說。
中下二周随應偏說耶。
答由迷有前後。
悟有淺深。
迷處再說。
悟處不論。
故于三周有說不說。
第一周中因果理智總說。
鹙子總悟。
中根四人果智果理總解。
唯迷因中智。
不迷果中智。
果中理因中理。
迷羊鹿二車。
得至道場。
不知到道場者。
唯是牛車。
令知羊鹿是權。
牛車是實。
故如來所以第二周牛車譬喻。
第三周下根之人。
第一周第二周數聞。
不迷果中智因中理。
因中智唯迷果理。
将謂有餘涅槃便是實。
所不知别有寶所。
是涅槃也。
所以第三周說化城喻品。
亦為下根五百千二百人。
唯談果理也(上答總标了。
下别釋不知權實取舍之事不成)。
言不知權實等者。
若不知二乘是權一乘是實。
因何知權可舍知實可取。
言不識果因(至)不立者。
因為能取。
果為所取。
言不閑理智者。
智為菩提。
理為涅槃。
智斷二德若不圓。
何成道滿。
所以初周理智雙說。
言玄宗者。
即是理智也。
言未識取即者。
初地已去牛車也。
言故說三車(至)行者。
令知羊鹿二車為權。
牛車是實。
合識三中牛車是一乘之行。
此解正。
二雲。
三車之中令識知羊鹿二車。
為取牛車之因。
問何不唯取牛車為一乘因行。
答一乘因中有權有實。
有近行。
有遠行。
羊鹿二車望佛果菩提。
為方便行遠因也。
牛車與佛果。
為根本行。
為近因故。
總說三車。
令識知也(上說因車也)。
言隐果中之覺寂者。
覺是菩提智。
寂是涅槃理。
所以第二周不說因中理。
唯說因智。
車即牛車也。
言秘因位之等者。
第二周不說因中理也。
言遣修生者。
唯說因中智也。
理漸解也。
故第二周不說理也。
智未閑故。
再說也。
問何名智漸解耶。
答中根四人來回心前。
先證生空理。
回心向大。
當證法空理。
故名漸解。
牛車種智二乘全無。
未閑也。
言下根雖再聞等者。
等第一周第二周兩度聞。
名再聞。
再聞權即羊鹿也。
再聞實即牛車也。
言及因智者。
一句屬□上。
再聞權實中收也。
言果理猶(至)假真者。
假是化城。
真是寶所。
化城是末。
故可舍之。
寶所是本。
故可取之也。
辨雲。
說本者即是為說佛本意也。
本意說寶所令取也(辨解亦善)。
言隐果中智品者。
所以第三周不說報身。
言藏因位等者。
則不說第二周中理智也。
言一乘因果等者。
總結也。
第一周總說因果名備。
第二周第三周名偏說也。
言果中覺寂等者。
報身法身。
示者曉爾。
圓者第一周總說。
缺者。
第二周第三周缺說。
言大慧法身者。
初周報身法身。
總說名具。
第二周唯說大慧報身。
第三周唯說法身。
名阙。
言地持論中者。
問法華經說有三車。
地持論說有四車。
何故不同。
答所望各别。
業論第七。
三車中與法華□三車不同。
此經三車是羊鹿牛。
地持論三車。
是鹿牛外更加象車。
彼論四中阙羊車也。
鹿牛馬象。
如是次喻四涅槃。
凡夫人唯有自性清淨涅槃。
喻鹿。
聲聞人兼得有餘涅槃。
喻牛。
獨覺人多兼入無餘涅槃。
喻馬。
菩薩能住無住涅槃。
喻象。
初後即真如無住涅槃勝故。
象車為喻也。
問法華經中三車喻智。
智有動搖。
稱運載。
地持将車喻涅槃。
有運載不。
又涅槃是疑。
然何故亦得是車攝。
答法華将智就性名車。
地持論将性就相。
亦得名車也。
所以疏言。
乘于大性。
名為大乘也。
乘之大性。
亦名大乘。
言涅槃經說有二車等者。
彼經第二。
文殊師利廣對準陀。
辨如來身有為無為義。
純陀因此。
語文殊言。
文殊師利。
譬如國王調禦駕驷。
欲令驢車而及之者。
無有是處。
我與仁者。
亦複如是。
欲盡如來微密深奧。
亦複如是。
章敬雲。
此是純陀與文殊自商量。
小聖測度佛身功德。
猶如驢車比驷馬也。
言半滿等者。
喻有四對。
一真俗。
二世出世相對。
三大小乘。
四因果。
今依因果相對。
因位名半。
果位名滿也。
純陀文殊并居因位。
言半何失。
正是疏意也(上會諸教車了下會諸教喻)。
言優婆戒經等者。
此說兔馬象三。
将水喻理。
聲聞根鈍證理淺。
緣覺智次勝。
證理次深。
菩薩根利。
證二空理最深。
三獸渡河亦爾。
金剛經雲。
一切賢聖。
皆以無為法。
而有差别。
言三獸被圍等者。
智論三十五雲。
說三獸被圍。
鹿羊犀牛象。
聲聞之人。
畏生死苦。
依五蕰四谛。
觀苦空無常無我。
唯求自利。
如圍中鹿。
既被毒箭中。
一向求脫。
更無他念。
設有多子。
不能顧戀。
次緣覺雖猒生死觀諸因緣。
亦慈念□度衆生。
如犀牛在圍。
雖被毒箭。
猶顧其子。
□苦逼故。
從人頭上。
踴身而出。
後菩薩人雖被生死三塗之苦種種逼惱。
菩薩苦中觀心忍受。
救諸衆生。
以得為限。
衆生若出。
菩薩方出。
如在圍中象。
被毒箭中。
已出圍外。
諸子在圍中。
不免諸苦。
每見以運身。
卻入圍。
以救諸苦。
前喻大悲。
後喻大智。
言又說三人等者。
智論五十一雲。
譬如三人度于惡道。
一者。
于衣逃遁而出。
二以财帛求。
三者如大猛将。
将大軍衆。
摧破賊寇。
舉軍全循。
怛蕩而出。
三乘修行亦爾。
如聲聞人不能知一切法總相别相。
不能破魔軍降外道。
但猒生死。
直趣涅槃。
次辟支佛入諸法實。
稍深于聲聞。
少有悲心。
以神通力。
化諸衆生。
能破煩惱。
亦不能破魔軍降伏外道。
後如菩薩從初支心。
于一切衆生。
起大慈悲。
□未得佛。
于中利益無量衆生。
破諸煩惱。
及降外道。
三人俱免生死。
就方便道。
各有異見。
金雲。
涅槃驢馬二車。
喻教。
地持論四車。
并三獸渡河。
喻理智。
三獸被圍及三人得道。
喻行。
此經三車在門外喻果(第二文了)。
言汝等可速出等者。
經雲。
汝等于此火宅。
宜速出來。
皆當與汝者。
各與車。
随彼長子愛牛車。
與牛車。
中子愛鹿車。
與鹿車。
少子愛羊車。
與羊車。
言今此略作五番等者。
簡要雲。
一理智不齊難。
二城車開合難。
三中途門外難。
四遊戲安坐難。
五入城出宅難。
言問智中有虛實(至)寶所者。
問意智中有假真三種。
并名車。
何故理上有假真。
何故假理名城。
大般涅槃二空理獨名寶所。
既車名遍在權智實智。
化城合遍假理真理。
何故能證智名三車。
所證理中何故假理名二城。
真理名寶所。
言息處具德殊等者。
化城名息處。
寶所名具德。
具塵沙萬德無為功德。
即是摩诃般若所證之理也。
車上不簡真假。
有能運載義。
總名車也。
言又已息當求别者。
化城名已息。
寶所名當求。
已息名城。
常求但名寶所。
言運載總名(至)攝者。
牟雲。
登地已去無漏因行。
望于佛果。
名為近車。
聲聞緣覺未回心前。
練根時節。
三生六十劫。
四生一百劫。
回心向大。
望于佛果。
迂會修行。
名為遠車。
又解。
二乘之人三生六十劫得羅漢果。
四生一百劫得緣覺果。
運載自身得果劫名近車。
大乘三無數得佛果。
名遠車。
二解後為勝。
準疏意名。
取自乘果。
論近遠也(理智不齊難。
次成車合難)。
言二乘學智果等者。
意言二乘學智果。
智果分羊鹿二乘學滅果。
何故化城二。
言答息處說二乘者。
問何因有二城。
答聲聞生空智。
緣覺生空智。
智證有異。
實有二城。
問既若實有二乘。
涅槃經言。
化作一城。
何不開為耶。
答疏言。
對實說假。
故合名一也。
二乘涅槃同是假收。
對寶所總言有一。
言涅槃經等者。
問何處教文說二乘涅槃各别。
答疏言涅槃經言等。
言今以所斷等者。
問既涅槃有二種。
何故化城言一耶。
答疏言今以等。
故化城不開也。
言若菩提車等者。
問何故車立種。
答疏言若菩提車等。
由此七異。
故立三車。
言但說無為等者。
此意直說無為。
不對證智。
故城名一。
約能證說。
熟智立二城也。
言以智顯滅者。
順文雲息處故二。
為止息故說二。
二乘證智。
所诠無為分涅槃二。
非言涅槃體有二也。
如十地内所證十如。
依智說異。
一遍。
二最勝。
三勝流。
四無攝取。
五無别。
六無染淨。
七法無分别。
八無增減。
九智自在。
十業自在。
言三問何故等者。
中途門外難也。
言息苦名為城等者。
息得分段身上一半苦。
更有變易身上一半苦在。
名半盡。
所以化城于中路設。
言無漏離系等者。
問羊鹿二車是有漏。
如何言門外。
此中帶過。
悲增菩薩七地已前雖具無漏。
且未出宅故。
答且約業報宅說。
不說随願宅。
問二車體是有漏。
如何言門外離系縛耶。
答車雖有漏。
約彼向上莊嚴具。
說名無漏。
隻此有漏。
在無漏人身中起。
雖是有漏。
亦得說為無漏離系縛也。
或乘系縛。
即是門内。
今既離之。
故言門外離結縛也。
言化城初盡者。
即是分段生死。
入化城時盡也。
言理出于教等者。
即彼虛指假解。
是教所诠。
故言理出假解之心。
無學方起。
故雲果出因也。
言又二死以對等者。
一死以對辨。
車即在門外。
二死以對辨。
城即中路設。
若将城對一死。
亦得名門外。
将軍對二無明。
亦名中路設。
理實相以也。
言問何故與車(至)安坐者。
經言。
今此大城可于中止之者。
即是安坐之義。
若論經上即無明文。
言答涅槃可證等者。
理體一定。
更無動轉。
故言安坐也。
車是菩提智。
智體修生。
可言遊戲也。
城相車相。
即是尋常所見者也(決出宅入城難)。
言問何故化城(至)為難者。
亦乃返顯前四答問。
前四答問。
出第二文也。
經雲。
汝等于此火宅。
宜速出來。
随汝所欲。
皆當與汝。
言化佛住生死者。
此中意說。
生死涅槃相望不同也。
化佛住生死。
勸二乘人。
取有餘涅槃。
恰似道交。
衆生存前。
入滅去。
我後來。
言談真佛在果者。
果中佛招火宅内衆生。
故言速出來。
言先住果等者。
望佛在果中接引衆生。
故言速出來。
言覺智等者。
覺智。
即是三乘智。
三車也。
言如說如來及與等者。
則雲。
住内望果。
名為善逝。
住果望因。
名為如來。
如我輩衆生。
在因望因。
望一個衆生成佛去。
彼某甲成佛去也。
名善逝。
逝由往也。
善事往矣。
此則因中望果。
名善逝也。
住果望因。
名如來。
乘如實道。
來成正覺。
名如來。
佛住果中。
望一個衆生。
從生死中。
向佛果來。
彼雲果。
衆生成佛來也。
此則果望于因。
名如來也。
今亦即望理言入。
望智言出。
體無别也。
經言爾時諸子。
三乘人。
聞父所說者。
聽佛教。
珍玩之物者。
悟妙理。
适其願故者。
各當根心。
各勇銳者。
内精修。
互相推排者。
運相贊勵。
競共馳走者。
俱修因。
争出火宅者。
各解脫。
經言心各勇銳等者。
意業精進。
互相推排者。
語業精進。
競共馳走者。
身業精進。
此則解也。
言互相推排等者。
喻上說。
似長子推中子。
中子推小子。
法中論。
即是三爾子。
一一子自三業中。
遞相勸勵也。
意業精進勸語業。
語業精進勸身業。
先初舉意。
次發言。
後施為作用。
名互相推排也。
二者。
除即意業。
以心各勇銳。
配意業了。
具于身語二業中。
一一業上。
皆有互相推排義也。
身業上布施持戒。
禮佛合掌彈指。
一一總修。
故名推排。
或語業向上贊歎。
念經持咒。
此語業向上推排也。
語業推讓。
言語安排。
故雲推排也。
又語業精進。
身業不精進。
不名推排。
事須雙具故。
推排言。
無土雷反。
唯在身業。
不遍餘二業也。
意存三業進修。
唯取推(尺隹反)。
言離災度難等者。
得出離煩惱之災。
度分段之難。
言四衢道者。
爾雅雲。
路也。
四達謂之衢。
郭雲。
災道四出也。
齊魯之國。
呼四齒把把。
于地有四道也。
喻四谛理也。
二乘無學登地已去菩薩。
名三乘。
并觀四谛理故。
言大般若等者。
問何經教喚四谛理作四衢。
答疏言。
大般若中等。
經言露地等者。
紀國雲。
聖地有三。
一見地。
二修地。
三無學地。
前二地有障故。
可言有覆。
第三地永斷三障。
故言露地。
問初果之人悟四谛理。
何不名露地。
答雖然證四谛理。
煩惱未盡。
不名露地坐。
前三果有學。
雖坐宅内坐。
今說宅外免難之人。
唯取無學也。
問小聖有學受變易身。
得理出宅。
何不名口坐四衢耶。
答今此不約回心受變易者說。
但據未回心得自果未受變易者說。
唯取無學未受變易者。
得無學果已後。
三十二十年。
隻現在身上為後邊。
五蕰身永更不續。
一則出宅。
二得四谛理具足。
故得坐名。
初地菩薩亦隻取未受變易已前身。
名路地坐。
名出宅也。
若爾初地菩薩尚有餘障。
應同初果。
不坐四衢。
答則雲。
彼能永伏三障。
現行盡故。
亦得名露地坐也。
各有所依等者。
三乘理也。
問二乘無學斷三障盡。
故名果滿之位。
菩薩在因。
何名果滿也。
答初地菩薩雖亦在因。
證盡當地二空理。
亦出分段。
同于二乘。
故言果滿位也。
言分段生死當五等者。
解經無複障礙。
準此即菩薩分段生死。
苦惑業皆盡。
二乘之分段生死。
當五蕰苦惑業皆盡。
不說現行。
現行身由是苦所依故。
言或斷或伏者。
大乘初地已去。
若是智增菩薩。
初地永伏三障。
即惑業苦也。
悲增菩薩不伏。
至八地方永伏報障。
入變易生。
初地雖未全伏報障。
從餘二障。
以少就多。
名無複障礙也。
上言分段死及惑業皆盡者。
菩薩現苦已盡。
并惑業。
名障盡也。
二乘之人約當苦盡。
兼說惑業。
即是三障盡也。
言伏諸煩惱等者。
初地菩薩分即斷。
俱生盡伏。
然由故意力起。
而不為過失。
言伏約修惑說也。
經言時諸子等各白父言父先至賜與者。
喻上說長者宅中許與他三子車。
及至出到門外。
三子一時索羊鹿牛。
法中論。
三乘之中。
鹿野菀中。
世尊道。
我法能離老病死究竟涅槃。
四十年前唱三車在門外。
今日三乘之人。
引出門外。
各索自乘種智車。
言随三乘根等者。
問二乘中小為複已回心了索車。
為複未回心索車。
若已回心。
隻令索牛車。
何故索羊鹿。
若未回心。
自果已滿。
更何用索車。
答疏言。
随三乘機等。
意未回心向前。
各索自乘之車。
言二乘之人者。
問二乘之人既出宅了。
無學果滿。
更索何車。
答慧解脫羅漢。
求斷定障。
入根本定。
求勝神通。
義同索車。
若俱解脫。
雖得神通。
更求種智廣分法。
以彼俱解脫羅漢黑鹽之事疑。
猶自帶迷。
但總知四谛。
不能廣知四谛有無量相。
亦索車(上相因簡要解)。
辨雲。
定是未回心前随順如來。
聽聞法教。
忻求種智。
義同索車。
疏意佛在鹿園說三乘法。
令各修行。
得自乘果。
名父先許。
二子得果。
居教行外。
名出分段宅門。
而于諸法。
猶不能知。
名不見車。
故于佛所。
三慧修習。
求所未悟。
名願時賜與。
意言二乘自心求自羊鹿。
不知所求。
但是牛車。
牛車即是父先許者。
意說二乘不斷智障。
智障不斷。
不知諸法。
即名無車。
今求了達諸法故。
但是索牛車也。
是此中意。
問二乘無種智。
可言索車。
菩薩既有種智。
何要索。
答菩薩種種智及佛位。
更求果車也。
初地雖得。
望後後位。
索亦無妨(上總解下依疏解)。
問為複宅内索。
宅外索耶。
答宅外索。
索内所許者。
問緣覺人。
法華會上既無。
何處索車。
答有說雖無得果。
有初發心者。
非也。
此是門外索自乘果中功德車。
諸抄皆迷唯法華會。
會上索車。
此說不然。
索車不必唯在靈山會上。
俱二乘之人。
菩提樹下世尊許羊鹿車。
後四十年前得果忻趣。
求勝功德。
總名索車。
若作此說。
不然。
索車不必唯在靈山會上。
但二乘之人。
菩提樹下世尊許羊鹿車。
後四十年前得果忻趣。
求勝功德。
總名索車。
若作此說。
四十年前便有緣覺得果。
見世尊來。
即是索車處也。
若唯局法華會。
則雲緣覺索車處也。
若各索自乘。
不妨通諸經。
若破二車。
取牛車。
即此經也。
問二乘有學求勝功德。
何不名索車。
答有學人行位未到索車處也。
上解中小二子未回心前。
各索自乘車。
若回心已去。
同索牛車也。
言菩薩之人依此本論等者。
若準疏主義。
二乘入城。
不上車也。
古人義雲。
二乘入城不上車。
與疏主義同。
古師兼許菩薩車亦入城。
即别也。
古問雲。
二乘息卻分段生死惑苦業三過。
三百旬入化城也。
菩薩之人初地門中登車。
既向分段宅門外。
即是息卻分段生死。
許菩薩亦入城也。
答疏言。
菩薩之人等。
即法華論令證不退轉地也。
意言阿羅漢人身證無學果。
遂得煩惱盡處解脫。
菩薩在因位。
煩惱未盡。
未得解脫。
未得所知障盡。
及果中二事涅槃故。
不名入城。
不疲倦故。
不入有餘涅槃。
不說菩薩入化城。
故二乘無學果位得障盡解脫。
證有餘涅槃。
名入城也。
菩薩在因位。
未證解脫。
于苦不生疲倦。
不入有餘涅槃。
不說菩薩入化城。
準經文亦不說菩薩入化城也。
言入無住涅槃亦息者。
古人解也。
疏主雲。
既不許菩薩入有餘涅槃城。
古人雲。
我許菩薩入有餘涅槃城。
古人雲。
我許菩薩入無住涅槃。
古人意言。
既二乘有餘涅槃。
便許二乘入化城。
何妨菩薩得無住涅槃。
同是涅槃。
亦名入城也。
言若爾亦應等者。
疏主返質古人也。
菩薩所證二空理。
于中一分生空理。
與二乘同。
便許菩薩入無住。
名入城。
菩薩既證二空智。
于中一分生空智。
與二乘同。
應許菩薩亦上羊鹿車(普)。
菩薩得無住。
即言許入城。
菩薩得種智。
應亦上羊鹿(又曰)。
菩薩得自無住不得他。
不得有餘構入城。
二乘得自不得他。
不得種智上羊鹿。
又問菩薩得車不入城。
便執菩薩交入城。
二乘之人城下上車。
應許二乘亦上羊鹿車耶。
則雲。
化城誘小根菩薩。
同言入羊鹿。
誘小根菩薩亦應登。
又經雲。
不言長子入城。
今許令入。
經文不言二子上車。
今許登并鹿。
言故知但等者。
疏主立理結破古人也。
意順前别解之中二乘入城不登車。
菩薩登車不入城也。
言已伏煩惱出等者。
菩薩索牛車也。
問菩薩種智已得之。
應即登車。
何要言索。
答菩薩雖然分得。
尚未成滿。
望具足位。
索之無爽。
據實。
十地每比。
皆有忻求果智義。
從初出宅。
以索标名也。
出分段死。
亦證四谛。
即是依三性三無性觀四谛。
通行法輪。
名索也。
言三子并等者。
何故中小入城。
長子不入城耶。
入滅即入城。
言答無倦等者。
菩薩無倦不猒苦。
所以不入城。
聲聞猒苦。
故所以言入城。
言伏惑雖分段等者。
問菩薩不猒苦。
故不入城。
如何言菩薩出宅。
答疏言伏惑等。
言若說入城者。
隻緣三子同出宅中。
小二子入城。
長子不入城。
為難。
古人若許長子入城。
便無是難也。
言猒苦等者。
長子不猒苦。
亦不求息苦。
菩薩入城中。
小求息苦。
所以言入化城也。
言息處故說等者。
意道經文隻說息處說二。
隻說二乘入城。
不說有三者。
即是經文不說菩薩入城也。
言門外設于車等者。
車三城二。
便是違妨。
言二車對大者。
大因即牛車也。
回心向大取彼牛車。
真假相兼。
說有三車也。
言權城對實等者。
二乘之人所得之理。
是權。
權實相對。
權理名化城。
實理名寶所。
将此假理對實理。
隻有二乘。
無三個城也。
實果即實理也。
言理應似者。
此中意。
二車亦是以權實二城。
亦是以權實相對。
故言相似也。
言所對别等者。
即是二車。
是權對實因。
牛車二城。
是權對實果。
寶所對因。
對果不同。
名所對别也。
化城中路設。
對五百由旬說。
若唯對惑苦三。
分段生死設城。
亦言門外三車對變易。
亦名中路設也。
所對别故。
施設不同。
即是車對分段。
言門外也。
城對變易。
言半路也。
車言誘引。
出宅故言門外。
城坊中退故。
半路設二城。
又車誘引故。
設三城息苦。
故說二。
言有種智彼無者。
即是二乘之中無種智。
勸教取羊鹿。
回向後是牛車因。
所以設三車于門外也。
言入無住不名等者。
問菩薩入無住。
何妨入城。
答無住是實。
不是假。
不名入城。
言問三車俱索等者。
索車不索城。
本來索車。
希望種智圓。
二滅不希者。
即不索城也。
言得果自然等者。
問既二乘不言索城。
莫不求于息苦。
答疏言。
得果自然等。
不說希須。
即是下索城也。
緣車種智。
各自從種子生。
故須索車。
索已後但修智圓。
智圓自能證滅。
滅理向上。
下要索也。
又城已得。
故不索車。
未得故須索也。
言種智未得者。
即是二乘也。
直隐言無也。
言若作此解二乘等者。
意難二乘已入化城。
可言不索城。
菩薩既不入城。
又未到寶所。
寶所亦須索。
此未到與未得車無别故。
二乘未得車故索車。
亦應菩薩未到寶所。
寶所亦須索。
言此義可然者。
疏主許言可然也。
何妨得者不索。
未得者索。
隻緣向前來化城不索故。
說索寶所。
言以每專求等者。
即是索也。
經雲。
即滅化城。
語衆人言。
汝等去來。
寶所在近。
向者大城。
我所化作。
經文無索。
為有索義。
言經文但說文勸者。
問彼既不索。
何須勸去。
答佛為衆生作不請友。
雖不索而勸去。
經雲。
我見汝疲極。
中雖欲退還。
故以方便力。
權化作此城。
汝今勸精進。
當共至寶所。
長行雲。
汝等去來等。
據實。
若望菩薩。
亦須求證大般涅槃。
經中且約回心之人。
佛為不請友。
不言其索也。
言古相傳雲等者。
古師意。
城與車總是二乘之人所修。
然化城是實設。
實能息苦。
故不索。
車是虛指門外無故。
所以索也。
言若作此解者。
正破古人。
若車與城體各别。
即索與不索義殊。
古解既取涅槃為車體。
車體亦即涅槃。
索車之時。
城亦索也。
古師證雲。
自求涅槃。
是名聲聞乘。
如彼諸子。
為求羊車。
出于火宅等。
故知車即是涅槃也。
索車之時。
城亦索也。
言又有解雲車發等。
古師意。
今設三車。
謂引宅中諸子在宅未出得。
所以虛指。
今發其心。
因聞有車。
發心求出。
故名初機也。
言此亦不然等者。
初機索車之時。
乃是無學。
已出宅故。
如何言車發初機。
言又體既不别等者。
古人城車俱是涅槃名體。
不别體。
既不别虛指。
與實設何殊。
若索與不索。
與不索别。
虛指實設不同。
若别不同者。
體是何德也。
汝許二體同。
如何分真假。
若車城有殊。
應出城車之體也。
言又有解雲等者。
化不一途。
妨古師意。
城亦合索。
緣化不一途。
故不應索。
索與不索。
随時之意。
名化不一途。
故此不說。
問古人雲。
經文有索處否。
答疏言。
謂下經言等。
言此乃索寶所者。
疏主破也。
是索寶所。
非索化城文也。
言雖引此文者。
意指古人。
自引經文。
無不會也。
文相隐故。
雖引此文。
義終難解。
言應言下文等者。
疏主正當。
古人引文錯也。
問疏主既許索。
又複引文。
即與古人義同。
不應破他古人也。
答緣古師義。
車城俱是涅槃一體之法。
何故索車不索城耶。
索車之時。
城亦索了。
若準疏意。
車是有為智。
經文分明。
說索寶所。
化城是無為。
文雖不明。
義說有索也。
非是全不許古人索城也。
言或解車喻等者。
有餘無餘妨。
言若爾菩薩今既等者。
疏主難破古人也。
言二乘無餘等者。
且如二乘人得無學果。
得有餘時。
已得無餘涅槃。
隻是顯有前後。
何須索之也。
言故但應如前等者。
簡要雲。
即指前正解中。
第四問答中得果。
自然證滅。
入城不說。
事須緣車。
是種智各自從種子生。
故須索之。
索得已後。
但修智慧。
智慧圓滿。
自然證滅。
滅理向上不要索也。
若疏主義。
取智為車體。
羊鹿利鈍殊。
古師以涅槃為車。
涅槃無别。
羊鹿何殊。
若車與城同。
是涅槃羊鹿。
應無利鈍差别行相。
言佛果牛車以四智等者。
此疏主通論因果二位車體也。
且果車者。
大圓鏡智平等性智妙觀察智。
三通根本後得。
成所作智唯後得也。
三智根本。
以為牛體。
四智後得。
即是車體。
所以疏言。
四智種智為性(上明果車四智全牛一分借牛引)。
言因車以妙觀等者。
解因中車也。
言雖五智慧等者。
即是性相因伴境五種也。
言菩提相中者。
若出一乘體。
即寬通五智慧故。
若出牛車。
即克性唯取智相。
唯是種智也。
言一切智者。
根本智也。
大乘具二空智。
故寬。
二乘唯生空智。
故狹。
又一切智中。
二乘唯得觀察一智。
不得餘者。
故狹也。
亦名雲一識智。
言其種智等者。
此中意言。
二乘種智與佛不同。
其種智者。
分别四谛。
各無量相。
非二乘所知。
名不共德。
大乘之人得得種智。
能變影像。
知有作四聖谛無作四聖谛。
若聲聞人知有作四谛。
不知無作四聖谛。
不能觀根授。
通名不共德。
即一百四十種功德中。
一切種妙智也。
問菩薩亦分得。
何名不共德。
答菩薩雙起。
名共德。
二乘偏起。
名不共。
又菩薩實得。
名共。
二乘隐之言無。
故言不共。
言無分别智者。
即根本智義。
如于牛非正車體。
言如表無表等者。
問種智車。
事須取根本智。
引者成所作智。
無根本智。
将何智引。
答疏言。
如表無表等。
意言借餘三本智引。
引車。
事須得牛索後得智。
事須得根本智引。
所以疏言如表等。
如受戒時。
所持之戒。
但取未來無表色為戒體。
其表戒者。
如口陳詞句。
乞戒之時語表。
禮拜等是身表。
其第三翻羯磨最後一念。
從僧受戒已。
從此已後。
一期已來。
除命終。
二形生斷善作法。
四緣舍已來。
所持并是無表。
然此無表。
小乘解。
體是細色。
最初一念大種所造。
此之大種。
親能懸造未來一期無表。
能造大種一念即滅。
所造無表從第二念疏。
依身根大種而轉。
如手擲輪。
依地而轉。
若依大乘無表之體。
即是于思從所防。
說名為色體。
即七支思種上立。
若難陀師。
唯依新熏思種增長位立。
謂第三羯磨最後一念。
于思種上。
有防發七支之用。
假立七支。
至第二念。
不别起種。
自類相續。
起用轉勝。
而立七支。
淨月月藏。
唯舊種增長位立。
然彼舊種雖無體增。
而用增故。
依用而說。
得未曾有。
護法菩薩通依新舊增長位立。
有别解脫無表定道二無表。
解脫無表即向思種上立。
亂心無心。
于随流淨不淨時。
無表恒随轉故。
二若定道二無表。
即向思種現行上建。
在定即有。
出定即無。
名随心轉戒。
言此車亦爾者。
正智如表。
後智如無表。
無表雖依表已起。
然從一念向四大生。
猶如因樹有影。
影雖從樹起。
還同四大生。
意說無表戒。
事須表戒引生。
後得智車。
事須得根本智引起也。
言前一大事等者。
問前言一乘雙取理智。
今者一乘之體。
何故但取于智。
不取于理。
後化城品又直取理。
而不取智耶。
答疏言。
各據一義等。
意言初周事理。
總明第二周。
即說事不說理。
第三說理不說事。
名各據等。
言若同涅槃及勝鬘者。
涅槃雲一乘即佛性。
勝鬘亦一乘即大乘。
大乘即涅槃界。
唯取真如為車體者。
即有違妨。
此為不可。
言各賜别體難如何各賜者。
若将智為車體。
智後種坐得成各賜。
若将真如為車體。
體無差别。
甯雲各賜。
智從自種生各别。
言各賜。
真理體無差。
雲何言各賜。
言别德莊嚴難。
又甯說者。
若以智為車體。
即有嚴相。
若将真如為車體。
如何說有嚴相。
虛空煙不不染。
不說色莊嚴。
真如衆相無。
如何嚴法界。
言如何牛駕者。
理阙如風難。
若取有為智。
智體運動。
可言其疾如風。
真理不動搖。
如何言其疾如風。
刹那能遍證。
喻上疾如風。
真理不動搖。
如何說言疾。
言如何可言者。
帶數非真難。
有為體各殊。
可言數無量。
無為不堕諸數。
如何言其數無量。
有為體性别。
各與名無量無為。
不堕數一法。
今疏主且依自宗。
以此申破。
若一性所說真理。
與此懸殊。
若依彼宗。
可通此難。
一且十地真如菩薩各證。
何妨各賜(二)。
色相德空嚴空。
與色為德。
如說化城。
何妨嚴飾(三)。
如乘大性。
與智為依。
刹那迅疾。
何妨說疾(四)。
七如十如。
何妨帶數言其無量也。
如息處故說二。
豈非理數。
況理之與智如珠與光體用雖殊。
不離法性。
真如有随緣之用。
差别說彼不同緣無。
離性之宗。
即别遠成一體。
故知法性法相皆可并行。
局執一途。
非為達士者也。
若依自宗緻。
且但遮他。
言然小中子者。
通難。
且如五果聖人回心。
經八六四等。
方到十信初心。
更經一大劫。
方入初地。
始得上車。
雲何創自回心。
便言各賜等一大車耶。
答疏言然小中等者二義。
得名各賜。
一現上教車。
二當上行車。
現當不同。
總名為得也。
即是地前一大僧祗劫乘一乘教車也。
初地已去菩薩上智車。
受變易身。
所乘無漏智慧。
總名為車。
即可上車也。
此經雲。
聲聞緣覺不退菩薩。
乘此寶乘。
直至道場也。
言所诠智體等者。
是即初地二空種智也。
對地前所聞。
能诠教車。
故說初地。
名所诠智體也。
言如與明珠。
舉例也。
彼初回心。
既在地前。
所聞大乘言與珠者。
亦名與教珠。
後入初地。
獲珠體也。
言勝鬘經等者。
解不退也。
亦解當唱經各賜諸子等一大車。
問先雖是聲聞。
後非菩薩。
故法華會上得名教車。
未審已後何處得車體。
答疏言勝鬘等。
等取無上依經。
言三種意生身。
即阿羅漢辟支佛已得自在菩薩。
三種意生身。
三子也。
同此經聲聞緣覺不退菩薩乘是寶乘也。
問論說令證不退轉地。
取何地不退。
名登車出宅。
答初在初地。
名不退。
引勝鬘證漸悟。
意說三乘意生身。
二乘地前得也。
大乘菩薩。
初地得也。
即是三乘出宅及登車也。
二乘地前出宅登。
名教車也。
大乘地上出宅登。
行車也。
此上證不退取初地。
同法華論。
證入佛知見。
言又頓悟等者。
問若是漸悟智增。
可言初地。
若是悲增頓悟如何。
答疏言。
又頓悟者等。
一取地前有漏行。
名從初發心。
二有取證發心。
即初地已去(二解皆得)。
言雖亦是車等者。
初地證發心。
名初發心。
初地已去雖有無漏教行。
以同斷故受變易。
不決定故。
故不取言今取八地已去等者。
第二解也。
意取漸悟頓悟。
智增三乘之人齊受變易。
純無漏行以為因車。
即在八地。
言七地已前者。
此雲說悲增菩薩。
雖證二空。
猶居分段。
未受變易故。
言故今取前解者。
取初地為不退地。
若頓悟多是悲增也。
若漸悟多是智增故。
取前解初地。
得上牛車也。
言楞伽由此等者。
經雲。
阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身。
并入初地故。
意言三種意生身。
既從初地。
即合乘車。
彼經意雲。
五地已前名三昧樂意生身。
六七八地為覺法樂自性意生身。
九十二地得種類俱生無作行意生身。
言喻佛種智者。
相雲。
舉果談因亦不然。
牟雲。
第二周牛車體通因果。
因即入佛知見。
果即别悟報身示現。
與無量智業。
論意準偈雲。
乘此寶乘。
直至道場。
故通因也。
若準長行。
歎車德。
唯是果車。
經雲。
其車高廣也(雲雲)。
又雲。
佛地論雲。
無量天龍藥叉人非人等。
常所翼從。
故知果車也。
嘉祥雲。
出二種生死表為高。
備萬德稱為廣。
出二死則累無不盡。
備衆德則德無不圓。
合中經雲。
我有無量無邊智慧力無所畏等。
諸佛之法。
意言後得智為車。
塵沙萬德為并嚴具。
即是無量無邊智慧。
無量為高。
無邊為廣也。
言體高三等者。
諸根相好一一無邊。
無限善根所引生故。
自受身自受法樂。
名高也。
窮生死際。
盡未來時。
故稱廣。
又他受用身。
目如四大海水。
毫相如五須彌山。
言照化俱能者。
結也。
照即變影緣。
如窮源盡底。
化即利他接物。
緣事之智種别。
能一切法皆後得智。
二利作用也。
言衆寶莊嚴者。
即經雲。
力無所畏禅定解脫等。
功德法也。
喻上說長者車上。
盡是七寶莊校。
即是金銀琉璃車渠瑪瑙金剛諸珍。
法中如來知見廣大深遠。
無量無礙力無畏。
又智起之時。
二十二法同時。
更有有為無為塵沙萬德之所莊嚴也。
言欄楯者。
縱曰欄。
橫曰楯也。
言即四總持者。
今此解。
即是車上鈎欄。
喻四總持。
梵雲陀羅尼。
此雲總持。
總持有二。
一攝。
二散。
攝者持也。
即此聞持也。
聞于文義。
化持不忘。
所聞之法。
一切能持。
體即念慧。
散者施也。
有四般。
一法。
能诠教法。
體即聲名句文。
二義。
所诠之義。
真俗谛理。
三明咒。
如法華經中六道陀羅尼等。
四能得菩薩忍。
即無生法忍。
三性法上。
皆有無生之相。
遍計性相無生。
依他起性無自然生。
圓成實性。
惑苦無生。
能诠此者。
名無生法也。
忍即印證。
此無生法。
地前聞未起智印。
初地能印名菩薩忍。
此為所得。
全取能得也。
紀國雲。
長者車上周币。
盡是欄楯也。
欄持諸子而不出。
楯防外人而不入。
如來智上。
周币盡是總持。
持内善而不出。
防外惡而不入也。
言珮铎等者。
經雲。
四面懸鈴者。
牛車之上鳥鈴。
四乘大少。
皆有大鈴吐吐。
小鈴滴滴陵陵。
大鈴持持浪浪锉锉。
小鈴子吟打打。
長者之車。
四面懸鈴。
而警諸子。
如來智上。
法音演而悅衆心。
鈴聲動而諸子歡。
法教聞而八部善。
又聞佛柔耎音。
深遠甚微妙。
又雲。
清徹遠聞。
疏中意。
心之所向之處。
名面也。
慈悲心觀四生。
名四面也。
七辨如鈴。
遍四生。
名四面懸鈴也。
辨依聲教演說如鈴。
過此七十二河沙世界。
聞靈山會梵音聲相。
如鈴聲也。
經文又于其上至蓋者。
嘉祥雲。
長者幰蓋則高出而下覆。
如如來四等之心。
高出二乘。
下覆六道。
雖曰覆車。
實覆車中三乘子也。
幰音虛偃反。
經亦以珍奇至飾之者。
問何故。
此唱之中。
幰蓋向上。
别開雜寶。
答幰蓋是四無量慈悲喜舍為體。
于中衆生緣慈。
法緣無緣慈。
行相差别故。
所以别開也。
喻上說幰善。
體上有衆寶莊嚴。
法中論四無量。
體上有有情緣悲法緣悲等。
差别行相亦順下合文。
真珠羅網。
張設其上。
所以别開也。
言各有有情等者。
觀有情為境。
見有苦等。
而拔濟之。
若是法緣不見有情。
但觀彼作三科法想。
而為利益。
若無緣者。
既遣二執。
不見我人及諸法相。
但觀真如而起慈心等。
如前别了。
經雲寶繩交絡者。
嘉祥雲。
幰不絡。
則飄鼓飛揚。
是以安繩持令不動。
如來智車亦爾。
若智無大誓。
則普攀之義。
或戲禦以四弘。
則廣運之心常定也。
言勝決定者。
由發大願。
當得佛果。
名為勝。
勝于餘果。
由願力任持。
不令退失。
名決定也。
言又勝鬘等者。
亦是發願攝受正法。
善男子堪能荷負四種重任。
亦同此經。
寶繩交絡。
若無願。
一切衆生。
總被外道攝錄将也。
今既有願。
不被邪見所動也。
懈怠所轉也。
經垂諸華纓者。
紀國雲。
華纓垂下則悅。
總成衆四攝。
俯順于物若林。
喻上說車。
四面更垂華纓莊嚴。
法中論四攝法也。
言布施者。
一布施攝貧窮。
以己财物。
分施衆生。
二愛語攝嗔恚。
即是遠離頻蹙。
含笑先言。
命進問安。
随時慰喻。
常說悅意利益之語。
命其歡喜。
為說勝法令得解脫。
三利行者。
前來受記。
謂說教法。
今利行起行修行。
然令衆生獲得現利财位。
後利出家。
俱利者。
生五淨居天。
後得解脫。
四同事者。
同一切衆生。
所作事業。
先同後勸。
修行堅固。
不生退轉等。
言華音等者。
纓以華飾。
華纓各别二義也。
若華飾之纓。
即一義也。
言綩綖以為等者。
牟意言。
經本以絲邊作。
不知義出處。
今應草下作莚也。
言古有解等者。
嘉祥取禅定為宛莚也。
禅定柔耎以安身。
禅定有四。
故名重敷也。
言此理不然者。
疏主破也。
理違聖記。
故雲不然也。
言無垢稱雲者。
準無垢經。
禅定為床。
床即車闆也。
言淨命等者。
即八聖道中正命也。
淨命為茵蓐也。
路雲。
無貪癡所發意業。
名淨命。
無瞋所發身業。
名正業。
無貪所發語業。
名正語也。
言重敷。
若爾。
何名重敷令授。
無貪癡為能發意業為所發。
合此二發。
名重敷也。
言身語意等者。
解淨命義也。
三業即是重敷也。
或取身語。
皆随意業。
名重敷也。
言心桓遊。
解婉莚義。
言常行淨命等者。
解重敷也。
經言安置丹枕者。
敷延置枕。
是眠卧之儀。
入定滅心。
則蘇息之體狀。
言古解等者。
嘉祥雲。
涅槃能息生死。
名枕。
言今釋等者。
疏取滅盡定也。
未入定時。
心神勞慮攀慮。
攀緣外境多是漏心。
七識不行。
由此入定。
止息疲懈。
增長聖道。
名丹枕。
言枕仙丹等者。
問何名丹枕。
答古解。
以神仙藥。
九轉神丹。
成于枕内。
令人增壽。
無漏定亦爾。
增聖道故。
言此理不然者。
疏意雖借古義。
未敢定斷。
西域無故。
玄應法師以天竺無木枕故。
唯赤皮疊布為枕。
貯以兜羅綿及毛發等作枕。
枕作赤色。
故名丹枕。
而以倚枕也。
上正解。
言扶持聖道者。
一切聖者依信等。
生信為根本。
如樹木等依水土生。
彼為根本。
土能扶信等五根。
能扶聖道無漏也(亦不取也)。
言白牛體等者。
車須得牛引。
後得智事須得根本智引也。
紀國以本悲為牛力。
用善根為牛。
牛自體故。
嘉祥以大慧為牛。
言無分别智等者。
問長者家牛有牽車牛牽硙牛耕地牛。
未審此牛是何牛。
答疏言。
無分别智等。
是引車牛也。
問何故長者家置白牛耶。
答犁牛黃牛黑牛窮。
況亦置得此牛。
白唯長者家辨得。
諸人家無。
一切牛白色者。
最上衆色之本也。
言萬德主者。
結也。
如來果中萬德皆因本智有之。
故說為主。
此法也。
如白蓮華。
喻也。
此智體無漏名日也。
言牛王有三德者。
謂斷智恩。
斷為所證。
智為自性。
恩為業用。
故盡舉之。
言降怨者。
垂胡曳地。
長角摩天。
逢怨必鬥。
鬥必能勝。
如水牛與大蟲鬥等。
法中論喻。
佛斷德能降二障魔也。
言端嚴德等者。
其牛瑩角驚天。
似挺龍泉之釰。
騰身擲地。
如颀靈嶺之山。
吼括春雷。
隐隐振百裡之境外。
氣沖秋霧。
缦缦掩八表之隅。
尾若長松而倒懸。
眼似流星而雙鑒。
相國雲。
牛有五德。
一角。
二峰。
三蹄。
四胡。
五尾。
有夫牛者。
欲得四舛。
一?。
一緩。
一急。
一溫。
口欲得似?尾處。
如似覆??子。
如受一舛。
又雲。
四蹄似受一舛。
腹緩腳急。
糞幹鼻溫也。
言衆德莊嚴者。
謂正智起時。
二十二個心王所。
名為衆德。
并皆善性。
得
問二乘無學果德可然。
菩薩在因。
如何言果出因門。
答有二解。
一者。
若望菩薩所行行是因。
當來佛果。
方名出因門。
今約佛果當出。
名出故。
言門外二者。
初地菩薩無漏理智。
出彼地前一大阿僧祇劫。
有漏因行。
故言門外。
又初地為因。
二地為果。
至十地亦爾。
望因中果說。
亦名果出因門也。
問智增菩薩出地前因行。
初地登牛車出宅。
言門外。
悲增菩薩雖出地前因行。
初地登車未出宅。
如何言門外。
但是宅内登車。
答但說業報宅。
不說随願宅。
即解經中。
今在門外也。
言此中定取分别等者。
簡要雲。
意顯無漏牛車體用性相。
即名大乘也。
言分别種智者。
即是明大乘牛車。
即是無漏後得分别種智也。
問何故此經門唯言一。
車乃說三。
答門據長者内自思惟。
就實說一也。
車約引子虛指。
依權說三。
故無違也。
言問何方便(至)彰等者。
方便品權實總說三。
理實唯一。
十方世界中有一乘法。
實也。
無二亦無三。
權也。
權實理智總攝盡也。
言下二周者。
内果者。
開示悟三為果。
果中理果智果入佛智見為内。
内中有因理有因智。
第二周中唯說因智。
不說因理果智。
第三周中唯說果理。
不說果智因理因智故。
言答乘有權實等者。
二乘權。
一乘實。
一乘法略有二種。
一因二果。
因複有二。
一者理。
二者智。
果亦有二。
一理二者智。
涅槃菩提二種别故。
理智可知。
且因理智者。
謂從初地所證二空理及能證二空之智。
是也。
即是初周入佛智見。
通于理智二種法也。
果中二法菩提涅槃即開示悟三也。
言三種者。
别故即是權實因果理智名三也。
問何故初周法說因果理智俱說。
中下二周随應偏說耶。
答由迷有前後。
悟有淺深。
迷處再說。
悟處不論。
故于三周有說不說。
第一周中因果理智總說。
鹙子總悟。
中根四人果智果理總解。
唯迷因中智。
不迷果中智。
果中理因中理。
迷羊鹿二車。
得至道場。
不知到道場者。
唯是牛車。
令知羊鹿是權。
牛車是實。
故如來所以第二周牛車譬喻。
第三周下根之人。
第一周第二周數聞。
不迷果中智因中理。
因中智唯迷果理。
将謂有餘涅槃便是實。
所不知别有寶所。
是涅槃也。
所以第三周說化城喻品。
亦為下根五百千二百人。
唯談果理也(上答總标了。
下别釋不知權實取舍之事不成)。
言不知權實等者。
若不知二乘是權一乘是實。
因何知權可舍知實可取。
言不識果因(至)不立者。
因為能取。
果為所取。
言不閑理智者。
智為菩提。
理為涅槃。
智斷二德若不圓。
何成道滿。
所以初周理智雙說。
言玄宗者。
即是理智也。
言未識取即者。
初地已去牛車也。
言故說三車(至)行者。
令知羊鹿二車為權。
牛車是實。
合識三中牛車是一乘之行。
此解正。
二雲。
三車之中令識知羊鹿二車。
為取牛車之因。
問何不唯取牛車為一乘因行。
答一乘因中有權有實。
有近行。
有遠行。
羊鹿二車望佛果菩提。
為方便行遠因也。
牛車與佛果。
為根本行。
為近因故。
總說三車。
令識知也(上說因車也)。
言隐果中之覺寂者。
覺是菩提智。
寂是涅槃理。
所以第二周不說因中理。
唯說因智。
車即牛車也。
言秘因位之等者。
第二周不說因中理也。
言遣修生者。
唯說因中智也。
理漸解也。
故第二周不說理也。
智未閑故。
再說也。
問何名智漸解耶。
答中根四人來回心前。
先證生空理。
回心向大。
當證法空理。
故名漸解。
牛車種智二乘全無。
未閑也。
言下根雖再聞等者。
等第一周第二周兩度聞。
名再聞。
再聞權即羊鹿也。
再聞實即牛車也。
言及因智者。
一句屬□上。
再聞權實中收也。
言果理猶(至)假真者。
假是化城。
真是寶所。
化城是末。
故可舍之。
寶所是本。
故可取之也。
辨雲。
說本者即是為說佛本意也。
本意說寶所令取也(辨解亦善)。
言隐果中智品者。
所以第三周不說報身。
言藏因位等者。
則不說第二周中理智也。
言一乘因果等者。
總結也。
第一周總說因果名備。
第二周第三周名偏說也。
言果中覺寂等者。
報身法身。
示者曉爾。
圓者第一周總說。
缺者。
第二周第三周缺說。
言大慧法身者。
初周報身法身。
總說名具。
第二周唯說大慧報身。
第三周唯說法身。
名阙。
言地持論中者。
問法華經說有三車。
地持論說有四車。
何故不同。
答所望各别。
業論第七。
三車中與法華□三車不同。
此經三車是羊鹿牛。
地持論三車。
是鹿牛外更加象車。
彼論四中阙羊車也。
鹿牛馬象。
如是次喻四涅槃。
凡夫人唯有自性清淨涅槃。
喻鹿。
聲聞人兼得有餘涅槃。
喻牛。
獨覺人多兼入無餘涅槃。
喻馬。
菩薩能住無住涅槃。
喻象。
初後即真如無住涅槃勝故。
象車為喻也。
問法華經中三車喻智。
智有動搖。
稱運載。
地持将車喻涅槃。
有運載不。
又涅槃是疑。
然何故亦得是車攝。
答法華将智就性名車。
地持論将性就相。
亦得名車也。
所以疏言。
乘于大性。
名為大乘也。
乘之大性。
亦名大乘。
言涅槃經說有二車等者。
彼經第二。
文殊師利廣對準陀。
辨如來身有為無為義。
純陀因此。
語文殊言。
文殊師利。
譬如國王調禦駕驷。
欲令驢車而及之者。
無有是處。
我與仁者。
亦複如是。
欲盡如來微密深奧。
亦複如是。
章敬雲。
此是純陀與文殊自商量。
小聖測度佛身功德。
猶如驢車比驷馬也。
言半滿等者。
喻有四對。
一真俗。
二世出世相對。
三大小乘。
四因果。
今依因果相對。
因位名半。
果位名滿也。
純陀文殊并居因位。
言半何失。
正是疏意也(上會諸教車了下會諸教喻)。
言優婆戒經等者。
此說兔馬象三。
将水喻理。
聲聞根鈍證理淺。
緣覺智次勝。
證理次深。
菩薩根利。
證二空理最深。
三獸渡河亦爾。
金剛經雲。
一切賢聖。
皆以無為法。
而有差别。
言三獸被圍等者。
智論三十五雲。
說三獸被圍。
鹿羊犀牛象。
聲聞之人。
畏生死苦。
依五蕰四谛。
觀苦空無常無我。
唯求自利。
如圍中鹿。
既被毒箭中。
一向求脫。
更無他念。
設有多子。
不能顧戀。
次緣覺雖猒生死觀諸因緣。
亦慈念□度衆生。
如犀牛在圍。
雖被毒箭。
猶顧其子。
□苦逼故。
從人頭上。
踴身而出。
後菩薩人雖被生死三塗之苦種種逼惱。
菩薩苦中觀心忍受。
救諸衆生。
以得為限。
衆生若出。
菩薩方出。
如在圍中象。
被毒箭中。
已出圍外。
諸子在圍中。
不免諸苦。
每見以運身。
卻入圍。
以救諸苦。
前喻大悲。
後喻大智。
言又說三人等者。
智論五十一雲。
譬如三人度于惡道。
一者。
于衣逃遁而出。
二以财帛求。
三者如大猛将。
将大軍衆。
摧破賊寇。
舉軍全循。
怛蕩而出。
三乘修行亦爾。
如聲聞人不能知一切法總相别相。
不能破魔軍降外道。
但猒生死。
直趣涅槃。
次辟支佛入諸法實。
稍深于聲聞。
少有悲心。
以神通力。
化諸衆生。
能破煩惱。
亦不能破魔軍降伏外道。
後如菩薩從初支心。
于一切衆生。
起大慈悲。
□未得佛。
于中利益無量衆生。
破諸煩惱。
及降外道。
三人俱免生死。
就方便道。
各有異見。
金雲。
涅槃驢馬二車。
喻教。
地持論四車。
并三獸渡河。
喻理智。
三獸被圍及三人得道。
喻行。
此經三車在門外喻果(第二文了)。
言汝等可速出等者。
經雲。
汝等于此火宅。
宜速出來。
皆當與汝者。
各與車。
随彼長子愛牛車。
與牛車。
中子愛鹿車。
與鹿車。
少子愛羊車。
與羊車。
言今此略作五番等者。
簡要雲。
一理智不齊難。
二城車開合難。
三中途門外難。
四遊戲安坐難。
五入城出宅難。
言問智中有虛實(至)寶所者。
問意智中有假真三種。
并名車。
何故理上有假真。
何故假理名城。
大般涅槃二空理獨名寶所。
既車名遍在權智實智。
化城合遍假理真理。
何故能證智名三車。
所證理中何故假理名二城。
真理名寶所。
言息處具德殊等者。
化城名息處。
寶所名具德。
具塵沙萬德無為功德。
即是摩诃般若所證之理也。
車上不簡真假。
有能運載義。
總名車也。
言又已息當求别者。
化城名已息。
寶所名當求。
已息名城。
常求但名寶所。
言運載總名(至)攝者。
牟雲。
登地已去無漏因行。
望于佛果。
名為近車。
聲聞緣覺未回心前。
練根時節。
三生六十劫。
四生一百劫。
回心向大。
望于佛果。
迂會修行。
名為遠車。
又解。
二乘之人三生六十劫得羅漢果。
四生一百劫得緣覺果。
運載自身得果劫名近車。
大乘三無數得佛果。
名遠車。
二解後為勝。
準疏意名。
取自乘果。
論近遠也(理智不齊難。
次成車合難)。
言二乘學智果等者。
意言二乘學智果。
智果分羊鹿二乘學滅果。
何故化城二。
言答息處說二乘者。
問何因有二城。
答聲聞生空智。
緣覺生空智。
智證有異。
實有二城。
問既若實有二乘。
涅槃經言。
化作一城。
何不開為耶。
答疏言。
對實說假。
故合名一也。
二乘涅槃同是假收。
對寶所總言有一。
言涅槃經等者。
問何處教文說二乘涅槃各别。
答疏言涅槃經言等。
言今以所斷等者。
問既涅槃有二種。
何故化城言一耶。
答疏言今以等。
故化城不開也。
言若菩提車等者。
問何故車立種。
答疏言若菩提車等。
由此七異。
故立三車。
言但說無為等者。
此意直說無為。
不對證智。
故城名一。
約能證說。
熟智立二城也。
言以智顯滅者。
順文雲息處故二。
為止息故說二。
二乘證智。
所诠無為分涅槃二。
非言涅槃體有二也。
如十地内所證十如。
依智說異。
一遍。
二最勝。
三勝流。
四無攝取。
五無别。
六無染淨。
七法無分别。
八無增減。
九智自在。
十業自在。
言三問何故等者。
中途門外難也。
言息苦名為城等者。
息得分段身上一半苦。
更有變易身上一半苦在。
名半盡。
所以化城于中路設。
言無漏離系等者。
問羊鹿二車是有漏。
如何言門外。
此中帶過。
悲增菩薩七地已前雖具無漏。
且未出宅故。
答且約業報宅說。
不說随願宅。
問二車體是有漏。
如何言門外離系縛耶。
答車雖有漏。
約彼向上莊嚴具。
說名無漏。
隻此有漏。
在無漏人身中起。
雖是有漏。
亦得說為無漏離系縛也。
或乘系縛。
即是門内。
今既離之。
故言門外離結縛也。
言化城初盡者。
即是分段生死。
入化城時盡也。
言理出于教等者。
即彼虛指假解。
是教所诠。
故言理出假解之心。
無學方起。
故雲果出因也。
言又二死以對等者。
一死以對辨。
車即在門外。
二死以對辨。
城即中路設。
若将城對一死。
亦得名門外。
将軍對二無明。
亦名中路設。
理實相以也。
言問何故與車(至)安坐者。
經言。
今此大城可于中止之者。
即是安坐之義。
若論經上即無明文。
言答涅槃可證等者。
理體一定。
更無動轉。
故言安坐也。
車是菩提智。
智體修生。
可言遊戲也。
城相車相。
即是尋常所見者也(決出宅入城難)。
言問何故化城(至)為難者。
亦乃返顯前四答問。
前四答問。
出第二文也。
經雲。
汝等于此火宅。
宜速出來。
随汝所欲。
皆當與汝。
言化佛住生死者。
此中意說。
生死涅槃相望不同也。
化佛住生死。
勸二乘人。
取有餘涅槃。
恰似道交。
衆生存前。
入滅去。
我後來。
言談真佛在果者。
果中佛招火宅内衆生。
故言速出來。
言先住果等者。
望佛在果中接引衆生。
故言速出來。
言覺智等者。
覺智。
即是三乘智。
三車也。
言如說如來及與等者。
則雲。
住内望果。
名為善逝。
住果望因。
名為如來。
如我輩衆生。
在因望因。
望一個衆生成佛去。
彼某甲成佛去也。
名善逝。
逝由往也。
善事往矣。
此則因中望果。
名善逝也。
住果望因。
名如來。
乘如實道。
來成正覺。
名如來。
佛住果中。
望一個衆生。
從生死中。
向佛果來。
彼雲果。
衆生成佛來也。
此則果望于因。
名如來也。
今亦即望理言入。
望智言出。
體無别也。
經言爾時諸子。
三乘人。
聞父所說者。
聽佛教。
珍玩之物者。
悟妙理。
适其願故者。
各當根心。
各勇銳者。
内精修。
互相推排者。
運相贊勵。
競共馳走者。
俱修因。
争出火宅者。
各解脫。
經言心各勇銳等者。
意業精進。
互相推排者。
語業精進。
競共馳走者。
身業精進。
此則解也。
言互相推排等者。
喻上說。
似長子推中子。
中子推小子。
法中論。
即是三爾子。
一一子自三業中。
遞相勸勵也。
意業精進勸語業。
語業精進勸身業。
先初舉意。
次發言。
後施為作用。
名互相推排也。
二者。
除即意業。
以心各勇銳。
配意業了。
具于身語二業中。
一一業上。
皆有互相推排義也。
身業上布施持戒。
禮佛合掌彈指。
一一總修。
故名推排。
或語業向上贊歎。
念經持咒。
此語業向上推排也。
語業推讓。
言語安排。
故雲推排也。
又語業精進。
身業不精進。
不名推排。
事須雙具故。
推排言。
無土雷反。
唯在身業。
不遍餘二業也。
意存三業進修。
唯取推(尺隹反)。
言離災度難等者。
得出離煩惱之災。
度分段之難。
言四衢道者。
爾雅雲。
路也。
四達謂之衢。
郭雲。
災道四出也。
齊魯之國。
呼四齒把把。
于地有四道也。
喻四谛理也。
二乘無學登地已去菩薩。
名三乘。
并觀四谛理故。
言大般若等者。
問何經教喚四谛理作四衢。
答疏言。
大般若中等。
經言露地等者。
紀國雲。
聖地有三。
一見地。
二修地。
三無學地。
前二地有障故。
可言有覆。
第三地永斷三障。
故言露地。
問初果之人悟四谛理。
何不名露地。
答雖然證四谛理。
煩惱未盡。
不名露地坐。
前三果有學。
雖坐宅内坐。
今說宅外免難之人。
唯取無學也。
問小聖有學受變易身。
得理出宅。
何不名口坐四衢耶。
答今此不約回心受變易者說。
但據未回心得自果未受變易者說。
唯取無學未受變易者。
得無學果已後。
三十二十年。
隻現在身上為後邊。
五蕰身永更不續。
一則出宅。
二得四谛理具足。
故得坐名。
初地菩薩亦隻取未受變易已前身。
名路地坐。
名出宅也。
若爾初地菩薩尚有餘障。
應同初果。
不坐四衢。
答則雲。
彼能永伏三障。
現行盡故。
亦得名露地坐也。
各有所依等者。
三乘理也。
問二乘無學斷三障盡。
故名果滿之位。
菩薩在因。
何名果滿也。
答初地菩薩雖亦在因。
證盡當地二空理。
亦出分段。
同于二乘。
故言果滿位也。
言分段生死當五等者。
解經無複障礙。
準此即菩薩分段生死。
苦惑業皆盡。
二乘之分段生死。
當五蕰苦惑業皆盡。
不說現行。
現行身由是苦所依故。
言或斷或伏者。
大乘初地已去。
若是智增菩薩。
初地永伏三障。
即惑業苦也。
悲增菩薩不伏。
至八地方永伏報障。
入變易生。
初地雖未全伏報障。
從餘二障。
以少就多。
名無複障礙也。
上言分段死及惑業皆盡者。
菩薩現苦已盡。
并惑業。
名障盡也。
二乘之人約當苦盡。
兼說惑業。
即是三障盡也。
言伏諸煩惱等者。
初地菩薩分即斷。
俱生盡伏。
然由故意力起。
而不為過失。
言伏約修惑說也。
經言時諸子等各白父言父先至賜與者。
喻上說長者宅中許與他三子車。
及至出到門外。
三子一時索羊鹿牛。
法中論。
三乘之中。
鹿野菀中。
世尊道。
我法能離老病死究竟涅槃。
四十年前唱三車在門外。
今日三乘之人。
引出門外。
各索自乘種智車。
言随三乘根等者。
問二乘中小為複已回心了索車。
為複未回心索車。
若已回心。
隻令索牛車。
何故索羊鹿。
若未回心。
自果已滿。
更何用索車。
答疏言。
随三乘機等。
意未回心向前。
各索自乘之車。
言二乘之人者。
問二乘之人既出宅了。
無學果滿。
更索何車。
答慧解脫羅漢。
求斷定障。
入根本定。
求勝神通。
義同索車。
若俱解脫。
雖得神通。
更求種智廣分法。
以彼俱解脫羅漢黑鹽之事疑。
猶自帶迷。
但總知四谛。
不能廣知四谛有無量相。
亦索車(上相因簡要解)。
辨雲。
定是未回心前随順如來。
聽聞法教。
忻求種智。
義同索車。
疏意佛在鹿園說三乘法。
令各修行。
得自乘果。
名父先許。
二子得果。
居教行外。
名出分段宅門。
而于諸法。
猶不能知。
名不見車。
故于佛所。
三慧修習。
求所未悟。
名願時賜與。
意言二乘自心求自羊鹿。
不知所求。
但是牛車。
牛車即是父先許者。
意說二乘不斷智障。
智障不斷。
不知諸法。
即名無車。
今求了達諸法故。
但是索牛車也。
是此中意。
問二乘無種智。
可言索車。
菩薩既有種智。
何要索。
答菩薩種種智及佛位。
更求果車也。
初地雖得。
望後後位。
索亦無妨(上總解下依疏解)。
問為複宅内索。
宅外索耶。
答宅外索。
索内所許者。
問緣覺人。
法華會上既無。
何處索車。
答有說雖無得果。
有初發心者。
非也。
此是門外索自乘果中功德車。
諸抄皆迷唯法華會。
會上索車。
此說不然。
索車不必唯在靈山會上。
俱二乘之人。
菩提樹下世尊許羊鹿車。
後四十年前得果忻趣。
求勝功德。
總名索車。
若作此說。
不然。
索車不必唯在靈山會上。
但二乘之人。
菩提樹下世尊許羊鹿車。
後四十年前得果忻趣。
求勝功德。
總名索車。
若作此說。
四十年前便有緣覺得果。
見世尊來。
即是索車處也。
若唯局法華會。
則雲緣覺索車處也。
若各索自乘。
不妨通諸經。
若破二車。
取牛車。
即此經也。
問二乘有學求勝功德。
何不名索車。
答有學人行位未到索車處也。
上解中小二子未回心前。
各索自乘車。
若回心已去。
同索牛車也。
言菩薩之人依此本論等者。
若準疏主義。
二乘入城。
不上車也。
古人義雲。
二乘入城不上車。
與疏主義同。
古師兼許菩薩車亦入城。
即别也。
古問雲。
二乘息卻分段生死惑苦業三過。
三百旬入化城也。
菩薩之人初地門中登車。
既向分段宅門外。
即是息卻分段生死。
許菩薩亦入城也。
答疏言。
菩薩之人等。
即法華論令證不退轉地也。
意言阿羅漢人身證無學果。
遂得煩惱盡處解脫。
菩薩在因位。
煩惱未盡。
未得解脫。
未得所知障盡。
及果中二事涅槃故。
不名入城。
不疲倦故。
不入有餘涅槃。
不說菩薩入化城。
故二乘無學果位得障盡解脫。
證有餘涅槃。
名入城也。
菩薩在因位。
未證解脫。
于苦不生疲倦。
不入有餘涅槃。
不說菩薩入化城。
準經文亦不說菩薩入化城也。
言入無住涅槃亦息者。
古人解也。
疏主雲。
既不許菩薩入有餘涅槃城。
古人雲。
我許菩薩入有餘涅槃城。
古人雲。
我許菩薩入無住涅槃。
古人意言。
既二乘有餘涅槃。
便許二乘入化城。
何妨菩薩得無住涅槃。
同是涅槃。
亦名入城也。
言若爾亦應等者。
疏主返質古人也。
菩薩所證二空理。
于中一分生空理。
與二乘同。
便許菩薩入無住。
名入城。
菩薩既證二空智。
于中一分生空智。
與二乘同。
應許菩薩亦上羊鹿車(普)。
菩薩得無住。
即言許入城。
菩薩得種智。
應亦上羊鹿(又曰)。
菩薩得自無住不得他。
不得有餘構入城。
二乘得自不得他。
不得種智上羊鹿。
又問菩薩得車不入城。
便執菩薩交入城。
二乘之人城下上車。
應許二乘亦上羊鹿車耶。
則雲。
化城誘小根菩薩。
同言入羊鹿。
誘小根菩薩亦應登。
又經雲。
不言長子入城。
今許令入。
經文不言二子上車。
今許登并鹿。
言故知但等者。
疏主立理結破古人也。
意順前别解之中二乘入城不登車。
菩薩登車不入城也。
言已伏煩惱出等者。
菩薩索牛車也。
問菩薩種智已得之。
應即登車。
何要言索。
答菩薩雖然分得。
尚未成滿。
望具足位。
索之無爽。
據實。
十地每比。
皆有忻求果智義。
從初出宅。
以索标名也。
出分段死。
亦證四谛。
即是依三性三無性觀四谛。
通行法輪。
名索也。
言三子并等者。
何故中小入城。
長子不入城耶。
入滅即入城。
言答無倦等者。
菩薩無倦不猒苦。
所以不入城。
聲聞猒苦。
故所以言入城。
言伏惑雖分段等者。
問菩薩不猒苦。
故不入城。
如何言菩薩出宅。
答疏言伏惑等。
言若說入城者。
隻緣三子同出宅中。
小二子入城。
長子不入城。
為難。
古人若許長子入城。
便無是難也。
言猒苦等者。
長子不猒苦。
亦不求息苦。
菩薩入城中。
小求息苦。
所以言入化城也。
言息處故說等者。
意道經文隻說息處說二。
隻說二乘入城。
不說有三者。
即是經文不說菩薩入城也。
言門外設于車等者。
車三城二。
便是違妨。
言二車對大者。
大因即牛車也。
回心向大取彼牛車。
真假相兼。
說有三車也。
言權城對實等者。
二乘之人所得之理。
是權。
權實相對。
權理名化城。
實理名寶所。
将此假理對實理。
隻有二乘。
無三個城也。
實果即實理也。
言理應似者。
此中意。
二車亦是以權實二城。
亦是以權實相對。
故言相似也。
言所對别等者。
即是二車。
是權對實因。
牛車二城。
是權對實果。
寶所對因。
對果不同。
名所對别也。
化城中路設。
對五百由旬說。
若唯對惑苦三。
分段生死設城。
亦言門外三車對變易。
亦名中路設也。
所對别故。
施設不同。
即是車對分段。
言門外也。
城對變易。
言半路也。
車言誘引。
出宅故言門外。
城坊中退故。
半路設二城。
又車誘引故。
設三城息苦。
故說二。
言有種智彼無者。
即是二乘之中無種智。
勸教取羊鹿。
回向後是牛車因。
所以設三車于門外也。
言入無住不名等者。
問菩薩入無住。
何妨入城。
答無住是實。
不是假。
不名入城。
言問三車俱索等者。
索車不索城。
本來索車。
希望種智圓。
二滅不希者。
即不索城也。
言得果自然等者。
問既二乘不言索城。
莫不求于息苦。
答疏言。
得果自然等。
不說希須。
即是下索城也。
緣車種智。
各自從種子生。
故須索車。
索已後但修智圓。
智圓自能證滅。
滅理向上。
下要索也。
又城已得。
故不索車。
未得故須索也。
言種智未得者。
即是二乘也。
直隐言無也。
言若作此解二乘等者。
意難二乘已入化城。
可言不索城。
菩薩既不入城。
又未到寶所。
寶所亦須索。
此未到與未得車無别故。
二乘未得車故索車。
亦應菩薩未到寶所。
寶所亦須索。
言此義可然者。
疏主許言可然也。
何妨得者不索。
未得者索。
隻緣向前來化城不索故。
說索寶所。
言以每專求等者。
即是索也。
經雲。
即滅化城。
語衆人言。
汝等去來。
寶所在近。
向者大城。
我所化作。
經文無索。
為有索義。
言經文但說文勸者。
問彼既不索。
何須勸去。
答佛為衆生作不請友。
雖不索而勸去。
經雲。
我見汝疲極。
中雖欲退還。
故以方便力。
權化作此城。
汝今勸精進。
當共至寶所。
長行雲。
汝等去來等。
據實。
若望菩薩。
亦須求證大般涅槃。
經中且約回心之人。
佛為不請友。
不言其索也。
言古相傳雲等者。
古師意。
城與車總是二乘之人所修。
然化城是實設。
實能息苦。
故不索。
車是虛指門外無故。
所以索也。
言若作此解者。
正破古人。
若車與城體各别。
即索與不索義殊。
古解既取涅槃為車體。
車體亦即涅槃。
索車之時。
城亦索也。
古師證雲。
自求涅槃。
是名聲聞乘。
如彼諸子。
為求羊車。
出于火宅等。
故知車即是涅槃也。
索車之時。
城亦索也。
言又有解雲車發等。
古師意。
今設三車。
謂引宅中諸子在宅未出得。
所以虛指。
今發其心。
因聞有車。
發心求出。
故名初機也。
言此亦不然等者。
初機索車之時。
乃是無學。
已出宅故。
如何言車發初機。
言又體既不别等者。
古人城車俱是涅槃名體。
不别體。
既不别虛指。
與實設何殊。
若索與不索。
與不索别。
虛指實設不同。
若别不同者。
體是何德也。
汝許二體同。
如何分真假。
若車城有殊。
應出城車之體也。
言又有解雲等者。
化不一途。
妨古師意。
城亦合索。
緣化不一途。
故不應索。
索與不索。
随時之意。
名化不一途。
故此不說。
問古人雲。
經文有索處否。
答疏言。
謂下經言等。
言此乃索寶所者。
疏主破也。
是索寶所。
非索化城文也。
言雖引此文者。
意指古人。
自引經文。
無不會也。
文相隐故。
雖引此文。
義終難解。
言應言下文等者。
疏主正當。
古人引文錯也。
問疏主既許索。
又複引文。
即與古人義同。
不應破他古人也。
答緣古師義。
車城俱是涅槃一體之法。
何故索車不索城耶。
索車之時。
城亦索了。
若準疏意。
車是有為智。
經文分明。
說索寶所。
化城是無為。
文雖不明。
義說有索也。
非是全不許古人索城也。
言或解車喻等者。
有餘無餘妨。
言若爾菩薩今既等者。
疏主難破古人也。
言二乘無餘等者。
且如二乘人得無學果。
得有餘時。
已得無餘涅槃。
隻是顯有前後。
何須索之也。
言故但應如前等者。
簡要雲。
即指前正解中。
第四問答中得果。
自然證滅。
入城不說。
事須緣車。
是種智各自從種子生。
故須索之。
索得已後。
但修智慧。
智慧圓滿。
自然證滅。
滅理向上不要索也。
若疏主義。
取智為車體。
羊鹿利鈍殊。
古師以涅槃為車。
涅槃無别。
羊鹿何殊。
若車與城同。
是涅槃羊鹿。
應無利鈍差别行相。
言佛果牛車以四智等者。
此疏主通論因果二位車體也。
且果車者。
大圓鏡智平等性智妙觀察智。
三通根本後得。
成所作智唯後得也。
三智根本。
以為牛體。
四智後得。
即是車體。
所以疏言。
四智種智為性(上明果車四智全牛一分借牛引)。
言因車以妙觀等者。
解因中車也。
言雖五智慧等者。
即是性相因伴境五種也。
言菩提相中者。
若出一乘體。
即寬通五智慧故。
若出牛車。
即克性唯取智相。
唯是種智也。
言一切智者。
根本智也。
大乘具二空智。
故寬。
二乘唯生空智。
故狹。
又一切智中。
二乘唯得觀察一智。
不得餘者。
故狹也。
亦名雲一識智。
言其種智等者。
此中意言。
二乘種智與佛不同。
其種智者。
分别四谛。
各無量相。
非二乘所知。
名不共德。
大乘之人得得種智。
能變影像。
知有作四聖谛無作四聖谛。
若聲聞人知有作四谛。
不知無作四聖谛。
不能觀根授。
通名不共德。
即一百四十種功德中。
一切種妙智也。
問菩薩亦分得。
何名不共德。
答菩薩雙起。
名共德。
二乘偏起。
名不共。
又菩薩實得。
名共。
二乘隐之言無。
故言不共。
言無分别智者。
即根本智義。
如于牛非正車體。
言如表無表等者。
問種智車。
事須取根本智。
引者成所作智。
無根本智。
将何智引。
答疏言。
如表無表等。
意言借餘三本智引。
引車。
事須得牛索後得智。
事須得根本智引。
所以疏言如表等。
如受戒時。
所持之戒。
但取未來無表色為戒體。
其表戒者。
如口陳詞句。
乞戒之時語表。
禮拜等是身表。
其第三翻羯磨最後一念。
從僧受戒已。
從此已後。
一期已來。
除命終。
二形生斷善作法。
四緣舍已來。
所持并是無表。
然此無表。
小乘解。
體是細色。
最初一念大種所造。
此之大種。
親能懸造未來一期無表。
能造大種一念即滅。
所造無表從第二念疏。
依身根大種而轉。
如手擲輪。
依地而轉。
若依大乘無表之體。
即是于思從所防。
說名為色體。
即七支思種上立。
若難陀師。
唯依新熏思種增長位立。
謂第三羯磨最後一念。
于思種上。
有防發七支之用。
假立七支。
至第二念。
不别起種。
自類相續。
起用轉勝。
而立七支。
淨月月藏。
唯舊種增長位立。
然彼舊種雖無體增。
而用增故。
依用而說。
得未曾有。
護法菩薩通依新舊增長位立。
有别解脫無表定道二無表。
解脫無表即向思種上立。
亂心無心。
于随流淨不淨時。
無表恒随轉故。
二若定道二無表。
即向思種現行上建。
在定即有。
出定即無。
名随心轉戒。
言此車亦爾者。
正智如表。
後智如無表。
無表雖依表已起。
然從一念向四大生。
猶如因樹有影。
影雖從樹起。
還同四大生。
意說無表戒。
事須表戒引生。
後得智車。
事須得根本智引起也。
言前一大事等者。
問前言一乘雙取理智。
今者一乘之體。
何故但取于智。
不取于理。
後化城品又直取理。
而不取智耶。
答疏言。
各據一義等。
意言初周事理。
總明第二周。
即說事不說理。
第三說理不說事。
名各據等。
言若同涅槃及勝鬘者。
涅槃雲一乘即佛性。
勝鬘亦一乘即大乘。
大乘即涅槃界。
唯取真如為車體者。
即有違妨。
此為不可。
言各賜别體難如何各賜者。
若将智為車體。
智後種坐得成各賜。
若将真如為車體。
體無差别。
甯雲各賜。
智從自種生各别。
言各賜。
真理體無差。
雲何言各賜。
言别德莊嚴難。
又甯說者。
若以智為車體。
即有嚴相。
若将真如為車體。
如何說有嚴相。
虛空煙不不染。
不說色莊嚴。
真如衆相無。
如何嚴法界。
言如何牛駕者。
理阙如風難。
若取有為智。
智體運動。
可言其疾如風。
真理不動搖。
如何言其疾如風。
刹那能遍證。
喻上疾如風。
真理不動搖。
如何說言疾。
言如何可言者。
帶數非真難。
有為體各殊。
可言數無量。
無為不堕諸數。
如何言其數無量。
有為體性别。
各與名無量無為。
不堕數一法。
今疏主且依自宗。
以此申破。
若一性所說真理。
與此懸殊。
若依彼宗。
可通此難。
一且十地真如菩薩各證。
何妨各賜(二)。
色相德空嚴空。
與色為德。
如說化城。
何妨嚴飾(三)。
如乘大性。
與智為依。
刹那迅疾。
何妨說疾(四)。
七如十如。
何妨帶數言其無量也。
如息處故說二。
豈非理數。
況理之與智如珠與光體用雖殊。
不離法性。
真如有随緣之用。
差别說彼不同緣無。
離性之宗。
即别遠成一體。
故知法性法相皆可并行。
局執一途。
非為達士者也。
若依自宗緻。
且但遮他。
言然小中子者。
通難。
且如五果聖人回心。
經八六四等。
方到十信初心。
更經一大劫。
方入初地。
始得上車。
雲何創自回心。
便言各賜等一大車耶。
答疏言然小中等者二義。
得名各賜。
一現上教車。
二當上行車。
現當不同。
總名為得也。
即是地前一大僧祗劫乘一乘教車也。
初地已去菩薩上智車。
受變易身。
所乘無漏智慧。
總名為車。
即可上車也。
此經雲。
聲聞緣覺不退菩薩。
乘此寶乘。
直至道場也。
言所诠智體等者。
是即初地二空種智也。
對地前所聞。
能诠教車。
故說初地。
名所诠智體也。
言如與明珠。
舉例也。
彼初回心。
既在地前。
所聞大乘言與珠者。
亦名與教珠。
後入初地。
獲珠體也。
言勝鬘經等者。
解不退也。
亦解當唱經各賜諸子等一大車。
問先雖是聲聞。
後非菩薩。
故法華會上得名教車。
未審已後何處得車體。
答疏言勝鬘等。
等取無上依經。
言三種意生身。
即阿羅漢辟支佛已得自在菩薩。
三種意生身。
三子也。
同此經聲聞緣覺不退菩薩乘是寶乘也。
問論說令證不退轉地。
取何地不退。
名登車出宅。
答初在初地。
名不退。
引勝鬘證漸悟。
意說三乘意生身。
二乘地前得也。
大乘菩薩。
初地得也。
即是三乘出宅及登車也。
二乘地前出宅登。
名教車也。
大乘地上出宅登。
行車也。
此上證不退取初地。
同法華論。
證入佛知見。
言又頓悟等者。
問若是漸悟智增。
可言初地。
若是悲增頓悟如何。
答疏言。
又頓悟者等。
一取地前有漏行。
名從初發心。
二有取證發心。
即初地已去(二解皆得)。
言雖亦是車等者。
初地證發心。
名初發心。
初地已去雖有無漏教行。
以同斷故受變易。
不決定故。
故不取言今取八地已去等者。
第二解也。
意取漸悟頓悟。
智增三乘之人齊受變易。
純無漏行以為因車。
即在八地。
言七地已前者。
此雲說悲增菩薩。
雖證二空。
猶居分段。
未受變易故。
言故今取前解者。
取初地為不退地。
若頓悟多是悲增也。
若漸悟多是智增故。
取前解初地。
得上牛車也。
言楞伽由此等者。
經雲。
阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身。
并入初地故。
意言三種意生身。
既從初地。
即合乘車。
彼經意雲。
五地已前名三昧樂意生身。
六七八地為覺法樂自性意生身。
九十二地得種類俱生無作行意生身。
言喻佛種智者。
相雲。
舉果談因亦不然。
牟雲。
第二周牛車體通因果。
因即入佛知見。
果即别悟報身示現。
與無量智業。
論意準偈雲。
乘此寶乘。
直至道場。
故通因也。
若準長行。
歎車德。
唯是果車。
經雲。
其車高廣也(雲雲)。
又雲。
佛地論雲。
無量天龍藥叉人非人等。
常所翼從。
故知果車也。
嘉祥雲。
出二種生死表為高。
備萬德稱為廣。
出二死則累無不盡。
備衆德則德無不圓。
合中經雲。
我有無量無邊智慧力無所畏等。
諸佛之法。
意言後得智為車。
塵沙萬德為并嚴具。
即是無量無邊智慧。
無量為高。
無邊為廣也。
言體高三等者。
諸根相好一一無邊。
無限善根所引生故。
自受身自受法樂。
名高也。
窮生死際。
盡未來時。
故稱廣。
又他受用身。
目如四大海水。
毫相如五須彌山。
言照化俱能者。
結也。
照即變影緣。
如窮源盡底。
化即利他接物。
緣事之智種别。
能一切法皆後得智。
二利作用也。
言衆寶莊嚴者。
即經雲。
力無所畏禅定解脫等。
功德法也。
喻上說長者車上。
盡是七寶莊校。
即是金銀琉璃車渠瑪瑙金剛諸珍。
法中如來知見廣大深遠。
無量無礙力無畏。
又智起之時。
二十二法同時。
更有有為無為塵沙萬德之所莊嚴也。
言欄楯者。
縱曰欄。
橫曰楯也。
言即四總持者。
今此解。
即是車上鈎欄。
喻四總持。
梵雲陀羅尼。
此雲總持。
總持有二。
一攝。
二散。
攝者持也。
即此聞持也。
聞于文義。
化持不忘。
所聞之法。
一切能持。
體即念慧。
散者施也。
有四般。
一法。
能诠教法。
體即聲名句文。
二義。
所诠之義。
真俗谛理。
三明咒。
如法華經中六道陀羅尼等。
四能得菩薩忍。
即無生法忍。
三性法上。
皆有無生之相。
遍計性相無生。
依他起性無自然生。
圓成實性。
惑苦無生。
能诠此者。
名無生法也。
忍即印證。
此無生法。
地前聞未起智印。
初地能印名菩薩忍。
此為所得。
全取能得也。
紀國雲。
長者車上周币。
盡是欄楯也。
欄持諸子而不出。
楯防外人而不入。
如來智上。
周币盡是總持。
持内善而不出。
防外惡而不入也。
言珮铎等者。
經雲。
四面懸鈴者。
牛車之上鳥鈴。
四乘大少。
皆有大鈴吐吐。
小鈴滴滴陵陵。
大鈴持持浪浪锉锉。
小鈴子吟打打。
長者之車。
四面懸鈴。
而警諸子。
如來智上。
法音演而悅衆心。
鈴聲動而諸子歡。
法教聞而八部善。
又聞佛柔耎音。
深遠甚微妙。
又雲。
清徹遠聞。
疏中意。
心之所向之處。
名面也。
慈悲心觀四生。
名四面也。
七辨如鈴。
遍四生。
名四面懸鈴也。
辨依聲教演說如鈴。
過此七十二河沙世界。
聞靈山會梵音聲相。
如鈴聲也。
經文又于其上至蓋者。
嘉祥雲。
長者幰蓋則高出而下覆。
如如來四等之心。
高出二乘。
下覆六道。
雖曰覆車。
實覆車中三乘子也。
幰音虛偃反。
經亦以珍奇至飾之者。
問何故。
此唱之中。
幰蓋向上。
别開雜寶。
答幰蓋是四無量慈悲喜舍為體。
于中衆生緣慈。
法緣無緣慈。
行相差别故。
所以别開也。
喻上說幰善。
體上有衆寶莊嚴。
法中論四無量。
體上有有情緣悲法緣悲等。
差别行相亦順下合文。
真珠羅網。
張設其上。
所以别開也。
言各有有情等者。
觀有情為境。
見有苦等。
而拔濟之。
若是法緣不見有情。
但觀彼作三科法想。
而為利益。
若無緣者。
既遣二執。
不見我人及諸法相。
但觀真如而起慈心等。
如前别了。
經雲寶繩交絡者。
嘉祥雲。
幰不絡。
則飄鼓飛揚。
是以安繩持令不動。
如來智車亦爾。
若智無大誓。
則普攀之義。
或戲禦以四弘。
則廣運之心常定也。
言勝決定者。
由發大願。
當得佛果。
名為勝。
勝于餘果。
由願力任持。
不令退失。
名決定也。
言又勝鬘等者。
亦是發願攝受正法。
善男子堪能荷負四種重任。
亦同此經。
寶繩交絡。
若無願。
一切衆生。
總被外道攝錄将也。
今既有願。
不被邪見所動也。
懈怠所轉也。
經垂諸華纓者。
紀國雲。
華纓垂下則悅。
總成衆四攝。
俯順于物若林。
喻上說車。
四面更垂華纓莊嚴。
法中論四攝法也。
言布施者。
一布施攝貧窮。
以己财物。
分施衆生。
二愛語攝嗔恚。
即是遠離頻蹙。
含笑先言。
命進問安。
随時慰喻。
常說悅意利益之語。
命其歡喜。
為說勝法令得解脫。
三利行者。
前來受記。
謂說教法。
今利行起行修行。
然令衆生獲得現利财位。
後利出家。
俱利者。
生五淨居天。
後得解脫。
四同事者。
同一切衆生。
所作事業。
先同後勸。
修行堅固。
不生退轉等。
言華音等者。
纓以華飾。
華纓各别二義也。
若華飾之纓。
即一義也。
言綩綖以為等者。
牟意言。
經本以絲邊作。
不知義出處。
今應草下作莚也。
言古有解等者。
嘉祥取禅定為宛莚也。
禅定柔耎以安身。
禅定有四。
故名重敷也。
言此理不然者。
疏主破也。
理違聖記。
故雲不然也。
言無垢稱雲者。
準無垢經。
禅定為床。
床即車闆也。
言淨命等者。
即八聖道中正命也。
淨命為茵蓐也。
路雲。
無貪癡所發意業。
名淨命。
無瞋所發身業。
名正業。
無貪所發語業。
名正語也。
言重敷。
若爾。
何名重敷令授。
無貪癡為能發意業為所發。
合此二發。
名重敷也。
言身語意等者。
解淨命義也。
三業即是重敷也。
或取身語。
皆随意業。
名重敷也。
言心桓遊。
解婉莚義。
言常行淨命等者。
解重敷也。
經言安置丹枕者。
敷延置枕。
是眠卧之儀。
入定滅心。
則蘇息之體狀。
言古解等者。
嘉祥雲。
涅槃能息生死。
名枕。
言今釋等者。
疏取滅盡定也。
未入定時。
心神勞慮攀慮。
攀緣外境多是漏心。
七識不行。
由此入定。
止息疲懈。
增長聖道。
名丹枕。
言枕仙丹等者。
問何名丹枕。
答古解。
以神仙藥。
九轉神丹。
成于枕内。
令人增壽。
無漏定亦爾。
增聖道故。
言此理不然者。
疏意雖借古義。
未敢定斷。
西域無故。
玄應法師以天竺無木枕故。
唯赤皮疊布為枕。
貯以兜羅綿及毛發等作枕。
枕作赤色。
故名丹枕。
而以倚枕也。
上正解。
言扶持聖道者。
一切聖者依信等。
生信為根本。
如樹木等依水土生。
彼為根本。
土能扶信等五根。
能扶聖道無漏也(亦不取也)。
言白牛體等者。
車須得牛引。
後得智事須得根本智引也。
紀國以本悲為牛力。
用善根為牛。
牛自體故。
嘉祥以大慧為牛。
言無分别智等者。
問長者家牛有牽車牛牽硙牛耕地牛。
未審此牛是何牛。
答疏言。
無分别智等。
是引車牛也。
問何故長者家置白牛耶。
答犁牛黃牛黑牛窮。
況亦置得此牛。
白唯長者家辨得。
諸人家無。
一切牛白色者。
最上衆色之本也。
言萬德主者。
結也。
如來果中萬德皆因本智有之。
故說為主。
此法也。
如白蓮華。
喻也。
此智體無漏名日也。
言牛王有三德者。
謂斷智恩。
斷為所證。
智為自性。
恩為業用。
故盡舉之。
言降怨者。
垂胡曳地。
長角摩天。
逢怨必鬥。
鬥必能勝。
如水牛與大蟲鬥等。
法中論喻。
佛斷德能降二障魔也。
言端嚴德等者。
其牛瑩角驚天。
似挺龍泉之釰。
騰身擲地。
如颀靈嶺之山。
吼括春雷。
隐隐振百裡之境外。
氣沖秋霧。
缦缦掩八表之隅。
尾若長松而倒懸。
眼似流星而雙鑒。
相國雲。
牛有五德。
一角。
二峰。
三蹄。
四胡。
五尾。
有夫牛者。
欲得四舛。
一?。
一緩。
一急。
一溫。
口欲得似?尾處。
如似覆??子。
如受一舛。
又雲。
四蹄似受一舛。
腹緩腳急。
糞幹鼻溫也。
言衆德莊嚴者。
謂正智起時。
二十二個心王所。
名為衆德。
并皆善性。
得
