法華經玄贊要集卷第二十四
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功德名也。
果位中一體用分。
所有功德。
并莊嚴智也。
此況佛智德也。
言濟度自他者。
即自利。
他即利他。
若欲利他。
必先自利。
喻恩德。
如來智上。
具此二運。
故喻于牛。
此經具有三德。
故喻大乘。
不用餘經也。
言馬如大乘駿者。
涅槃經雲。
以馬駕車。
調禦駕驷。
是也。
言不比驢車者。
攝問。
何經教将少乘。
以比驢車。
答無畏德女經雲。
聲聞如驢乘。
即事也。
言其象等者。
則雲。
彼善戒經同地持論。
象車喻無住涅槃。
牛馬鹿況餘三涅槃。
牛喻自性。
具衆德故。
馬喻有餘。
伐苦故。
鹿喻無餘。
居閑靜故。
經雲膚色充潔者。
膚充色潔。
充實也。
潔淨也。
言内德圓者。
二空雙證。
非如二乘偏證生空理。
内德不滿也。
言三色潔者。
潔淨也。
惑業苦三障盡也。
言戒德具者。
既斷二障。
無漏道共戒德相應。
故名共也。
或雲威德。
非也。
言方言趙魏等者。
神智雲。
趙在許汝相。
魏在垣定等州。
燕在幽州。
代即代州。
此等州出姝麗女女。
燕趙多佳人也。
言靜女其姝者。
毛詩雲。
靜女其姝。
俟我城隅(靜貞靜也)。
女貞靜而有法度。
乃可說也。
姝是美色。
俟待也。
城偶以言高。
不可逾踐(則前反)。
女德貞靜然可畜。
美色然後安。
又能服從。
待禮而動。
自防如城。
故愛也。
愛而不見搔首踟蹰。
言志往而行止。
箋雲。
志往謂踟蹰。
行止謂愛之而不往見也。
意雲。
??國之人刺時。
若不以道化國君夫人無女德。
故托喻貞之女有賢有色。
又能遺我古之彤管之法。
進退可則。
以興夫人無德焉。
言彤(徒紅反)管赤管也。
取其以赤心正人也。
占者後夫人必有女史。
彤管之法。
後妃群妾。
以禮禦于君。
女史書日月。
當禦以銀镮進之。
著于右手。
既禦著于右手。
事無大小。
記已成法。
言侏有你侏儒者。
短人也。
無莊好等義也。
紀國雲。
牛則高下應量觀。
人者謂之姝好也。
言相好圓等者。
意顯先由本智證入一切法性。
已後方獲得如來相好。
為人天敬愛也。
言五有大筋力者。
紀國雲。
牛則大車而現力。
悲則荷重擔而皇功。
言一遍馳無者。
疏解也。
謂法身廓周法界。
此皆證時。
與法身合。
亦遍周法界。
如日光與虛空。
合無不盡也。
言二涉險者。
此後得智妙用也。
言三逢怨等者。
此是根本智也。
猶如牛與大蟲鬥。
蟲是牛怨。
世尊無漏智。
将二障為怨也。
言六行步平正等者。
牟雲。
雙證二理。
為正。
怨親不二。
名平也。
章敬雲。
二理雙證。
且約正智而論。
平正即證法也。
導生後智。
怨親不二。
言七其疾如者。
有二能。
根本智一刹那遍緣法界理。
引生後智。
大悲所擊。
即能内圓衆德。
外化衆生。
無遲滞故。
名疾如風也。
意雲。
初地菩薩能動百佛世界。
證百法明門。
智力周遍。
名疾也。
言性雖捷等者。
問若言行步平正。
如何言其疾如風。
急行無好步。
何言平正。
答疏言性雖等。
如善論義。
言詞容雅。
義理雷振風行也。
問上來顯牛相。
未審作何毛色。
答駕以白牛。
問莫瘦弱否。
答膚色充潔。
問疥痨否。
答形體姝好。
問莫無氣力。
似白侍郎牛肥蹄。
老牛行欲倒否。
答有大筋力。
問莫跛腳否。
答行步平正。
問莫癡騃錐刺不動。
答其疾如風也。
言此上七德者。
後得智因根本智有。
亦得名根本智上用也。
經言又多(至)衛之者。
喻上說。
白牛四邊。
多有仆從。
法中論事上說。
即八部天龍等。
法中論。
即疏言以二智為先也。
言煩惱利生等者。
問神通是利生之法。
任許言仆從。
煩惱如何亦是利生之法耶。
答仆從者奴婢也。
如愛語羅睺。
憐好憐婢。
叱呵稠達嗔奴婢等。
若四十四心成等正覺。
斷卻煩惱。
六神及煩惱。
是仆從攝。
若六度四攝七覺等。
即非仆從。
但是随智而起。
如世間從車人中。
亦有奴婢。
亦有小男女。
六度萬行如小男女。
是好人。
非是煩惱。
财餘煩惱。
是是家生奴。
神通樂事。
奴身是奴人。
問依他起行現起之時。
必從種起。
果位既無惑種。
如何能起現行。
難十地位中有惑種。
菩薩怨或化衆生。
果位貪嗔種。
已無貪等衆生以何化。
答若據實起可前難。
今論化現。
何必種生。
如化身中所有功德。
皆是化現。
尚非實智。
而況煩惱。
并曰萬德。
化相身中起尚非記。
彼種能生。
何況漏種久已無。
現有何須從種起。
言前解為正者。
即前索車出體中。
已破取涅槃為車體也。
經言是大長者(至)諸藏者。
問長者家中寶物裝束一乘兩乘車即得辦。
長者諸子更有若十二十或至三十。
争辦得三十乘牛車。
莫寶物裝束不足否。
答經言。
是大長者等。
言有為無為等者。
有為藏能含有為萬德。
無為藏即清淨法界。
能含彼無為萬德。
有為藏即第八能含藏一切也。
此解當體能含容多法藏。
言或二藏三藏者。
取能诠教名藏。
聲聞藏菩薩藏名二。
經律論三名三也。
若取三乘教法為能藏。
所诠理為所藏。
即取所诠理體中牛車。
以給諸子。
唯取三中菩薩藏下所含理。
道理理也。
理智雖通皆是所诠。
今唯取智以賜諸子故。
言今取所者。
問為取能藏。
為取所藏。
以給諸子。
答疏言今取所等。
言假想念者。
而作是念。
是假想念也。
如來任運不假起念。
有無減故。
言假想也。
經言不應以下劣小車與諸子等。
此不應與小。
若以小乘化。
乃至于一人。
我乘則堕悭貪也。
又貧人食是輪王毒也。
言說二種智者。
二乘有漏種智名下劣。
上解不應與小也。
言由有種性者。
皆應與大也。
或二萬佛時。
十六王子時。
我先教發大心也。
三子總與牛車。
名等心也。
言各自修智者。
意談彼三乘之人。
回心已後。
各各能修大乘因智也。
言随根而授者。
說下根亦與大乘車也。
非言受于自乘之車也。
言昏迷未冠稱者。
冠稱二字。
皆去聲呼也。
禮雲。
男子年二十方行冠禮。
即束發加冠于首也。
經言所以者何以我者。
問長者言我有如是七寶大車其數無量。
一一諸子各與大車。
因何得遍耶。
答經言以我此物等。
喻上說親與非親。
舉國之人盡與大車。
猶尚用寶物不盡。
何況長者親兒。
法中論不簡有性無性定性不定性等。
與大乘種智之車。
論不簡有性無性定性不定性等。
與大乘種智之車。
猶自不竭。
況三乘諸子耶。
經言是時諸子各(至)所望者。
本來出宅拟取羊鹿車。
誰知今日得大牛車。
得未曾得。
有亦未曾有。
本來客作。
隻億百錢五十。
誰知無量珍寶不求自得。
索水得酒。
打兔得[狂-王+犁]。
出語有中當覓鹽并得醬。
不是我本來承望之事。
名非本來所望也。
言即是前卷等者。
問如何是釋疑耶。
答此問經意。
與前卷經中方便品破四疑處意一種。
昔日說三今說三。
世尊不成妄語人。
昔日說三今說一。
如何不成妄語人。
答四十年前言陳之中說有三。
意許之中唯與一。
言言陳之心是假心。
假心不得乘。
如來不成妄語人。
意許之心是實心。
實心許與一得其一。
如來不成妄語人。
問長者宅内唱三車。
出門唯得大牛車。
唱三得三車。
長者不成妄語人。
唱三唯得一。
如何不成妄語人。
答長者言陳之中唱三車。
意許之中唯與一。
言陳之心是假心。
假心不得三。
長者不成妄語。
意許之心是實心。
實心許與一。
許一得其一。
長者不成妄語人亦同。
初周破四疑處雲。
第一佛于何時出。
先權後實說。
經雲。
舍利弗。
諸佛出于五濁惡世。
所謂劫濁煩惱衆生見命下。
第二雲何知是增上慢。
經雲。
舍利弗。
若我弟子自謂阿羅漢辟支佛者。
不聞不知諸佛如來。
第三雲何堪說法。
經雲。
除佛滅度後現前無佛。
所以者何。
佛滅度後(雲雲)。
第四雲何不成妄語人。
經雲。
舍利弗。
汝等當一心信解受持佛語。
諸佛如來言無虛妄。
無有餘乘。
唯一佛乘。
一三權實。
是正明故。
第二周熏為解釋。
言此即初者。
此間經問雲。
舍利弗。
于汝意雲何。
是長者等與諸子珍寶大車。
甯有虛妄否。
宅中許與諸子三車。
門外得三車。
長者不成妄語。
宅中唱三車。
門外得車不與羊鹿。
賀同上大牛車。
長者莫成妄語否。
言下答有二等者。
答意有兩重。
兩重中各二。
先設後正。
前則未出宅。
尚非妄語。
況正出已。
甯是妄言。
後設不與小。
非妄語。
況正與大涅槃。
是妄言所猒所忻。
成其兩意。
經言舍利弗言不也(至)虛妄者。
第一重标也。
路雲。
既在火宅。
現為火燒。
如何複言。
如于火宅全其軀命等。
答火有二種。
一實火。
二似火。
人天雖有似火所燒。
已出三惡道中實火燒。
故一處配。
非也。
各自别配。
是也。
伏煩惱故。
名免火難。
不堕三塗惡趣。
生在人天中。
名全軀命。
言凡夫離欲等者。
一則全界煩惱名欲。
二貪欲名欲。
伏卻欲界九品修惑。
煩惱因火既無。
名免火難。
又世尊交持五戒。
如冷水灑面。
名免火難。
言離三惡趣者。
若入地獄。
一日一夜萬死萬生。
名不全軀命。
未免人天。
如于火宅之内。
生人天二趣。
名火宅之中得全軀命也。
言未免人者。
意言長者但令諸子免難。
全身縱在火宅之中。
尚非虛妄。
何況出宅而更與車。
未免人天者。
是法。
如于火宅全其軀命者。
是喻。
法如于喻。
言如火宅也。
問何者即是軀命。
答若入三途。
破重苦逼。
善心不續。
如同失命。
且在人天。
善心不絕。
如在宅中而全身命也。
經言何以故(至)拔濟者。
何以故徴也。
何以得全軀命。
非為虛妄。
便為已得玩好之具。
答意道向火宅之中。
得人天身。
名得全軀命。
人之所重。
莫至于身。
今日得人天中身。
便已得玩好之具。
況後方便于彼火宅。
而拔濟之。
又交上牛車。
豈成虛妄耶。
經言世尊若是長者乃至(至)不虛妄者。
标也。
意道乃至羊車鹿車總不與。
亦不成虛妄。
況不與羊車鹿車。
得牛車豈成虛妄耶。
問何以宅内許與羊鹿。
門外不與不成虛妄耶。
答經言。
先作是意。
我本來宅中許與之心。
若是實心。
門外不得車。
可成虛妄咎。
我宅中先心是假心。
假心得假車。
不成虛妄咎。
本來宅内意中隻與牛車。
不與羊鹿。
門外不得羊鹿。
不違先心。
故非虛妄。
問何以故先意但許牛車。
不與羊鹿。
答我以方便。
令子得出。
虛唱誘引。
名為方便。
意令出宅。
以是因緣無虛妄也。
言印可也者。
世尊見舍利弗前來問答。
有方便有道理。
所以印可。
善哉善哉者。
大好之詞也。
言此文有二者。
即是當唱中含處所家主也。
處以者。
前喻雲。
舍利弗。
若國邑聚落。
法中論。
三千大千是一化佛境。
此唯說器世間。
合雲。
如來亦複如是。
則為一切世間父。
世間父中兼帶得有情。
有情亦是世間義。
所以說有情世間也。
又有雲。
父之字必對有情世間稱父。
不可對非情言父。
所以處所之中兼說有情世間也。
問如何将有情合前佛處所耶。
答疏言無垢稱等。
交衆生持戒布施等名嚴淨佛土。
又人為邦本者。
人為邦國之本。
本若牢固。
則邦甯也。
言父者生育者。
初喻雲。
有火長者之父。
兩字合也。
世間父能生養男女。
佛為出世之父。
生長善根。
能斷紹佛出世父經也。
言第三合資産者。
前喻中。
第三老少。
第四資産。
今合說之中其文不次第。
三先合資産。
後第四方合老少。
就資産中。
本喻父。
先喻财富。
後喻多田。
今合中。
先合多田。
後合多财。
前喻雲多有田宅。
此合中唯合多田。
不合多宅也。
言斷田者。
由斷貪嗔癡等煩惱得法身。
名斷田。
顯得報身。
名智田。
喻上說。
如世間田地。
不除荒穢。
不能生長苗稼。
何名好田。
法中論。
由斷煩惱染法。
無為斷田之内。
長得塵沙無為功德。
故名田也。
經雲于諸等。
斷田以真如為體。
能與無為無漏塵沙功德為依。
名田。
智田以四智菩提為體。
能長有為無漏塵沙萬德。
名田也。
疏雲。
準理合有三田。
疏略無恩田。
牟雲。
經自釋文。
豈成疏略也。
問智向上有生長義。
可名田。
斷田是無為。
無生長義。
何名為田。
答因斷煩惱。
顯此無為萬德名田也。
如苗稼等。
因地有故。
言由分别我愛等者。
即我見我愛及資生愛為體。
恐我斷絕。
而起怖畏。
名不活畏。
遂于世間家。
生五行資具。
付上起愛。
菩提了知諸法本來是空。
厭患此身。
如癰如瘡。
所以無不活畏。
言行不饒者。
行不饒益。
是因。
怕惡名是果。
煞父害母。
已不饒益行。
是因。
恐惡名起。
名果。
希望世間錢财利養。
名希望也。
菩薩不貪着世間名利供給所須。
豈複希望他所供養等。
故無惡名畏。
即取欲希望為性。
據實亦以貪為體。
言由有我見失等者。
恐我斷滅。
而起畏也。
問何名失壞想。
答不病即憂病。
病即憂死。
以病失壞想。
失壞想為因。
起得死畏。
我見為體。
菩薩人視生死平等也。
言不遇諸佛等者。
但知觀因。
因惡果亦惡也。
惡業為趣因。
惡道果為趣體。
于當來惡道。
而起怖畏也。
菩薩人念言。
我若死已。
所生必見諸佛菩薩。
故無惡道畏。
此以癡為體。
言見已勝劣等者。
目見己身證解淺劣。
于他勝人而起怖畏。
相國雲。
亦以癡為體。
菩薩人發心無與等。
何況有勝無性衆畏。
牟雲。
此五怖初地即無。
佛位盡來已久。
上解于諸怖畏一句經已了。
言衰惱等者。
解經衰惱憂患苦。
言無明暗故者。
集谛也。
言惑業者。
問一切煩惱皆招集谛。
何偏說無明。
答疏言惑業本故。
言此是苦因等者。
由無明迷過去。
由暗故迷未來。
由蔽故迷現在。
言或迷三寶者。
由無明故迷佛寶。
由暗故迷法寶。
由蔽故迷僧寶。
言由證理等者。
無為理體是所斷處。
名田。
言無餘者。
斷惑障盡也。
言成就知見者。
合智田也。
經言力無所畏(至)蜜者。
五句經文。
合前财富無量一句也。
于中大神力一句。
或合前财富無量。
或合前僮仆不定故。
無垢稱煩惱為僮仆。
此經中有大神力。
不合僮仆。
若依此經神通。
是智慧向上作用。
驅?随心。
約義而論。
有大神力。
合僮仆也。
前喻中财富無量七聖财。
此加無所畏及智慧力。
即第六度。
路雲。
具足之言。
通此一唱。
經文向上總有也。
方便者。
即第七方便波羅蜜。
牟雲。
方便之言。
亦含經中有大神通。
外化内德二力作用。
亦是方便故(上消經了)。
言内德智等者。
即根本智慧内體第六度收。
善巧方便即智慧用。
後智第十度收。
到彼岸即智慧性也。
言故因說之者。
金雲。
因謂因由。
因說智慧。
驅?神通。
故以神通。
合于僮仆驅?義也。
言第四合其年等者。
合老少中。
喻中。
先喻老少。
後喻資産。
今合中。
先合資産。
後合老少。
經言大慈大悲(至)善事者。
合前喻中其年衰邁。
一往看經文解老。
則含奄然三句經文。
皆是老意也。
言愍念等者。
衰朽之人。
将死不久。
預為悲念。
言所作無者。
老人多心勤力而作。
将死之人畏無常至。
強強為之。
或藏年等。
非是筋力而不怖也。
言凡作皆審者。
後生所作。
多不思量。
不懼得失。
不慮前後。
多行非法。
老人每事多皆恩量。
言恒求善者。
老人之相。
多作善事也。
法中論。
化身如來久已成道。
名衰。
将般涅槃。
名邁。
化多隻為所依。
一切衆生。
法身如來。
常與自他二利而為所依。
未曾暫舍。
名常無懈惓。
報身如來即摩诃般若。
恒照法身。
名常求善事也。
言此中即說等者。
大慈大悲配恩德。
常無懈惓配斷德。
恒求善事配智德。
言如次配前者。
可親附恩德。
可耆敬斷德。
可禀承知也。
同與上家主老少并資産中三義何别。
答前喻克體故别開。
今授性不相離故合說。
言自他雙益者。
二利也。
三身中化身利他。
餘二身自利也。
表久修因。
自利也。
智德滿故。
利他也。
經言利益一切(至)火宅者。
既言一切。
便是多義。
則合喻中。
多有田宅。
衆生數多。
故言多有也。
朽故火宅者。
合前其家廣大宅相也。
遍三界故稱大。
望一人說。
名有一大宅也。
言亦合多宅者。
即前資産中。
此之宅相。
即前其家廣大也。
言亦有解雲等者。
前科文中。
不合戶牖。
今準此道理。
亦合前喻中唯有一門。
今此經中。
利益兩字。
合戶牖也。
言一為度衆生(至)多者。
本喻雲。
多諸人衆一百至止住其中。
前喻約五趣種子說。
五百約此現在苦果身說。
言二生老(至)苦惱二句者。
合前喻堂閣朽故。
至傾危也。
言生老病(至)苦者。
合四蕰中一一蕰上有無常及苦。
死之一字正合無常也。
憂悲苦惱正合苦字也。
前喻中堂閣朽故牆壁至傾危配四蕰。
約能依合說。
今此合中言生老病死。
約能壞法配也。
四蕰之中一一蕰上皆有刹那生住異滅。
遂令宅宇危朽。
問何不兼宅識亦說無常。
唯說四蕰耶。
答宅識是所依。
四蕰是能依。
但說四蕰無常識住。
四蕰之中兼說識蕰無常了也。
今疏第一解。
生老病死合四蕰向上生住異滅。
生住異滅。
是細四相。
生老病死是粗四相。
今于細四相向上安立粗生者。
病死名字着說。
為令生猒。
其實隻是生住異滅(上申正丁破古)。
古人解。
本喻中堂閣朽故。
頭老相。
牆璧隤落者。
皮相。
柱根腐敗者。
骨老相。
梁棟危者。
觔老相。
上疏主破雲。
此則不遍三界失。
唯在欲界人趣等中。
上二界及六欲天中無此事故。
古人雲。
說爾不遍何失。
答何故能燒之火三界俱喻。
及說宅壞。
唯在欲界人趣等中耶。
六欲天中尚無此事。
言若次第配等者。
破轉救也。
古人雲。
堂閣朽故喻生苦。
牆壁隤落喻老苦。
柱根腐敗喻病苦。
梁棟傾危喻死苦。
疏主破若次第等。
若堂閣向上次第。
唯配生苦。
色蕰向上便阙老病死苦三義。
牆壁隤落配老苦。
想蕰向上隻有老苦。
病苦生苦死苦便無也。
柱根腐敗配病苦。
行蕰向上隻有病苦。
餘三生老死便阙。
梁棟傾危配死苦。
受蕰向上隻有死苦。
餘生老病三苦皆阙。
疏言若次第等破也。
疏主今以欲界生老病死名字。
喻彼三界生住異滅四相遷流。
舉此粗重苦相。
顯令生猒。
為顯上二界亦有如是苦也。
言或宅壞等者。
疏主第二解。
與初解别。
初解将生老病死。
寄向四相向上說。
今第二解準經生住異滅。
是宅壞體。
生老病死是宅壞中過失。
言宅壞者。
生依此法。
先非有滅。
表此法後是無異。
表此法非凝然住。
表此法有暫有用。
故名宅壞也。
依彼細四相向上有粗生老病死至失。
古人問疏主雲。
我将生老病死次第。
配四句經文。
疏主便難雲。
不遍三界失。
疏主斷四句經文中堂閣朽故。
配色蕰。
色蕰無色界四蕰成身。
無色蕰。
如何将堂朽故為逾耶。
若有色之處喻色蕰。
無常無色之處。
将餘句經文。
喻餘三蕰。
無常亦不妨也。
言據實宅者。
結初解也。
生住異滅細四相遍三界五蕰。
生老病死粗四相即不遍。
今将生老病死。
寄向生住異滅向上說。
謂令衆生生猒怖故。
言如前說者。
即是将四句經文。
配四蕰也。
言今以欲界等者。
結前第二解。
生住異滅是宅壞體。
經文何故不說生住異滅。
說生老病死耶。
答疏言今以欲等。
意令衆生生猒怖求出火宅也。
言不爾等者。
重成前義。
煩惱能燒之火。
即通三界。
其宅宇危朽。
唯在欲界。
人趣等中此有三。
一半欲界。
交諸鬼神等揚聲大叫等。
三車色界交惡獸毒蟲藏等。
二半無色界交蜈蚣蚰蜒等。
言未發心者。
本喻中言三十子。
約未發心前。
有三乘根性。
合中約發心已後。
但有身中有一乘種性。
究竟成佛說也。
何以經言教化令得何等。
言悲事中等者。
而作是念。
我雖能于此所燒之門安隐得出。
此明自出也。
此中不合。
唯合諸子。
而諸子于火宅内。
言後着樂等者。
而諸子于火宅内。
樂着嬉戲。
不覺不知。
不驚不怖。
火來逼身。
苦痛切己。
心不猒患。
無求出意。
言初明欲界等者。
合苦相也。
七苦者。
一生。
二老。
三病。
四老死。
五求不得苦。
即經言。
亦以五欲财故。
受種種苦。
至若生天上。
及人間貧窮困苦。
此上經文第五求不得苦也。
經言愛别離苦。
為第六苦。
經言怨憎會苦。
為第七苦。
言後如是等者。
經言。
如是等種種諸苦。
即是略攝一切五取蕰苦。
為第八苦。
即行苦也。
言略攝一切等者。
前明欲界七苦。
此文通明上界第八五取蕰中八苦皆盡。
名一切蕰。
論分假五取蕰苦。
名略攝。
下疏雲。
如是總攝八苦盡矣。
問三苦相攝如何。
答疏雲。
生等四苦。
及怨憎會苦。
是苦苦所攝。
求不得愛别離。
是壞苦所攝。
如是等種種諸苦等。
即結七苦苦。
兼攝第八五盛蕰苦。
即行苦所攝。
若三界配三苦者。
欲界具三苦。
色界具二苦。
除苦苦。
無色界唯有行苦。
若總而言之。
行苦通三界。
壞苦通二界。
除無色。
苦苦唯欲界有也。
若論八苦。
欲界具有。
謂對上界有一個五盛陰苦。
故言七苦。
且如上界。
生即頓生。
滅即頓滅。
故無生苦。
既無嫉妒。
亦無怨憎會苦。
無妻子等境。
無愛别離。
既衣食自然。
亦無求不得苦。
上界五蕰刹那無常無老病死苦。
今言欲界具八苦者。
唯顯南洲及東西二洲而論也。
欲界六天具三苦。
謂愛别離怨憎會苦及行苦。
色界三苦。
相望三禅已下。
有行苦壞苦。
若第四禅已上至無色界。
唯有行苦。
若依三受立三苦者。
一依苦受立苦苦。
依樂受立壞苦。
依舍受立行苦。
疏言。
色無色皆具第八略攝一切五取蕰苦。
相國言。
變易分段五蕰皆是苦。
名為一切也。
簡無漏五蕰體非是苦。
名為略也。
牟雲。
若取變易五蕰。
理怨大寬。
此文合上見苦。
非生當見苦時。
子在分段宅故。
準經三乘宅體。
分段宅收也。
但論分段。
攝取五蕰苦故。
故名略攝也。
又欲界七苦通明上界。
第八苦攝八苦盡。
皆名略攝一切苦也。
言前喻中等者。
喻雲。
長者見大火從四面起。
即煩惱因也。
問此言前喻為指悲生。
為指悲事。
若指悲生。
此處不合。
若指悲事。
雲何疏言。
見因火已驚心等。
乃屬悲生。
答前喻今念。
并是總指大科。
不約子科。
故作是釋。
今為不爾。
衆生之言。
通惑業苦。
且說惑也。
故不相違。
言此合中見苦果(至)影發等者。
意言前喻中所悲事。
不分出苦相及着樂。
至此合中。
即分為二。
前雖不明。
今合偏顯。
互影彰也。
合中言果。
即生老病死。
即苦果也。
前見煩惱火。
即是苦因。
後見生老病死。
是苦果也。
言生苦等者。
化度雲。
生有五種。
一下一種生。
謂初一七日在胎中。
生藏之下。
熟藏之上。
兩盈中間。
如處穢坑。
受雜穢苦。
二轉易生。
從二七日至七七日。
五疱開張。
迫裂身體。
受轉易故苦。
三增長生。
從八七日至十月滿已來。
食啖不淨。
受嚴穢苦。
母食受寒凍苦。
母食熱受熱惱苦。
母若饑時。
受倒懸苦。
母若飽食時。
受壓迮苦。
受如是種種漸漸增長。
四出胎生。
謂一刹那出母時。
十月滿足。
正趣産門。
如兩山間。
胎衣破裂。
受迫迮苦。
五受用。
初出胎時。
孩子肉軟。
猶如新瘡。
堕在草上。
或以手捉。
或以水澆。
或以刀割。
齊或衣褁身。
猶如鋸解。
苦不可受。
言廢忘等者。
若在中有。
若在母胎。
皆憶得前生事業。
由如老時憶得小年時事。
若出胎已被衆苦逼身。
忘失前生一切事業。
言老苦等者。
少年雙眉若??。
頰類桃華。
及至老年雙眉轉入要間桃華移助眼裡。
亦具五相。
一念念老。
謂從生後刹那刹那前即少。
後念即老。
二時分老。
謂六十已上萬事皆息。
三衰變老。
從七十已氣力衰微變。
四諸根老。
謂八十已上諸根皆老。
若老相入頭。
即發白面皺。
若老相入眼。
即兩眼不明。
若老相入耳。
即耳不聞音聲。
若老相入鼻。
即喘息不通。
若老相入口。
即美食無味。
若老相入齒。
即牙齒缺落。
若老相入手。
兩手戰調。
若老相入心。
即忘前失後。
若老相入頰。
頰骨垂舒。
若老相入身。
身形伛曲。
若老相入皮。
即皮膚緩皺。
若老相入腳。
即行步不前。
若老相入四支。
即萬事皆廢。
床上坐卧要須人扶。
出入往來須憑機杖。
五真實老。
謂百歲一切諸根都無受用。
名真實老。
書雲。
七十已上以衣暖之。
八十已上以火暖之。
九十已上以人暖之。
百年已上種種暖之。
亦無暖矣。
言時分變異者。
論雲。
諸衰變位皆名老死也。
言諸根熟者。
熟謂老熟。
昧謂暗昧。
言彌笃者彌由甚也。
笃由厚也。
老人之相。
于五塵境上。
甚加戀着。
貪利深厚。
故言彌笃也。
不能遊履追求。
人事皆息。
名老苦也。
言如人壯美者。
生相也。
王妃竊愛者。
老相也。
遣信私通者。
病相也。
王使捉獲者。
死相也。
壯美者。
是年少端正丈夫。
竊愛者。
竊私者竊。
王妃見此丈夫端正。
竊生愛念。
遣信私通。
使人傳語。
王使捉獲。
挑其眼目。
截其耳鼻。
刖其手足。
形容頓改者。
為人惡賤也。
牟雲。
王妃喻病緣。
竊愛況不相舍。
病與色身。
終必有之。
故雲不相舍。
遣信喻四相。
王即病魔。
言死苦等者。
無常經雲。
兩目俱翻上。
死刀随果下。
言扪者。
即是摸。
摸空之義也。
言涅槃經等者。
辨雲。
經以十十相。
明其死苦。
延法師雲。
死者一報終盡也。
言于險難者。
死是害身之所。
死支起時。
無通生路也。
言無有資者。
無法以自資。
可以起度也。
言去處等者。
生死無窮。
一死長往。
言而無伴侶者。
魂靈獨自。
無人相從也。
言晝夜(至)際者。
運運趣死。
名曰無常。
未測遠近。
随業漂流。
修無際也。
言深邃黑暗者。
死是滅相。
一入死分。
惛沉難出。
名深邃也。
諸根滅。
六識無用。
名黑暗也。
言無有燈明者。
死已多入三塗大黑暗處。
名無有燈明也。
言入無門戶者。
死入身内。
不因門戶也。
言而無所處者。
不從外來。
死不離身。
即身便死。
名無處所也。
言雖無痛處者。
臨欲終時。
雖有五根。
無所覺知。
名無痛也。
言不可療者。
必死之病。
世醫拱手也。
言往無遮止者。
向之難裁。
名往無遮止。
又複入地獄時無遮止。
言到不得脫者。
無法能抑。
時至必遷。
名不得脫。
言無所破壞者。
此人身死。
别無福報。
名無破壞也。
言見者愁者。
愁者人皆憂怖也。
言偃仰等者。
若活人即豎頭行。
一切死人皆橫屍在地。
偃者卧也。
言哽咽者。
哽即喉中作聲。
咽即氣咽也。
言披發等者。
此西國死法。
皆如此也。
神智雲。
若此國死法。
男踴女躄。
言禽獸等者。
飛曰禽。
走曰獸。
大曰蝼。
小曰蟻。
言唯餘灰等者。
若将火焚。
即成灰。
若蝼蟻食。
即成糞也(上明老病死诠句了)。
言憂悲者。
舊雲憂悲。
新雲愁歎也。
言五根相對者。
即根對于境也。
而得生憂苦故。
如死别離時。
生者與将死。
皆得起故。
五根對是身。
以苦對樂。
意根是心。
以憂對喜身。
不悅名苦。
即此悅名樂。
心不悅名憂。
即此悅名喜也(上四相交終了)。
經言亦以五欲财利(至)貧窮困苦者。
是第五求不得苦收。
言五家者。
水。
火。
王。
賊。
惡子弟也。
經言又以貪着等者。
第三悭貪燒逼也。
言已得之财等。
貪即貪于已得财物。
求即求于未得财物。
二皆有苦。
已得入己者。
被五家侵奪故生苦。
未得入己者。
求不得故生故生苦。
或于财上追求受種種辛苦。
遺教經雲。
知足之人雖卧地上。
由以為樂。
不知足人雖處天堂。
亦不稱意也。
言金剛般若論等者。
校量世間錢财。
能生煩惱。
設将布施。
不如持經一四句偈。
為他人說。
由有财故。
生起煩惱。
即是有漏心中今生布施。
第二生感得富貴果報。
食肉煞生。
造諸惡業。
第三生中堕大地獄也。
所以今生布施。
是第三生怨。
即日施财所起煩惱。
如世界之有微塵。
今因持經。
減卻微塵數之煩惱故。
施财福少。
持經福多也。
言五趣輪回者。
經雲。
後受地獄至鬼之苦者。
或由貪着錢物悭。
故堕餓鬼趣。
或由追求錢物。
抵債不還。
堕畜生道。
或由追求财物。
害他生命。
堕地獄道。
言貧窮困等者。
即瑜伽論第四說。
諸天無疾病。
亦無衰老飲食等匮乏之苦故。
唯人間也。
求不得苦。
五趣皆有也。
涅槃經雲。
求有二。
一者。
志求善法。
二者。
求離不善法未得。
故有苦也。
惡法未離。
故有苦也。
對法雲求不得。
因何有苦。
答所希不果。
故生苦。
章敬雲。
準此經論。
通論諸天。
求無五衰。
亦不可得。
故有求不得苦也。
對法雲。
愛别離。
因何有。
答所愛之物及五蕰身破壞離散。
亦有二種。
一者。
人中五蕰壞。
二者。
天中五蕰壞。
如是人天所愛五蕰。
分别校計有無量種。
是名愛别離苦。
問何名愛别離怨憎會苦。
答所不愛境。
而共取集。
多在人天也。
強力天子入宮。
名怨憎會。
諸天舍離。
即愛别離也。
問何故偏說人天二趣。
答人天境界殊妙。
多有愛别離怨憎會。
所以偏說(上明欲七苦了)。
經言如是等種種諸苦者。
二解。
一雲。
如是等種種諸苦者等。
取上二界苦。
即行苦也。
更不别說上二界苦。
隻此如是等種種諸苦。
便是解上二界苦。
二雲。
如是等種種諸苦者。
結前欲界苦也。
以經文勢似結也。
雖然結于七苦。
第八五取蕰苦亦在其中。
其七苦各據行相增處。
立七苦名。
其第八苦遍在七苦之中。
七苦之中但有遷流造作。
即是第八苦也。
離七外無别自性。
即依前七别義。
以立别義。
即遷流義。
及前七攝不盡。
皆在第八收也。
言上來欲界具有等者。
且初三現在苦者。
即四相交侵。
五欲乖競。
三性貪燒逼也。
後一即後世苦。
即諸趣輪回即是七苦也。
言色界唯有等者。
問何名壞苦。
章敬雲。
此中樂受及順樂受法。
于變壞位。
能生愛惱故。
此變壞是壞苦惱也。
樂受無時變壞。
名共有樂受故。
能生壞苦。
有舍受故。
名行苦也。
言入變壞心等者。
問何名變壞心。
答憂惱心名變壞心。
問上二界無憂惱。
如何名變壞。
答從無煩惱心。
名變壞心。
問凡言變壞者。
變于樂受而入舍受。
名為變壞。
今第三禅唯有樂受。
四禅唯舍受。
如何得有壞苦相耶。
答但言色界而有壞苦。
非要地地皆悉有之。
二雲。
三四靜慮樂舍相總遍。
今言第三有樂。
第四有舍者。
據增說言。
合著樂者。
本喻中唯有悲等事文。
今合中開出苦相着樂也。
經雲衆生沒在(至)不以為患。
合前本喻而諸子等。
于火宅内。
樂着嬉戲等。
正是着樂行相。
言不以比智覺者。
解經中不覺字。
不以第六識。
将諸人死。
比況自身。
名不覺也。
言不以現智知者。
解經不字。
但沒在苦中。
受諸苦惱。
唯恐後人不活。
名不知也。
言不驚其果。
苦谛不怖其因。
集谛不總猒苦。
不求滅谛。
不求解脫。
不行道谛。
言由此馳流等者。
即解經中于此三界火宅。
東西馳走等。
東喻善趣。
西喻惡趣。
牟雲。
經言衆生沒在其中至不怖。
六句經文合前喻中而諸子等。
于火宅内。
樂着嬉戲。
不覺不知。
不驚不怖。
此中經雲。
亦不生猒。
不求解脫。
合前喻中心不猒患無求出意。
此間經雲。
于此三界火宅至患四句經文。
本喻中無也。
唯此合文本喻中無也。
唯此合文中開出也。
又此四句經文與無希取大之化喻文同。
彼處經文科為二。
初不希信者。
父雖憐慜善言誘谕。
而諸子等不肯信受。
複不驚猒。
經言不驚不畏。
了無出心。
亦複不知何者是大。
何者是舍。
雲何為失。
但東西走戲。
視父而已。
且此兩文于此間。
見苦悲生。
合者由有二意。
一即是翻譯家錯。
即合将此經文。
向無希取大之化喻文。
合中一處譯出。
二者。
所悲事中着樂。
亦即彼無希取大之化時。
時節三界之凡事體。
既同寄于此說也。
言譬愚頑者。
疏主斷也。
此喻三界衆生(雲雲)。
言初合初喻者。
合果化也。
前喻雲。
舍利弗。
是長者作是思惟。
此合雲。
舍利弗。
佛見此已。
便作是念。
前喻雲長者。
此合言佛。
前雲思惟。
合雲便作是念。
前喻雲我身手有力。
當以衣裓。
若以機案。
從舍出之。
舍合雲與無量無邊佛智慧樂。
令其遊戲。
前是喻。
此法說也。
合中與無量無邊佛智慧樂。
正合身有力。
機案頓拔。
獨覺中子出苦也。
合其遊戲者。
合前手有力。
衣裓頓拔。
聲聞少子出衆苦耶。
言且以佛果智慧等者。
牟雲。
準喻中初思頓授通慧之體。
後思二萬妙用。
頓拔二乘。
今合後意也。
言念大乘因化等。
前喻有三。
一念初不能依大教行。
經言複更思惟。
是舍唯有一門。
而複狹小。
二若起诽謗沉萦惡道。
經雲。
諸子幼稚等。
三念示衆苦。
密說大乘。
經言我當為說怖畏之事等。
今此合雲。
舍利弗。
如來複作是念至得度。
此上文唯合喻中第一段。
是舍唯有一門。
而複狹小。
望佛本意。
本來拟受與衆生神通智慧體。
不交衆生行行。
便拟交成佛去。
既受與體不得。
今與說大乘佛果通慧功德。
令交行因取果。
即同前若但贊佛是也。
今舍方便。
直說一乘法。
交行因取果去。
長子能出中少不能。
即經言。
衆生不能以是得度。
此唱亦合第三念示衆苦密說大乘。
本喻雲。
我當為說怖畏之事。
此舍已燒。
宜時至燒害此。
問令前密說大乘。
有二功能。
一能取佛果。
二能交出苦。
意從行行。
牟雲。
此但是念由來密說。
後十六王子二萬佛時正告。
故名密說。
若爾彼時顯說。
何名為密說。
答如來雖知彼聞大乘教。
不肯依行。
退流生死。
為今靈山證實之因。
而強為說。
彼不知意。
名之為密。
言合無希取大之化者。
本喻雲。
分二。
初不希信。
經雲。
父雖憐慜善言誘喻。
而諸子等于火宅内。
樂着喜戲。
不肯信受。
二不驚猒。
經雲。
不驚不畏。
了無出心至視父而已。
此唯合不希信經文。
不合不驚猒也。
言初喻者。
經言。
舍利弗。
如彼長者。
雖複身手有力。
乃至各與珍寶大車也。
如來作念。
我将神通智慧。
頓受頓拔既不得。
我更将神通智慧向上利衆生作用。
與說三乘法。
令依教悟理。
出生死去。
前來舍卻方便。
此間卻着方便。
方便是通慧向上作用。
先與說功用陶練。
後與大牛車。
言顯佛為緣等者。
問三乘人各自修因。
何名與車。
答疏言顯為緣等。
佛勸方能修行。
亦名佛與。
即同下文。
而諸小王不順其命也。
王遣兵衆。
即佛勸衆生也。
言攝智及通者。
即力無所畏。
而不用之也。
言知欲如何知者。
即後如何也。
既果化不可得。
知複如何但令各因至果。
意說世間良醫善能治病。
但可應病與藥。
令得服行。
豈得自以力手割他腹中之病。
而不與藥。
如來今者亦複如是。
但可應三乘諸子。
為說三乘法。
豈得以智慧神通。
頓除衆生身中煩惱之病。
而不為說三乘法也。
由此故知頓授機案與獨覺。
頓授衣裓與聲聞。
令其二子。
更不行因。
直出火宅。
取佛果不可得也。
言合正說三乘者。
本喻有二。
初知根。
經雲。
父知諸子先心各有所好。
種種珍玩奇異等。
後正告。
正告有總三總。
一告令取。
經言。
而告之言。
汝等所可玩好希有等。
二别示三車。
如此種種羊車鹿車牛車等。
三正勸出與。
經雲。
汝等于此火宅。
宜速出來。
今此合。
即疏言有四。
是也。
章敬雲。
合中四段。
第四贊乘勝德。
合前總告令取。
第二勸取三乘。
合前第二别示三車。
第三引己為證。
合前正勸出與。
第一勸猒三界。
本喻中無也。
言三界火宅内體者。
即解經汝等莫得樂住三界火宅。
即是勸離内五蕰異熟果體也。
經言。
世界不牢固等。
又言。
三界無安等。
言故此粗弊者。
解經言勿貪粗弊至也者。
五塵外境也。
章敬雲。
内外二體。
即是苦谛。
若貪着生愛等。
即是集谛。
有漏因果二谛倫矣。
言雖有妙果等者。
則當來成佛之身。
金剛妙體。
意通汝貪内苦身。
何如内金剛身。
既貪外五塵。
何如忻淨土之中五境衆相。
淨土之中隻合言五蕰。
若言塵字。
疏錯也。
言而未明說者。
勸猒三界。
四十年來為聲聞說火宅。
亦合為化說。
火宅門外有淨土妙果令忻。
今唯說猒三界。
不說忻淨土。
是未分明說也。
言引己為證者。
合前第三正勸出與本喻。
經雲。
汝等于此火宅。
宜速出來。
随汝所欲。
皆當與汝。
合雲我今為汝等。
言我為汝保者。
我獨與汝作保也。
言生死聖诃等者。
解經皆是聖所稱歎也。
言生死系等者。
淨雲凡夫為三界惑業所系。
初果人為欲界七生惑業所系。
二果為二生惑業所系。
阿那含人為上二界一生惑業所系。
有學之人皆是少免系。
未得自在。
三乘羅漢具免諸系。
故名自在也。
言有漏之法勝者。
意言人天于有漏中勝也。
問何不于三塗建立求耶。
答惡趣境乖。
故不求也。
言三乘不然者。
謂不同凡夫取着而求也。
言無過失等者。
問若言三乘非所求者。
如何得有求三菩提之薩埵。
故此疏言。
無過失等。
意言非謂無真而即不求也。
顯無彼貪欲等求也。
若爾。
如所知障為緣。
執佛可求。
衆生可愛。
即是法貪。
無明習地等。
何名無過失。
答今約所求之法。
是無至失也。
由此能求。
亦名無過。
故不同彼也。
言更無增減者。
三種欲生攝欲求盡。
名無增減也。
言現住欲塵等者。
謂下之四天欲增先有色類已定。
于此住欲塵境上。
生貪求故。
因妙境起。
今取何貪。
何貪即塵生。
謂衆生為在欲塵中之衆生也。
言現住者。
簡異上天。
随逐緣化起。
意言此等四大所有外異。
皆是先有現在之境也。
問三途之境亦是現住。
何不建立求名。
答三塗境乖。
不立故也。
言自變者。
謂第五欲天所有境自變為之。
于此自變。
欲塵境上生貪求故。
名自變也。
言他變欲塵者。
謂第六欲天所有欲境。
皆他變起。
最是希奇。
于境上生貪求。
故名他變。
他變中亦有自變。
然以他變。
希奇以勝故。
故用标名。
六十四雲。
欲求有五。
一攝受求。
二受用求。
三喜樂求。
四解了求。
五聲名求。
言離生喜樂者。
離謂猒離。
遠離生謂生澀。
亦如生食。
欲界煩惱二性間雜。
為至增故。
由如于生初禅。
離此名離生喜樂者。
為得當地定故。
以此為依。
輕安定水滋潤其身。
名為灌灑。
輕安相應意識俱受。
體雖是一。
适悅身心。
分喜樂二。
言二定生者。
定即當地之定。
彼喜樂受依定生。
不同于初從所離說也。
言三以離喜者。
謂第二禅離第二定喜。
得第三定樂。
離謂猒離。
由見二禅喜。
相遇增故。
故猒離之。
所得之樂上下地無。
初離喜故。
從勝标名。
意說離喜而有樂。
以樂灌灑其身。
理實此樂亦因定生。
今從所離而标名。
有求亦五。
一法爾求。
如劫末時任運離欲。
而得生上。
二忻樂求。
作意心生上界。
三愚癡求。
不了上界。
是無常故。
四猒患求。
猒下故。
五思擇求。
思擇力離下染故。
第三無貪為體。
第五慧為體。
所緣别故。
言邪梵行求者。
亦有五。
一唯求求。
唯起涅槃心。
不修于梵行。
唯以求心為求。
二趣向求趣。
得涅槃。
兼修梵行。
三現得求。
求現涅槃而修梵行。
四後得求。
求後菩提而修行。
五思擇求。
求當得法。
種種思擇。
而修梵行也。
言雖有梵行求者。
問佛令修行。
何言非求。
答疏言雖有等。
意言今求三乘之求。
是正梵行求。
非如外道持戒苦行等求。
四空為涅槃。
是邪梵行求。
非正求也。
言正乘乘已等者。
謂入見道。
見道中所有功德。
名為正乘。
前加行中所有功德。
即名乘已。
若入修道。
修道中功德名正乘。
前見道名乘已。
無學相望亦爾。
相國雲。
三乘若自得正乘已。
更修諸法。
助此乘體。
正助相對。
故名正乘。
潞府非唯局三乘自體。
仍以五根根等諸功德莊嚴。
而自娛樂等。
言初必依佛法者。
路問亦有有從餘說法發心。
如逢馬勝等。
如何疏言初必遇佛。
答最初發心。
要必遇佛。
馬勝等約後時說。
不爾。
便違涅槃所說不遇不差不老文也。
設不逢佛。
遇教亦得名佛所說故。
言依因支等者。
論解資糧雲。
此位菩薩依因善友作意資糧四勝依力。
于唯識義。
雖深信解。
而未能了
果位中一體用分。
所有功德。
并莊嚴智也。
此況佛智德也。
言濟度自他者。
即自利。
他即利他。
若欲利他。
必先自利。
喻恩德。
如來智上。
具此二運。
故喻于牛。
此經具有三德。
故喻大乘。
不用餘經也。
言馬如大乘駿者。
涅槃經雲。
以馬駕車。
調禦駕驷。
是也。
言不比驢車者。
攝問。
何經教将少乘。
以比驢車。
答無畏德女經雲。
聲聞如驢乘。
即事也。
言其象等者。
則雲。
彼善戒經同地持論。
象車喻無住涅槃。
牛馬鹿況餘三涅槃。
牛喻自性。
具衆德故。
馬喻有餘。
伐苦故。
鹿喻無餘。
居閑靜故。
經雲膚色充潔者。
膚充色潔。
充實也。
潔淨也。
言内德圓者。
二空雙證。
非如二乘偏證生空理。
内德不滿也。
言三色潔者。
潔淨也。
惑業苦三障盡也。
言戒德具者。
既斷二障。
無漏道共戒德相應。
故名共也。
或雲威德。
非也。
言方言趙魏等者。
神智雲。
趙在許汝相。
魏在垣定等州。
燕在幽州。
代即代州。
此等州出姝麗女女。
燕趙多佳人也。
言靜女其姝者。
毛詩雲。
靜女其姝。
俟我城隅(靜貞靜也)。
女貞靜而有法度。
乃可說也。
姝是美色。
俟待也。
城偶以言高。
不可逾踐(則前反)。
女德貞靜然可畜。
美色然後安。
又能服從。
待禮而動。
自防如城。
故愛也。
愛而不見搔首踟蹰。
言志往而行止。
箋雲。
志往謂踟蹰。
行止謂愛之而不往見也。
意雲。
??國之人刺時。
若不以道化國君夫人無女德。
故托喻貞之女有賢有色。
又能遺我古之彤管之法。
進退可則。
以興夫人無德焉。
言彤(徒紅反)管赤管也。
取其以赤心正人也。
占者後夫人必有女史。
彤管之法。
後妃群妾。
以禮禦于君。
女史書日月。
當禦以銀镮進之。
著于右手。
既禦著于右手。
事無大小。
記已成法。
言侏有你侏儒者。
短人也。
無莊好等義也。
紀國雲。
牛則高下應量觀。
人者謂之姝好也。
言相好圓等者。
意顯先由本智證入一切法性。
已後方獲得如來相好。
為人天敬愛也。
言五有大筋力者。
紀國雲。
牛則大車而現力。
悲則荷重擔而皇功。
言一遍馳無者。
疏解也。
謂法身廓周法界。
此皆證時。
與法身合。
亦遍周法界。
如日光與虛空。
合無不盡也。
言二涉險者。
此後得智妙用也。
言三逢怨等者。
此是根本智也。
猶如牛與大蟲鬥。
蟲是牛怨。
世尊無漏智。
将二障為怨也。
言六行步平正等者。
牟雲。
雙證二理。
為正。
怨親不二。
名平也。
章敬雲。
二理雙證。
且約正智而論。
平正即證法也。
導生後智。
怨親不二。
言七其疾如者。
有二能。
根本智一刹那遍緣法界理。
引生後智。
大悲所擊。
即能内圓衆德。
外化衆生。
無遲滞故。
名疾如風也。
意雲。
初地菩薩能動百佛世界。
證百法明門。
智力周遍。
名疾也。
言性雖捷等者。
問若言行步平正。
如何言其疾如風。
急行無好步。
何言平正。
答疏言性雖等。
如善論義。
言詞容雅。
義理雷振風行也。
問上來顯牛相。
未審作何毛色。
答駕以白牛。
問莫瘦弱否。
答膚色充潔。
問疥痨否。
答形體姝好。
問莫無氣力。
似白侍郎牛肥蹄。
老牛行欲倒否。
答有大筋力。
問莫跛腳否。
答行步平正。
問莫癡騃錐刺不動。
答其疾如風也。
言此上七德者。
後得智因根本智有。
亦得名根本智上用也。
經言又多(至)衛之者。
喻上說。
白牛四邊。
多有仆從。
法中論事上說。
即八部天龍等。
法中論。
即疏言以二智為先也。
言煩惱利生等者。
問神通是利生之法。
任許言仆從。
煩惱如何亦是利生之法耶。
答仆從者奴婢也。
如愛語羅睺。
憐好憐婢。
叱呵稠達嗔奴婢等。
若四十四心成等正覺。
斷卻煩惱。
六神及煩惱。
是仆從攝。
若六度四攝七覺等。
即非仆從。
但是随智而起。
如世間從車人中。
亦有奴婢。
亦有小男女。
六度萬行如小男女。
是好人。
非是煩惱。
财餘煩惱。
是是家生奴。
神通樂事。
奴身是奴人。
問依他起行現起之時。
必從種起。
果位既無惑種。
如何能起現行。
難十地位中有惑種。
菩薩怨或化衆生。
果位貪嗔種。
已無貪等衆生以何化。
答若據實起可前難。
今論化現。
何必種生。
如化身中所有功德。
皆是化現。
尚非實智。
而況煩惱。
并曰萬德。
化相身中起尚非記。
彼種能生。
何況漏種久已無。
現有何須從種起。
言前解為正者。
即前索車出體中。
已破取涅槃為車體也。
經言是大長者(至)諸藏者。
問長者家中寶物裝束一乘兩乘車即得辦。
長者諸子更有若十二十或至三十。
争辦得三十乘牛車。
莫寶物裝束不足否。
答經言。
是大長者等。
言有為無為等者。
有為藏能含有為萬德。
無為藏即清淨法界。
能含彼無為萬德。
有為藏即第八能含藏一切也。
此解當體能含容多法藏。
言或二藏三藏者。
取能诠教名藏。
聲聞藏菩薩藏名二。
經律論三名三也。
若取三乘教法為能藏。
所诠理為所藏。
即取所诠理體中牛車。
以給諸子。
唯取三中菩薩藏下所含理。
道理理也。
理智雖通皆是所诠。
今唯取智以賜諸子故。
言今取所者。
問為取能藏。
為取所藏。
以給諸子。
答疏言今取所等。
言假想念者。
而作是念。
是假想念也。
如來任運不假起念。
有無減故。
言假想也。
經言不應以下劣小車與諸子等。
此不應與小。
若以小乘化。
乃至于一人。
我乘則堕悭貪也。
又貧人食是輪王毒也。
言說二種智者。
二乘有漏種智名下劣。
上解不應與小也。
言由有種性者。
皆應與大也。
或二萬佛時。
十六王子時。
我先教發大心也。
三子總與牛車。
名等心也。
言各自修智者。
意談彼三乘之人。
回心已後。
各各能修大乘因智也。
言随根而授者。
說下根亦與大乘車也。
非言受于自乘之車也。
言昏迷未冠稱者。
冠稱二字。
皆去聲呼也。
禮雲。
男子年二十方行冠禮。
即束發加冠于首也。
經言所以者何以我者。
問長者言我有如是七寶大車其數無量。
一一諸子各與大車。
因何得遍耶。
答經言以我此物等。
喻上說親與非親。
舉國之人盡與大車。
猶尚用寶物不盡。
何況長者親兒。
法中論不簡有性無性定性不定性等。
與大乘種智之車。
論不簡有性無性定性不定性等。
與大乘種智之車。
猶自不竭。
況三乘諸子耶。
經言是時諸子各(至)所望者。
本來出宅拟取羊鹿車。
誰知今日得大牛車。
得未曾得。
有亦未曾有。
本來客作。
隻億百錢五十。
誰知無量珍寶不求自得。
索水得酒。
打兔得[狂-王+犁]。
出語有中當覓鹽并得醬。
不是我本來承望之事。
名非本來所望也。
言即是前卷等者。
問如何是釋疑耶。
答此問經意。
與前卷經中方便品破四疑處意一種。
昔日說三今說三。
世尊不成妄語人。
昔日說三今說一。
如何不成妄語人。
答四十年前言陳之中說有三。
意許之中唯與一。
言言陳之心是假心。
假心不得乘。
如來不成妄語人。
意許之心是實心。
實心許與一得其一。
如來不成妄語人。
問長者宅内唱三車。
出門唯得大牛車。
唱三得三車。
長者不成妄語人。
唱三唯得一。
如何不成妄語人。
答長者言陳之中唱三車。
意許之中唯與一。
言陳之心是假心。
假心不得三。
長者不成妄語。
意許之心是實心。
實心許與一。
許一得其一。
長者不成妄語人亦同。
初周破四疑處雲。
第一佛于何時出。
先權後實說。
經雲。
舍利弗。
諸佛出于五濁惡世。
所謂劫濁煩惱衆生見命下。
第二雲何知是增上慢。
經雲。
舍利弗。
若我弟子自謂阿羅漢辟支佛者。
不聞不知諸佛如來。
第三雲何堪說法。
經雲。
除佛滅度後現前無佛。
所以者何。
佛滅度後(雲雲)。
第四雲何不成妄語人。
經雲。
舍利弗。
汝等當一心信解受持佛語。
諸佛如來言無虛妄。
無有餘乘。
唯一佛乘。
一三權實。
是正明故。
第二周熏為解釋。
言此即初者。
此間經問雲。
舍利弗。
于汝意雲何。
是長者等與諸子珍寶大車。
甯有虛妄否。
宅中許與諸子三車。
門外得三車。
長者不成妄語。
宅中唱三車。
門外得車不與羊鹿。
賀同上大牛車。
長者莫成妄語否。
言下答有二等者。
答意有兩重。
兩重中各二。
先設後正。
前則未出宅。
尚非妄語。
況正出已。
甯是妄言。
後設不與小。
非妄語。
況正與大涅槃。
是妄言所猒所忻。
成其兩意。
經言舍利弗言不也(至)虛妄者。
第一重标也。
路雲。
既在火宅。
現為火燒。
如何複言。
如于火宅全其軀命等。
答火有二種。
一實火。
二似火。
人天雖有似火所燒。
已出三惡道中實火燒。
故一處配。
非也。
各自别配。
是也。
伏煩惱故。
名免火難。
不堕三塗惡趣。
生在人天中。
名全軀命。
言凡夫離欲等者。
一則全界煩惱名欲。
二貪欲名欲。
伏卻欲界九品修惑。
煩惱因火既無。
名免火難。
又世尊交持五戒。
如冷水灑面。
名免火難。
言離三惡趣者。
若入地獄。
一日一夜萬死萬生。
名不全軀命。
未免人天。
如于火宅之内。
生人天二趣。
名火宅之中得全軀命也。
言未免人者。
意言長者但令諸子免難。
全身縱在火宅之中。
尚非虛妄。
何況出宅而更與車。
未免人天者。
是法。
如于火宅全其軀命者。
是喻。
法如于喻。
言如火宅也。
問何者即是軀命。
答若入三途。
破重苦逼。
善心不續。
如同失命。
且在人天。
善心不絕。
如在宅中而全身命也。
經言何以故(至)拔濟者。
何以故徴也。
何以得全軀命。
非為虛妄。
便為已得玩好之具。
答意道向火宅之中。
得人天身。
名得全軀命。
人之所重。
莫至于身。
今日得人天中身。
便已得玩好之具。
況後方便于彼火宅。
而拔濟之。
又交上牛車。
豈成虛妄耶。
經言世尊若是長者乃至(至)不虛妄者。
标也。
意道乃至羊車鹿車總不與。
亦不成虛妄。
況不與羊車鹿車。
得牛車豈成虛妄耶。
問何以宅内許與羊鹿。
門外不與不成虛妄耶。
答經言。
先作是意。
我本來宅中許與之心。
若是實心。
門外不得車。
可成虛妄咎。
我宅中先心是假心。
假心得假車。
不成虛妄咎。
本來宅内意中隻與牛車。
不與羊鹿。
門外不得羊鹿。
不違先心。
故非虛妄。
問何以故先意但許牛車。
不與羊鹿。
答我以方便。
令子得出。
虛唱誘引。
名為方便。
意令出宅。
以是因緣無虛妄也。
言印可也者。
世尊見舍利弗前來問答。
有方便有道理。
所以印可。
善哉善哉者。
大好之詞也。
言此文有二者。
即是當唱中含處所家主也。
處以者。
前喻雲。
舍利弗。
若國邑聚落。
法中論。
三千大千是一化佛境。
此唯說器世間。
合雲。
如來亦複如是。
則為一切世間父。
世間父中兼帶得有情。
有情亦是世間義。
所以說有情世間也。
又有雲。
父之字必對有情世間稱父。
不可對非情言父。
所以處所之中兼說有情世間也。
問如何将有情合前佛處所耶。
答疏言無垢稱等。
交衆生持戒布施等名嚴淨佛土。
又人為邦本者。
人為邦國之本。
本若牢固。
則邦甯也。
言父者生育者。
初喻雲。
有火長者之父。
兩字合也。
世間父能生養男女。
佛為出世之父。
生長善根。
能斷紹佛出世父經也。
言第三合資産者。
前喻中。
第三老少。
第四資産。
今合說之中其文不次第。
三先合資産。
後第四方合老少。
就資産中。
本喻父。
先喻财富。
後喻多田。
今合中。
先合多田。
後合多财。
前喻雲多有田宅。
此合中唯合多田。
不合多宅也。
言斷田者。
由斷貪嗔癡等煩惱得法身。
名斷田。
顯得報身。
名智田。
喻上說。
如世間田地。
不除荒穢。
不能生長苗稼。
何名好田。
法中論。
由斷煩惱染法。
無為斷田之内。
長得塵沙無為功德。
故名田也。
經雲于諸等。
斷田以真如為體。
能與無為無漏塵沙功德為依。
名田。
智田以四智菩提為體。
能長有為無漏塵沙萬德。
名田也。
疏雲。
準理合有三田。
疏略無恩田。
牟雲。
經自釋文。
豈成疏略也。
問智向上有生長義。
可名田。
斷田是無為。
無生長義。
何名為田。
答因斷煩惱。
顯此無為萬德名田也。
如苗稼等。
因地有故。
言由分别我愛等者。
即我見我愛及資生愛為體。
恐我斷絕。
而起怖畏。
名不活畏。
遂于世間家。
生五行資具。
付上起愛。
菩提了知諸法本來是空。
厭患此身。
如癰如瘡。
所以無不活畏。
言行不饒者。
行不饒益。
是因。
怕惡名是果。
煞父害母。
已不饒益行。
是因。
恐惡名起。
名果。
希望世間錢财利養。
名希望也。
菩薩不貪着世間名利供給所須。
豈複希望他所供養等。
故無惡名畏。
即取欲希望為性。
據實亦以貪為體。
言由有我見失等者。
恐我斷滅。
而起畏也。
問何名失壞想。
答不病即憂病。
病即憂死。
以病失壞想。
失壞想為因。
起得死畏。
我見為體。
菩薩人視生死平等也。
言不遇諸佛等者。
但知觀因。
因惡果亦惡也。
惡業為趣因。
惡道果為趣體。
于當來惡道。
而起怖畏也。
菩薩人念言。
我若死已。
所生必見諸佛菩薩。
故無惡道畏。
此以癡為體。
言見已勝劣等者。
目見己身證解淺劣。
于他勝人而起怖畏。
相國雲。
亦以癡為體。
菩薩人發心無與等。
何況有勝無性衆畏。
牟雲。
此五怖初地即無。
佛位盡來已久。
上解于諸怖畏一句經已了。
言衰惱等者。
解經衰惱憂患苦。
言無明暗故者。
集谛也。
言惑業者。
問一切煩惱皆招集谛。
何偏說無明。
答疏言惑業本故。
言此是苦因等者。
由無明迷過去。
由暗故迷未來。
由蔽故迷現在。
言或迷三寶者。
由無明故迷佛寶。
由暗故迷法寶。
由蔽故迷僧寶。
言由證理等者。
無為理體是所斷處。
名田。
言無餘者。
斷惑障盡也。
言成就知見者。
合智田也。
經言力無所畏(至)蜜者。
五句經文。
合前财富無量一句也。
于中大神力一句。
或合前财富無量。
或合前僮仆不定故。
無垢稱煩惱為僮仆。
此經中有大神力。
不合僮仆。
若依此經神通。
是智慧向上作用。
驅?随心。
約義而論。
有大神力。
合僮仆也。
前喻中财富無量七聖财。
此加無所畏及智慧力。
即第六度。
路雲。
具足之言。
通此一唱。
經文向上總有也。
方便者。
即第七方便波羅蜜。
牟雲。
方便之言。
亦含經中有大神通。
外化内德二力作用。
亦是方便故(上消經了)。
言内德智等者。
即根本智慧内體第六度收。
善巧方便即智慧用。
後智第十度收。
到彼岸即智慧性也。
言故因說之者。
金雲。
因謂因由。
因說智慧。
驅?神通。
故以神通。
合于僮仆驅?義也。
言第四合其年等者。
合老少中。
喻中。
先喻老少。
後喻資産。
今合中。
先合資産。
後合老少。
經言大慈大悲(至)善事者。
合前喻中其年衰邁。
一往看經文解老。
則含奄然三句經文。
皆是老意也。
言愍念等者。
衰朽之人。
将死不久。
預為悲念。
言所作無者。
老人多心勤力而作。
将死之人畏無常至。
強強為之。
或藏年等。
非是筋力而不怖也。
言凡作皆審者。
後生所作。
多不思量。
不懼得失。
不慮前後。
多行非法。
老人每事多皆恩量。
言恒求善者。
老人之相。
多作善事也。
法中論。
化身如來久已成道。
名衰。
将般涅槃。
名邁。
化多隻為所依。
一切衆生。
法身如來。
常與自他二利而為所依。
未曾暫舍。
名常無懈惓。
報身如來即摩诃般若。
恒照法身。
名常求善事也。
言此中即說等者。
大慈大悲配恩德。
常無懈惓配斷德。
恒求善事配智德。
言如次配前者。
可親附恩德。
可耆敬斷德。
可禀承知也。
同與上家主老少并資産中三義何别。
答前喻克體故别開。
今授性不相離故合說。
言自他雙益者。
二利也。
三身中化身利他。
餘二身自利也。
表久修因。
自利也。
智德滿故。
利他也。
經言利益一切(至)火宅者。
既言一切。
便是多義。
則合喻中。
多有田宅。
衆生數多。
故言多有也。
朽故火宅者。
合前其家廣大宅相也。
遍三界故稱大。
望一人說。
名有一大宅也。
言亦合多宅者。
即前資産中。
此之宅相。
即前其家廣大也。
言亦有解雲等者。
前科文中。
不合戶牖。
今準此道理。
亦合前喻中唯有一門。
今此經中。
利益兩字。
合戶牖也。
言一為度衆生(至)多者。
本喻雲。
多諸人衆一百至止住其中。
前喻約五趣種子說。
五百約此現在苦果身說。
言二生老(至)苦惱二句者。
合前喻堂閣朽故。
至傾危也。
言生老病(至)苦者。
合四蕰中一一蕰上有無常及苦。
死之一字正合無常也。
憂悲苦惱正合苦字也。
前喻中堂閣朽故牆壁至傾危配四蕰。
約能依合說。
今此合中言生老病死。
約能壞法配也。
四蕰之中一一蕰上皆有刹那生住異滅。
遂令宅宇危朽。
問何不兼宅識亦說無常。
唯說四蕰耶。
答宅識是所依。
四蕰是能依。
但說四蕰無常識住。
四蕰之中兼說識蕰無常了也。
今疏第一解。
生老病死合四蕰向上生住異滅。
生住異滅。
是細四相。
生老病死是粗四相。
今于細四相向上安立粗生者。
病死名字着說。
為令生猒。
其實隻是生住異滅(上申正丁破古)。
古人解。
本喻中堂閣朽故。
頭老相。
牆璧隤落者。
皮相。
柱根腐敗者。
骨老相。
梁棟危者。
觔老相。
上疏主破雲。
此則不遍三界失。
唯在欲界人趣等中。
上二界及六欲天中無此事故。
古人雲。
說爾不遍何失。
答何故能燒之火三界俱喻。
及說宅壞。
唯在欲界人趣等中耶。
六欲天中尚無此事。
言若次第配等者。
破轉救也。
古人雲。
堂閣朽故喻生苦。
牆壁隤落喻老苦。
柱根腐敗喻病苦。
梁棟傾危喻死苦。
疏主破若次第等。
若堂閣向上次第。
唯配生苦。
色蕰向上便阙老病死苦三義。
牆壁隤落配老苦。
想蕰向上隻有老苦。
病苦生苦死苦便無也。
柱根腐敗配病苦。
行蕰向上隻有病苦。
餘三生老死便阙。
梁棟傾危配死苦。
受蕰向上隻有死苦。
餘生老病三苦皆阙。
疏言若次第等破也。
疏主今以欲界生老病死名字。
喻彼三界生住異滅四相遷流。
舉此粗重苦相。
顯令生猒。
為顯上二界亦有如是苦也。
言或宅壞等者。
疏主第二解。
與初解别。
初解将生老病死。
寄向四相向上說。
今第二解準經生住異滅。
是宅壞體。
生老病死是宅壞中過失。
言宅壞者。
生依此法。
先非有滅。
表此法後是無異。
表此法非凝然住。
表此法有暫有用。
故名宅壞也。
依彼細四相向上有粗生老病死至失。
古人問疏主雲。
我将生老病死次第。
配四句經文。
疏主便難雲。
不遍三界失。
疏主斷四句經文中堂閣朽故。
配色蕰。
色蕰無色界四蕰成身。
無色蕰。
如何将堂朽故為逾耶。
若有色之處喻色蕰。
無常無色之處。
将餘句經文。
喻餘三蕰。
無常亦不妨也。
言據實宅者。
結初解也。
生住異滅細四相遍三界五蕰。
生老病死粗四相即不遍。
今将生老病死。
寄向生住異滅向上說。
謂令衆生生猒怖故。
言如前說者。
即是将四句經文。
配四蕰也。
言今以欲界等者。
結前第二解。
生住異滅是宅壞體。
經文何故不說生住異滅。
說生老病死耶。
答疏言今以欲等。
意令衆生生猒怖求出火宅也。
言不爾等者。
重成前義。
煩惱能燒之火。
即通三界。
其宅宇危朽。
唯在欲界。
人趣等中此有三。
一半欲界。
交諸鬼神等揚聲大叫等。
三車色界交惡獸毒蟲藏等。
二半無色界交蜈蚣蚰蜒等。
言未發心者。
本喻中言三十子。
約未發心前。
有三乘根性。
合中約發心已後。
但有身中有一乘種性。
究竟成佛說也。
何以經言教化令得何等。
言悲事中等者。
而作是念。
我雖能于此所燒之門安隐得出。
此明自出也。
此中不合。
唯合諸子。
而諸子于火宅内。
言後着樂等者。
而諸子于火宅内。
樂着嬉戲。
不覺不知。
不驚不怖。
火來逼身。
苦痛切己。
心不猒患。
無求出意。
言初明欲界等者。
合苦相也。
七苦者。
一生。
二老。
三病。
四老死。
五求不得苦。
即經言。
亦以五欲财故。
受種種苦。
至若生天上。
及人間貧窮困苦。
此上經文第五求不得苦也。
經言愛别離苦。
為第六苦。
經言怨憎會苦。
為第七苦。
言後如是等者。
經言。
如是等種種諸苦。
即是略攝一切五取蕰苦。
為第八苦。
即行苦也。
言略攝一切等者。
前明欲界七苦。
此文通明上界第八五取蕰中八苦皆盡。
名一切蕰。
論分假五取蕰苦。
名略攝。
下疏雲。
如是總攝八苦盡矣。
問三苦相攝如何。
答疏雲。
生等四苦。
及怨憎會苦。
是苦苦所攝。
求不得愛别離。
是壞苦所攝。
如是等種種諸苦等。
即結七苦苦。
兼攝第八五盛蕰苦。
即行苦所攝。
若三界配三苦者。
欲界具三苦。
色界具二苦。
除苦苦。
無色界唯有行苦。
若總而言之。
行苦通三界。
壞苦通二界。
除無色。
苦苦唯欲界有也。
若論八苦。
欲界具有。
謂對上界有一個五盛陰苦。
故言七苦。
且如上界。
生即頓生。
滅即頓滅。
故無生苦。
既無嫉妒。
亦無怨憎會苦。
無妻子等境。
無愛别離。
既衣食自然。
亦無求不得苦。
上界五蕰刹那無常無老病死苦。
今言欲界具八苦者。
唯顯南洲及東西二洲而論也。
欲界六天具三苦。
謂愛别離怨憎會苦及行苦。
色界三苦。
相望三禅已下。
有行苦壞苦。
若第四禅已上至無色界。
唯有行苦。
若依三受立三苦者。
一依苦受立苦苦。
依樂受立壞苦。
依舍受立行苦。
疏言。
色無色皆具第八略攝一切五取蕰苦。
相國言。
變易分段五蕰皆是苦。
名為一切也。
簡無漏五蕰體非是苦。
名為略也。
牟雲。
若取變易五蕰。
理怨大寬。
此文合上見苦。
非生當見苦時。
子在分段宅故。
準經三乘宅體。
分段宅收也。
但論分段。
攝取五蕰苦故。
故名略攝也。
又欲界七苦通明上界。
第八苦攝八苦盡。
皆名略攝一切苦也。
言前喻中等者。
喻雲。
長者見大火從四面起。
即煩惱因也。
問此言前喻為指悲生。
為指悲事。
若指悲生。
此處不合。
若指悲事。
雲何疏言。
見因火已驚心等。
乃屬悲生。
答前喻今念。
并是總指大科。
不約子科。
故作是釋。
今為不爾。
衆生之言。
通惑業苦。
且說惑也。
故不相違。
言此合中見苦果(至)影發等者。
意言前喻中所悲事。
不分出苦相及着樂。
至此合中。
即分為二。
前雖不明。
今合偏顯。
互影彰也。
合中言果。
即生老病死。
即苦果也。
前見煩惱火。
即是苦因。
後見生老病死。
是苦果也。
言生苦等者。
化度雲。
生有五種。
一下一種生。
謂初一七日在胎中。
生藏之下。
熟藏之上。
兩盈中間。
如處穢坑。
受雜穢苦。
二轉易生。
從二七日至七七日。
五疱開張。
迫裂身體。
受轉易故苦。
三增長生。
從八七日至十月滿已來。
食啖不淨。
受嚴穢苦。
母食受寒凍苦。
母食熱受熱惱苦。
母若饑時。
受倒懸苦。
母若飽食時。
受壓迮苦。
受如是種種漸漸增長。
四出胎生。
謂一刹那出母時。
十月滿足。
正趣産門。
如兩山間。
胎衣破裂。
受迫迮苦。
五受用。
初出胎時。
孩子肉軟。
猶如新瘡。
堕在草上。
或以手捉。
或以水澆。
或以刀割。
齊或衣褁身。
猶如鋸解。
苦不可受。
言廢忘等者。
若在中有。
若在母胎。
皆憶得前生事業。
由如老時憶得小年時事。
若出胎已被衆苦逼身。
忘失前生一切事業。
言老苦等者。
少年雙眉若??。
頰類桃華。
及至老年雙眉轉入要間桃華移助眼裡。
亦具五相。
一念念老。
謂從生後刹那刹那前即少。
後念即老。
二時分老。
謂六十已上萬事皆息。
三衰變老。
從七十已氣力衰微變。
四諸根老。
謂八十已上諸根皆老。
若老相入頭。
即發白面皺。
若老相入眼。
即兩眼不明。
若老相入耳。
即耳不聞音聲。
若老相入鼻。
即喘息不通。
若老相入口。
即美食無味。
若老相入齒。
即牙齒缺落。
若老相入手。
兩手戰調。
若老相入心。
即忘前失後。
若老相入頰。
頰骨垂舒。
若老相入身。
身形伛曲。
若老相入皮。
即皮膚緩皺。
若老相入腳。
即行步不前。
若老相入四支。
即萬事皆廢。
床上坐卧要須人扶。
出入往來須憑機杖。
五真實老。
謂百歲一切諸根都無受用。
名真實老。
書雲。
七十已上以衣暖之。
八十已上以火暖之。
九十已上以人暖之。
百年已上種種暖之。
亦無暖矣。
言時分變異者。
論雲。
諸衰變位皆名老死也。
言諸根熟者。
熟謂老熟。
昧謂暗昧。
言彌笃者彌由甚也。
笃由厚也。
老人之相。
于五塵境上。
甚加戀着。
貪利深厚。
故言彌笃也。
不能遊履追求。
人事皆息。
名老苦也。
言如人壯美者。
生相也。
王妃竊愛者。
老相也。
遣信私通者。
病相也。
王使捉獲者。
死相也。
壯美者。
是年少端正丈夫。
竊愛者。
竊私者竊。
王妃見此丈夫端正。
竊生愛念。
遣信私通。
使人傳語。
王使捉獲。
挑其眼目。
截其耳鼻。
刖其手足。
形容頓改者。
為人惡賤也。
牟雲。
王妃喻病緣。
竊愛況不相舍。
病與色身。
終必有之。
故雲不相舍。
遣信喻四相。
王即病魔。
言死苦等者。
無常經雲。
兩目俱翻上。
死刀随果下。
言扪者。
即是摸。
摸空之義也。
言涅槃經等者。
辨雲。
經以十十相。
明其死苦。
延法師雲。
死者一報終盡也。
言于險難者。
死是害身之所。
死支起時。
無通生路也。
言無有資者。
無法以自資。
可以起度也。
言去處等者。
生死無窮。
一死長往。
言而無伴侶者。
魂靈獨自。
無人相從也。
言晝夜(至)際者。
運運趣死。
名曰無常。
未測遠近。
随業漂流。
修無際也。
言深邃黑暗者。
死是滅相。
一入死分。
惛沉難出。
名深邃也。
諸根滅。
六識無用。
名黑暗也。
言無有燈明者。
死已多入三塗大黑暗處。
名無有燈明也。
言入無門戶者。
死入身内。
不因門戶也。
言而無所處者。
不從外來。
死不離身。
即身便死。
名無處所也。
言雖無痛處者。
臨欲終時。
雖有五根。
無所覺知。
名無痛也。
言不可療者。
必死之病。
世醫拱手也。
言往無遮止者。
向之難裁。
名往無遮止。
又複入地獄時無遮止。
言到不得脫者。
無法能抑。
時至必遷。
名不得脫。
言無所破壞者。
此人身死。
别無福報。
名無破壞也。
言見者愁者。
愁者人皆憂怖也。
言偃仰等者。
若活人即豎頭行。
一切死人皆橫屍在地。
偃者卧也。
言哽咽者。
哽即喉中作聲。
咽即氣咽也。
言披發等者。
此西國死法。
皆如此也。
神智雲。
若此國死法。
男踴女躄。
言禽獸等者。
飛曰禽。
走曰獸。
大曰蝼。
小曰蟻。
言唯餘灰等者。
若将火焚。
即成灰。
若蝼蟻食。
即成糞也(上明老病死诠句了)。
言憂悲者。
舊雲憂悲。
新雲愁歎也。
言五根相對者。
即根對于境也。
而得生憂苦故。
如死别離時。
生者與将死。
皆得起故。
五根對是身。
以苦對樂。
意根是心。
以憂對喜身。
不悅名苦。
即此悅名樂。
心不悅名憂。
即此悅名喜也(上四相交終了)。
經言亦以五欲财利(至)貧窮困苦者。
是第五求不得苦收。
言五家者。
水。
火。
王。
賊。
惡子弟也。
經言又以貪着等者。
第三悭貪燒逼也。
言已得之财等。
貪即貪于已得财物。
求即求于未得财物。
二皆有苦。
已得入己者。
被五家侵奪故生苦。
未得入己者。
求不得故生故生苦。
或于财上追求受種種辛苦。
遺教經雲。
知足之人雖卧地上。
由以為樂。
不知足人雖處天堂。
亦不稱意也。
言金剛般若論等者。
校量世間錢财。
能生煩惱。
設将布施。
不如持經一四句偈。
為他人說。
由有财故。
生起煩惱。
即是有漏心中今生布施。
第二生感得富貴果報。
食肉煞生。
造諸惡業。
第三生中堕大地獄也。
所以今生布施。
是第三生怨。
即日施财所起煩惱。
如世界之有微塵。
今因持經。
減卻微塵數之煩惱故。
施财福少。
持經福多也。
言五趣輪回者。
經雲。
後受地獄至鬼之苦者。
或由貪着錢物悭。
故堕餓鬼趣。
或由追求錢物。
抵債不還。
堕畜生道。
或由追求财物。
害他生命。
堕地獄道。
言貧窮困等者。
即瑜伽論第四說。
諸天無疾病。
亦無衰老飲食等匮乏之苦故。
唯人間也。
求不得苦。
五趣皆有也。
涅槃經雲。
求有二。
一者。
志求善法。
二者。
求離不善法未得。
故有苦也。
惡法未離。
故有苦也。
對法雲求不得。
因何有苦。
答所希不果。
故生苦。
章敬雲。
準此經論。
通論諸天。
求無五衰。
亦不可得。
故有求不得苦也。
對法雲。
愛别離。
因何有。
答所愛之物及五蕰身破壞離散。
亦有二種。
一者。
人中五蕰壞。
二者。
天中五蕰壞。
如是人天所愛五蕰。
分别校計有無量種。
是名愛别離苦。
問何名愛别離怨憎會苦。
答所不愛境。
而共取集。
多在人天也。
強力天子入宮。
名怨憎會。
諸天舍離。
即愛别離也。
問何故偏說人天二趣。
答人天境界殊妙。
多有愛别離怨憎會。
所以偏說(上明欲七苦了)。
經言如是等種種諸苦者。
二解。
一雲。
如是等種種諸苦者等。
取上二界苦。
即行苦也。
更不别說上二界苦。
隻此如是等種種諸苦。
便是解上二界苦。
二雲。
如是等種種諸苦者。
結前欲界苦也。
以經文勢似結也。
雖然結于七苦。
第八五取蕰苦亦在其中。
其七苦各據行相增處。
立七苦名。
其第八苦遍在七苦之中。
七苦之中但有遷流造作。
即是第八苦也。
離七外無别自性。
即依前七别義。
以立别義。
即遷流義。
及前七攝不盡。
皆在第八收也。
言上來欲界具有等者。
且初三現在苦者。
即四相交侵。
五欲乖競。
三性貪燒逼也。
後一即後世苦。
即諸趣輪回即是七苦也。
言色界唯有等者。
問何名壞苦。
章敬雲。
此中樂受及順樂受法。
于變壞位。
能生愛惱故。
此變壞是壞苦惱也。
樂受無時變壞。
名共有樂受故。
能生壞苦。
有舍受故。
名行苦也。
言入變壞心等者。
問何名變壞心。
答憂惱心名變壞心。
問上二界無憂惱。
如何名變壞。
答從無煩惱心。
名變壞心。
問凡言變壞者。
變于樂受而入舍受。
名為變壞。
今第三禅唯有樂受。
四禅唯舍受。
如何得有壞苦相耶。
答但言色界而有壞苦。
非要地地皆悉有之。
二雲。
三四靜慮樂舍相總遍。
今言第三有樂。
第四有舍者。
據增說言。
合著樂者。
本喻中唯有悲等事文。
今合中開出苦相着樂也。
經雲衆生沒在(至)不以為患。
合前本喻而諸子等。
于火宅内。
樂着嬉戲等。
正是着樂行相。
言不以比智覺者。
解經中不覺字。
不以第六識。
将諸人死。
比況自身。
名不覺也。
言不以現智知者。
解經不字。
但沒在苦中。
受諸苦惱。
唯恐後人不活。
名不知也。
言不驚其果。
苦谛不怖其因。
集谛不總猒苦。
不求滅谛。
不求解脫。
不行道谛。
言由此馳流等者。
即解經中于此三界火宅。
東西馳走等。
東喻善趣。
西喻惡趣。
牟雲。
經言衆生沒在其中至不怖。
六句經文合前喻中而諸子等。
于火宅内。
樂着嬉戲。
不覺不知。
不驚不怖。
此中經雲。
亦不生猒。
不求解脫。
合前喻中心不猒患無求出意。
此間經雲。
于此三界火宅至患四句經文。
本喻中無也。
唯此合文本喻中無也。
唯此合文中開出也。
又此四句經文與無希取大之化喻文同。
彼處經文科為二。
初不希信者。
父雖憐慜善言誘谕。
而諸子等不肯信受。
複不驚猒。
經言不驚不畏。
了無出心。
亦複不知何者是大。
何者是舍。
雲何為失。
但東西走戲。
視父而已。
且此兩文于此間。
見苦悲生。
合者由有二意。
一即是翻譯家錯。
即合将此經文。
向無希取大之化喻文。
合中一處譯出。
二者。
所悲事中着樂。
亦即彼無希取大之化時。
時節三界之凡事體。
既同寄于此說也。
言譬愚頑者。
疏主斷也。
此喻三界衆生(雲雲)。
言初合初喻者。
合果化也。
前喻雲。
舍利弗。
是長者作是思惟。
此合雲。
舍利弗。
佛見此已。
便作是念。
前喻雲長者。
此合言佛。
前雲思惟。
合雲便作是念。
前喻雲我身手有力。
當以衣裓。
若以機案。
從舍出之。
舍合雲與無量無邊佛智慧樂。
令其遊戲。
前是喻。
此法說也。
合中與無量無邊佛智慧樂。
正合身有力。
機案頓拔。
獨覺中子出苦也。
合其遊戲者。
合前手有力。
衣裓頓拔。
聲聞少子出衆苦耶。
言且以佛果智慧等者。
牟雲。
準喻中初思頓授通慧之體。
後思二萬妙用。
頓拔二乘。
今合後意也。
言念大乘因化等。
前喻有三。
一念初不能依大教行。
經言複更思惟。
是舍唯有一門。
而複狹小。
二若起诽謗沉萦惡道。
經雲。
諸子幼稚等。
三念示衆苦。
密說大乘。
經言我當為說怖畏之事等。
今此合雲。
舍利弗。
如來複作是念至得度。
此上文唯合喻中第一段。
是舍唯有一門。
而複狹小。
望佛本意。
本來拟受與衆生神通智慧體。
不交衆生行行。
便拟交成佛去。
既受與體不得。
今與說大乘佛果通慧功德。
令交行因取果。
即同前若但贊佛是也。
今舍方便。
直說一乘法。
交行因取果去。
長子能出中少不能。
即經言。
衆生不能以是得度。
此唱亦合第三念示衆苦密說大乘。
本喻雲。
我當為說怖畏之事。
此舍已燒。
宜時至燒害此。
問令前密說大乘。
有二功能。
一能取佛果。
二能交出苦。
意從行行。
牟雲。
此但是念由來密說。
後十六王子二萬佛時正告。
故名密說。
若爾彼時顯說。
何名為密說。
答如來雖知彼聞大乘教。
不肯依行。
退流生死。
為今靈山證實之因。
而強為說。
彼不知意。
名之為密。
言合無希取大之化者。
本喻雲。
分二。
初不希信。
經雲。
父雖憐慜善言誘喻。
而諸子等于火宅内。
樂着喜戲。
不肯信受。
二不驚猒。
經雲。
不驚不畏。
了無出心至視父而已。
此唯合不希信經文。
不合不驚猒也。
言初喻者。
經言。
舍利弗。
如彼長者。
雖複身手有力。
乃至各與珍寶大車也。
如來作念。
我将神通智慧。
頓受頓拔既不得。
我更将神通智慧向上利衆生作用。
與說三乘法。
令依教悟理。
出生死去。
前來舍卻方便。
此間卻着方便。
方便是通慧向上作用。
先與說功用陶練。
後與大牛車。
言顯佛為緣等者。
問三乘人各自修因。
何名與車。
答疏言顯為緣等。
佛勸方能修行。
亦名佛與。
即同下文。
而諸小王不順其命也。
王遣兵衆。
即佛勸衆生也。
言攝智及通者。
即力無所畏。
而不用之也。
言知欲如何知者。
即後如何也。
既果化不可得。
知複如何但令各因至果。
意說世間良醫善能治病。
但可應病與藥。
令得服行。
豈得自以力手割他腹中之病。
而不與藥。
如來今者亦複如是。
但可應三乘諸子。
為說三乘法。
豈得以智慧神通。
頓除衆生身中煩惱之病。
而不為說三乘法也。
由此故知頓授機案與獨覺。
頓授衣裓與聲聞。
令其二子。
更不行因。
直出火宅。
取佛果不可得也。
言合正說三乘者。
本喻有二。
初知根。
經雲。
父知諸子先心各有所好。
種種珍玩奇異等。
後正告。
正告有總三總。
一告令取。
經言。
而告之言。
汝等所可玩好希有等。
二别示三車。
如此種種羊車鹿車牛車等。
三正勸出與。
經雲。
汝等于此火宅。
宜速出來。
今此合。
即疏言有四。
是也。
章敬雲。
合中四段。
第四贊乘勝德。
合前總告令取。
第二勸取三乘。
合前第二别示三車。
第三引己為證。
合前正勸出與。
第一勸猒三界。
本喻中無也。
言三界火宅内體者。
即解經汝等莫得樂住三界火宅。
即是勸離内五蕰異熟果體也。
經言。
世界不牢固等。
又言。
三界無安等。
言故此粗弊者。
解經言勿貪粗弊至也者。
五塵外境也。
章敬雲。
内外二體。
即是苦谛。
若貪着生愛等。
即是集谛。
有漏因果二谛倫矣。
言雖有妙果等者。
則當來成佛之身。
金剛妙體。
意通汝貪内苦身。
何如内金剛身。
既貪外五塵。
何如忻淨土之中五境衆相。
淨土之中隻合言五蕰。
若言塵字。
疏錯也。
言而未明說者。
勸猒三界。
四十年來為聲聞說火宅。
亦合為化說。
火宅門外有淨土妙果令忻。
今唯說猒三界。
不說忻淨土。
是未分明說也。
言引己為證者。
合前第三正勸出與本喻。
經雲。
汝等于此火宅。
宜速出來。
随汝所欲。
皆當與汝。
合雲我今為汝等。
言我為汝保者。
我獨與汝作保也。
言生死聖诃等者。
解經皆是聖所稱歎也。
言生死系等者。
淨雲凡夫為三界惑業所系。
初果人為欲界七生惑業所系。
二果為二生惑業所系。
阿那含人為上二界一生惑業所系。
有學之人皆是少免系。
未得自在。
三乘羅漢具免諸系。
故名自在也。
言有漏之法勝者。
意言人天于有漏中勝也。
問何不于三塗建立求耶。
答惡趣境乖。
故不求也。
言三乘不然者。
謂不同凡夫取着而求也。
言無過失等者。
問若言三乘非所求者。
如何得有求三菩提之薩埵。
故此疏言。
無過失等。
意言非謂無真而即不求也。
顯無彼貪欲等求也。
若爾。
如所知障為緣。
執佛可求。
衆生可愛。
即是法貪。
無明習地等。
何名無過失。
答今約所求之法。
是無至失也。
由此能求。
亦名無過。
故不同彼也。
言更無增減者。
三種欲生攝欲求盡。
名無增減也。
言現住欲塵等者。
謂下之四天欲增先有色類已定。
于此住欲塵境上。
生貪求故。
因妙境起。
今取何貪。
何貪即塵生。
謂衆生為在欲塵中之衆生也。
言現住者。
簡異上天。
随逐緣化起。
意言此等四大所有外異。
皆是先有現在之境也。
問三途之境亦是現住。
何不建立求名。
答三塗境乖。
不立故也。
言自變者。
謂第五欲天所有境自變為之。
于此自變。
欲塵境上生貪求故。
名自變也。
言他變欲塵者。
謂第六欲天所有欲境。
皆他變起。
最是希奇。
于境上生貪求。
故名他變。
他變中亦有自變。
然以他變。
希奇以勝故。
故用标名。
六十四雲。
欲求有五。
一攝受求。
二受用求。
三喜樂求。
四解了求。
五聲名求。
言離生喜樂者。
離謂猒離。
遠離生謂生澀。
亦如生食。
欲界煩惱二性間雜。
為至增故。
由如于生初禅。
離此名離生喜樂者。
為得當地定故。
以此為依。
輕安定水滋潤其身。
名為灌灑。
輕安相應意識俱受。
體雖是一。
适悅身心。
分喜樂二。
言二定生者。
定即當地之定。
彼喜樂受依定生。
不同于初從所離說也。
言三以離喜者。
謂第二禅離第二定喜。
得第三定樂。
離謂猒離。
由見二禅喜。
相遇增故。
故猒離之。
所得之樂上下地無。
初離喜故。
從勝标名。
意說離喜而有樂。
以樂灌灑其身。
理實此樂亦因定生。
今從所離而标名。
有求亦五。
一法爾求。
如劫末時任運離欲。
而得生上。
二忻樂求。
作意心生上界。
三愚癡求。
不了上界。
是無常故。
四猒患求。
猒下故。
五思擇求。
思擇力離下染故。
第三無貪為體。
第五慧為體。
所緣别故。
言邪梵行求者。
亦有五。
一唯求求。
唯起涅槃心。
不修于梵行。
唯以求心為求。
二趣向求趣。
得涅槃。
兼修梵行。
三現得求。
求現涅槃而修梵行。
四後得求。
求後菩提而修行。
五思擇求。
求當得法。
種種思擇。
而修梵行也。
言雖有梵行求者。
問佛令修行。
何言非求。
答疏言雖有等。
意言今求三乘之求。
是正梵行求。
非如外道持戒苦行等求。
四空為涅槃。
是邪梵行求。
非正求也。
言正乘乘已等者。
謂入見道。
見道中所有功德。
名為正乘。
前加行中所有功德。
即名乘已。
若入修道。
修道中功德名正乘。
前見道名乘已。
無學相望亦爾。
相國雲。
三乘若自得正乘已。
更修諸法。
助此乘體。
正助相對。
故名正乘。
潞府非唯局三乘自體。
仍以五根根等諸功德莊嚴。
而自娛樂等。
言初必依佛法者。
路問亦有有從餘說法發心。
如逢馬勝等。
如何疏言初必遇佛。
答最初發心。
要必遇佛。
馬勝等約後時說。
不爾。
便違涅槃所說不遇不差不老文也。
設不逢佛。
遇教亦得名佛所說故。
言依因支等者。
論解資糧雲。
此位菩薩依因善友作意資糧四勝依力。
于唯識義。
雖深信解。
而未能了
