妙法蓮華經演義卷第七之一
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三土。
若論所有七難。
但在同居。
而菩薩之神力。
則不但徹同居。
亦且徹于有餘實報。
遍十方而廣大也。
△二明三毒。
夫三毒者。
若自愛名欲。
愛他名淫。
自恨為恚。
恨他為瞋。
于自不了為愚。
于他不了名癡。
若單言之。
則但名貪瞋癡。
此之三種。
皆名為毒。
如世之毒藥。
必能害身喪命。
今此三種。
皆能害法身也。
能失慧命焉。
故名為毒。
皆言多者。
正顯多尚能離。
則少者自不待言也。
文分二。
初正明。
二結歎。
初三。
初貪欲。
若有衆生。
多于淫欲。
常念恭敬。
觀世音菩薩。
便得離。
欲。
多于淫欲者。
蓋一切衆生。
皆以淫欲。
而正性命。
非淫不生。
非淫不死。
所以淫欲乃是生死之根本也。
故知自當斷除。
若欲除之。
必當以觀音而為依憑。
故當常念觀世音菩薩。
言常念者。
約事而言。
即不二于二。
不三于三。
專注一心。
而無少間。
名為常念。
約理而言。
即以我心為能念。
以觀音為所念。
全我。
能念之心。
即是所念之觀音。
全彼所念之觀音。
即我能念之心。
此則能所泯合。
又不妨我心為能念。
觀音為所念。
而能所宛然。
乃是常念也。
便得離欲者。
以由常念之機。
而菩薩必為之應。
以威神之力。
如是。
自能離于淫欲也。
△二瞋恚。
若多瞋恚。
常念恭敬。
觀世音菩薩。
便得離瞋。
言瞋恚者。
所謂一念瞋心起。
百萬障門開。
則知瞋。
恚為萬惡之根本。
故當常念觀世音。
則能離于瞋。
恚也。
△三愚癡。
若多愚癡。
常念恭敬。
觀世音菩薩。
便得離癡。
多愚癡者。
非一無所知為愚癡。
若執斷常。
發無因。
果。
诽謗大乘。
皆所謂愚癡也。
此之愚癡。
果能常念。
觀音。
亦得離也。
所以若淫欲。
若瞋恚。
若愚癡。
而能。
念觀音。
即皆得離者。
蓋衆生之心。
隻得一心。
無有。
二用。
總由不能常念觀音。
故多于淫欲瞋恚愚癡。
若能常念觀音。
則心常在于觀音。
又得觀音威神。
所被。
故得離也。
△二結歎。
無盡意。
觀世音菩薩。
有如是等。
大威神力。
多所饒益。
是故衆生。
常應心念。
大威神力者。
如是二字。
即指上能離三毒之威神。
也。
以其有大威德智慧。
則能圓觀一切。
以其有大。
神通誓願。
則能度脫一切也。
多所饒益者。
即是能令衆生離于三毒也。
常應心念者。
以衆生之心。
念念無非三毒。
不念于貪。
即念于瞋。
不念于瞋。
即念于癡。
若能常念觀音。
自不念于三毒也。
△三明二。
求三。
初正明。
二結歎三釋疑。
初二。
初求男。
若有女人。
設欲求男。
禮拜供養。
觀世音菩薩。
便生福。
德智慧之男。
福德智慧之男者。
若但有福德。
而無智慧。
則雖多。
諸财寶。
而不能名聞遠達。
若但有智慧。
而無福德。
則雖能名聞遠達。
而不能多諸财寶。
今言福德智。
慧。
不唯多諸财寶。
亦且名聞遠達也。
△二求女。
設欲求女。
便生端正。
有相之女。
宿植德本。
衆人愛敬。
端正有相之女者。
若但端正。
而無有相。
則但為人。
之所愛寵。
而無有祿敬。
若但有相。
而無端正。
則雖。
有祿敬。
而不能為人之所愛寵。
今言端正有相。
不唯為人愛寵。
而且更有祿敬也。
△二結歎。
無盡意。
觀世音菩薩。
有如是力。
有如是力者。
即是能滿二求之力也。
△三釋疑。
若有衆生。
恭敬禮拜。
觀世音菩薩。
福不唐捐。
福不唐捐者。
謂現有求男女。
而不得男女者若何。
乃釋雲。
未必志心禮拜。
設有志心禮拜。
不得男女。
緻其福德。
無有虛棄也。
△三勸持三。
初直勸。
是故衆生。
皆應受持。
觀世音菩薩名号。
是故者。
即是能度七難。
能離三毒。
能滿二求也。
以其有如是之故。
所以一切衆生。
應當持名也。
△二格量三。
初如來問。
無盡意。
若有人受持六十二億。
恒河沙菩薩名字。
複盡形供養。
飲食衣服卧具醫藥。
于汝意雲何。
是善男子善女人。
功德多不。
受持六十二億恒河沙菩薩之名。
是舉其名之多。
盡形是持名之久。
四事供養。
是論其供之勝也。
△二菩薩答。
無盡意言。
甚多世尊。
△三正格量。
佛言。
若複有人。
受持觀世音菩薩名号。
乃至一時禮拜供養。
是二人福正等無異。
于百千萬億劫。
不可窮盡。
受持觀音名。
是舉其名之少。
一時是明其時之暫。
但禮拜是明其供之劣也。
言正等無異者。
雖則持名有多有少。
經時有久有暫。
所供有勝有劣。
而此二人之福。
悉皆無量而平等無異也。
所以無異者。
蓋六十二億恒河沙菩薩。
亦不過證此實相。
觀世音。
亦是證此實相。
以其所證同一實相。
實相之中。
本無多少久暫勝劣之可得。
故此二人之福。
正等無異。
又無異者。
由一多無礙。
久暫不二故也。
△三總結。
無盡意。
受持觀世音菩薩名号。
得如是無量無邊。
福德之利。
上問觀音人已竟。
△二問普門法二。
初菩薩問。
無盡意菩薩。
白佛言世尊。
觀世音菩薩。
雲何遊此娑婆世界。
雲何而為衆生說法。
方便之力。
其事雲何。
謂觀音之人。
能住普門之法。
而度脫一切衆生。
若度生時。
則必意業以為鑒機。
口業以為說法。
身業以為現通也。
故今還約三業。
而問普門之法也。
言雲何遊此娑婆世界者。
是問其身輪。
雲何而為衆生說法。
是問其口輪。
方便之力其事雲何。
是問其意輪也。
△二如來答。
又分為四。
初别答。
二總答。
三勸供。
四總結。
此中之文。
若與前對論相反。
宜知上之七難。
并三毒二求。
乃是顯機而冥應。
此中應以何身得度。
即現何身而為說法。
乃是冥機而顯應。
則上下文互顯耳。
決無無機有應。
決無無應有機。
又上先總答。
次别答。
下先别答次總答。
上勸持名。
下勸興供。
文亦互明。
詳之可見。
初别答。
為二。
初明聖身。
佛告無盡意菩薩。
善男子。
若有國土衆生。
應以佛身得度者。
觀世音菩薩。
即現佛身。
而為說法。
應以辟支佛身得度者。
即現辟支佛身。
而為說法。
應以聲聞身得度者。
即現聲聞身。
而為說法。
應以佛身得度者。
以意業鑒機也。
即現佛身者。
以身業現通也。
而為說法者。
以口業說法也。
又應以佛身。
此答其方便之力其事雲何。
意業之問也。
即現佛身。
此答雲何遊此娑婆世界。
身業之問也。
而為說法。
此答雲何而為衆生說法。
口業之問也。
佛身有三種。
謂應以現勝身得度。
即現勝身。
應以劣身得度。
即現劣身。
應以劣勝合身得度。
即現合身也。
此說法者。
不同楞嚴應以何法即說何法。
此乃惟說妙法華經。
鹹令法界衆生。
會歸一佛乘也。
又此不言菩薩身者。
有人雲。
合在佛身中明。
當知三十二應。
是所現之身。
菩薩是能現之身。
雖有三十二身之不同。
而同是菩薩一身之所現。
則身身皆是菩薩矣。
故雖不現菩薩身。
而其義實是具也。
若例上之妙音所現。
亦未嘗無。
今但略耳。
自辟支佛下去亦然。
一一皆具三答。
而所說之法。
皆是妙法也。
△二明凡身四。
初現諸天身。
應以梵王身得度者。
即現梵王身。
而為說法。
應以帝釋身得度者。
即現帝釋身。
而為說法。
應以自在天身得度者。
即現自在天身。
而為說法。
應以大自在天身得度者。
即現大自在天身。
而為說法。
應以天大将軍身得度者。
即現天大将軍身。
而為說法。
應以毗沙門身得度者。
即現毗沙門身。
而為說法。
天大将軍身者。
即散指大将也。
自在天身者。
即欲界魔王天也。
為其說于妙法。
令其了達魔界如。
佛界如。
一如無二如也。
毗沙門。
此雲多聞。
即北方天王也。
△二現人類身。
應以小王身得度者。
即現小王身。
而為說法。
應以長者身得度者。
即現長者身。
而為說法。
應以居士身得度者。
即現居士身。
而為說法。
應以宰官身得度者。
即現宰官身。
而為說法。
應以婆羅門身得度者。
即現婆羅門身。
而為說法。
應以比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷身得度者。
即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。
而為說法。
應以長者。
居士宰官婆羅門婦女身得度者。
即現婦女身。
而為說法。
應以童男童女身得度者。
即現童男童女身。
而為說法。
現小王者。
須兼輪王及以粟散。
輪王則金輪為大。
餘三為小。
粟散則正統為大。
附庸為小。
小者尚現。
大則可知。
故但現小王身。
長者。
有長人之德也。
居士者。
清心寡欲。
以道自居也。
宰官者。
宰以主政為義。
官以功能為義也。
△三現八部身。
應以天龍夜叉。
乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身得度者。
即皆現之。
而為說法。
△四現護法身。
應以執金剛神得度者。
即現執金剛神。
而為說法。
執金剛神者。
以其手中常執金剛寶杵。
故以為名。
若論其因緣。
昔過去一國王有二夫人。
一夫人生千子。
悉皆成佛。
即始自毗婆屍。
終至樓至佛也。
一夫人生二子。
一願勸請千兄轉法輪。
一願護持千兄之教法。
今執金剛寶杵神。
即第二夫人所生次子。
願護千兄之教法者是也。
以其欲護佛法。
故常執金剛杵。
已上總是明觀世音菩薩。
能依實相理。
開普遍門。
三十二身。
十九說法。
以為别答竟。
△二總答。
無盡意。
是觀世音菩薩。
成就如是功德。
以種種形。
遊諸國土。
度脫衆生。
種種形者。
即十法界形也。
既言種種。
則不止于三十二身也。
遊諸國土者。
即十方國土。
既言諸土。
則不止于娑婆同居也。
是則上雖言别。
但文廣而義實略。
以止明三十二身。
此土同居故也。
又此雖言是總。
但文略而義實廣。
此中又具上三答。
以種種形。
以之一字即意業鑒機也。
答方便之力其事雲何。
言種種形。
即身業現通。
答雲何遊于娑婆世界也。
度脫衆生。
即口業說法。
答雲何為衆生說也。
△三勸供六。
初如來正
若論所有七難。
但在同居。
而菩薩之神力。
則不但徹同居。
亦且徹于有餘實報。
遍十方而廣大也。
△二明三毒。
夫三毒者。
若自愛名欲。
愛他名淫。
自恨為恚。
恨他為瞋。
于自不了為愚。
于他不了名癡。
若單言之。
則但名貪瞋癡。
此之三種。
皆名為毒。
如世之毒藥。
必能害身喪命。
今此三種。
皆能害法身也。
能失慧命焉。
故名為毒。
皆言多者。
正顯多尚能離。
則少者自不待言也。
文分二。
初正明。
二結歎。
初三。
初貪欲。
若有衆生。
多于淫欲。
常念恭敬。
觀世音菩薩。
便得離。
欲。
多于淫欲者。
蓋一切衆生。
皆以淫欲。
而正性命。
非淫不生。
非淫不死。
所以淫欲乃是生死之根本也。
故知自當斷除。
若欲除之。
必當以觀音而為依憑。
故當常念觀世音菩薩。
言常念者。
約事而言。
即不二于二。
不三于三。
專注一心。
而無少間。
名為常念。
約理而言。
即以我心為能念。
以觀音為所念。
全我。
能念之心。
即是所念之觀音。
全彼所念之觀音。
即我能念之心。
此則能所泯合。
又不妨我心為能念。
觀音為所念。
而能所宛然。
乃是常念也。
便得離欲者。
以由常念之機。
而菩薩必為之應。
以威神之力。
如是。
自能離于淫欲也。
△二瞋恚。
若多瞋恚。
常念恭敬。
觀世音菩薩。
便得離瞋。
言瞋恚者。
所謂一念瞋心起。
百萬障門開。
則知瞋。
恚為萬惡之根本。
故當常念觀世音。
則能離于瞋。
恚也。
△三愚癡。
若多愚癡。
常念恭敬。
觀世音菩薩。
便得離癡。
多愚癡者。
非一無所知為愚癡。
若執斷常。
發無因。
果。
诽謗大乘。
皆所謂愚癡也。
此之愚癡。
果能常念。
觀音。
亦得離也。
所以若淫欲。
若瞋恚。
若愚癡。
而能。
念觀音。
即皆得離者。
蓋衆生之心。
隻得一心。
無有。
二用。
總由不能常念觀音。
故多于淫欲瞋恚愚癡。
若能常念觀音。
則心常在于觀音。
又得觀音威神。
所被。
故得離也。
△二結歎。
無盡意。
觀世音菩薩。
有如是等。
大威神力。
多所饒益。
是故衆生。
常應心念。
大威神力者。
如是二字。
即指上能離三毒之威神。
也。
以其有大威德智慧。
則能圓觀一切。
以其有大。
神通誓願。
則能度脫一切也。
多所饒益者。
即是能令衆生離于三毒也。
常應心念者。
以衆生之心。
念念無非三毒。
不念于貪。
即念于瞋。
不念于瞋。
即念于癡。
若能常念觀音。
自不念于三毒也。
△三明二。
求三。
初正明。
二結歎三釋疑。
初二。
初求男。
若有女人。
設欲求男。
禮拜供養。
觀世音菩薩。
便生福。
德智慧之男。
福德智慧之男者。
若但有福德。
而無智慧。
則雖多。
諸财寶。
而不能名聞遠達。
若但有智慧。
而無福德。
則雖能名聞遠達。
而不能多諸财寶。
今言福德智。
慧。
不唯多諸财寶。
亦且名聞遠達也。
△二求女。
設欲求女。
便生端正。
有相之女。
宿植德本。
衆人愛敬。
端正有相之女者。
若但端正。
而無有相。
則但為人。
之所愛寵。
而無有祿敬。
若但有相。
而無端正。
則雖。
有祿敬。
而不能為人之所愛寵。
今言端正有相。
不唯為人愛寵。
而且更有祿敬也。
△二結歎。
無盡意。
觀世音菩薩。
有如是力。
有如是力者。
即是能滿二求之力也。
△三釋疑。
若有衆生。
恭敬禮拜。
觀世音菩薩。
福不唐捐。
福不唐捐者。
謂現有求男女。
而不得男女者若何。
乃釋雲。
未必志心禮拜。
設有志心禮拜。
不得男女。
緻其福德。
無有虛棄也。
△三勸持三。
初直勸。
是故衆生。
皆應受持。
觀世音菩薩名号。
是故者。
即是能度七難。
能離三毒。
能滿二求也。
以其有如是之故。
所以一切衆生。
應當持名也。
△二格量三。
初如來問。
無盡意。
若有人受持六十二億。
恒河沙菩薩名字。
複盡形供養。
飲食衣服卧具醫藥。
于汝意雲何。
是善男子善女人。
功德多不。
受持六十二億恒河沙菩薩之名。
是舉其名之多。
盡形是持名之久。
四事供養。
是論其供之勝也。
△二菩薩答。
無盡意言。
甚多世尊。
△三正格量。
佛言。
若複有人。
受持觀世音菩薩名号。
乃至一時禮拜供養。
是二人福正等無異。
于百千萬億劫。
不可窮盡。
受持觀音名。
是舉其名之少。
一時是明其時之暫。
但禮拜是明其供之劣也。
言正等無異者。
雖則持名有多有少。
經時有久有暫。
所供有勝有劣。
而此二人之福。
悉皆無量而平等無異也。
所以無異者。
蓋六十二億恒河沙菩薩。
亦不過證此實相。
觀世音。
亦是證此實相。
以其所證同一實相。
實相之中。
本無多少久暫勝劣之可得。
故此二人之福。
正等無異。
又無異者。
由一多無礙。
久暫不二故也。
△三總結。
無盡意。
受持觀世音菩薩名号。
得如是無量無邊。
福德之利。
上問觀音人已竟。
△二問普門法二。
初菩薩問。
無盡意菩薩。
白佛言世尊。
觀世音菩薩。
雲何遊此娑婆世界。
雲何而為衆生說法。
方便之力。
其事雲何。
謂觀音之人。
能住普門之法。
而度脫一切衆生。
若度生時。
則必意業以為鑒機。
口業以為說法。
身業以為現通也。
故今還約三業。
而問普門之法也。
言雲何遊此娑婆世界者。
是問其身輪。
雲何而為衆生說法。
是問其口輪。
方便之力其事雲何。
是問其意輪也。
△二如來答。
又分為四。
初别答。
二總答。
三勸供。
四總結。
此中之文。
若與前對論相反。
宜知上之七難。
并三毒二求。
乃是顯機而冥應。
此中應以何身得度。
即現何身而為說法。
乃是冥機而顯應。
則上下文互顯耳。
決無無機有應。
決無無應有機。
又上先總答。
次别答。
下先别答次總答。
上勸持名。
下勸興供。
文亦互明。
詳之可見。
初别答。
為二。
初明聖身。
佛告無盡意菩薩。
善男子。
若有國土衆生。
應以佛身得度者。
觀世音菩薩。
即現佛身。
而為說法。
應以辟支佛身得度者。
即現辟支佛身。
而為說法。
應以聲聞身得度者。
即現聲聞身。
而為說法。
應以佛身得度者。
以意業鑒機也。
即現佛身者。
以身業現通也。
而為說法者。
以口業說法也。
又應以佛身。
此答其方便之力其事雲何。
意業之問也。
即現佛身。
此答雲何遊此娑婆世界。
身業之問也。
而為說法。
此答雲何而為衆生說法。
口業之問也。
佛身有三種。
謂應以現勝身得度。
即現勝身。
應以劣身得度。
即現劣身。
應以劣勝合身得度。
即現合身也。
此說法者。
不同楞嚴應以何法即說何法。
此乃惟說妙法華經。
鹹令法界衆生。
會歸一佛乘也。
又此不言菩薩身者。
有人雲。
合在佛身中明。
當知三十二應。
是所現之身。
菩薩是能現之身。
雖有三十二身之不同。
而同是菩薩一身之所現。
則身身皆是菩薩矣。
故雖不現菩薩身。
而其義實是具也。
若例上之妙音所現。
亦未嘗無。
今但略耳。
自辟支佛下去亦然。
一一皆具三答。
而所說之法。
皆是妙法也。
△二明凡身四。
初現諸天身。
應以梵王身得度者。
即現梵王身。
而為說法。
應以帝釋身得度者。
即現帝釋身。
而為說法。
應以自在天身得度者。
即現自在天身。
而為說法。
應以大自在天身得度者。
即現大自在天身。
而為說法。
應以天大将軍身得度者。
即現天大将軍身。
而為說法。
應以毗沙門身得度者。
即現毗沙門身。
而為說法。
天大将軍身者。
即散指大将也。
自在天身者。
即欲界魔王天也。
為其說于妙法。
令其了達魔界如。
佛界如。
一如無二如也。
毗沙門。
此雲多聞。
即北方天王也。
△二現人類身。
應以小王身得度者。
即現小王身。
而為說法。
應以長者身得度者。
即現長者身。
而為說法。
應以居士身得度者。
即現居士身。
而為說法。
應以宰官身得度者。
即現宰官身。
而為說法。
應以婆羅門身得度者。
即現婆羅門身。
而為說法。
應以比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷身得度者。
即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。
而為說法。
應以長者。
居士宰官婆羅門婦女身得度者。
即現婦女身。
而為說法。
應以童男童女身得度者。
即現童男童女身。
而為說法。
現小王者。
須兼輪王及以粟散。
輪王則金輪為大。
餘三為小。
粟散則正統為大。
附庸為小。
小者尚現。
大則可知。
故但現小王身。
長者。
有長人之德也。
居士者。
清心寡欲。
以道自居也。
宰官者。
宰以主政為義。
官以功能為義也。
△三現八部身。
應以天龍夜叉。
乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身得度者。
即皆現之。
而為說法。
△四現護法身。
應以執金剛神得度者。
即現執金剛神。
而為說法。
執金剛神者。
以其手中常執金剛寶杵。
故以為名。
若論其因緣。
昔過去一國王有二夫人。
一夫人生千子。
悉皆成佛。
即始自毗婆屍。
終至樓至佛也。
一夫人生二子。
一願勸請千兄轉法輪。
一願護持千兄之教法。
今執金剛寶杵神。
即第二夫人所生次子。
願護千兄之教法者是也。
以其欲護佛法。
故常執金剛杵。
已上總是明觀世音菩薩。
能依實相理。
開普遍門。
三十二身。
十九說法。
以為别答竟。
△二總答。
無盡意。
是觀世音菩薩。
成就如是功德。
以種種形。
遊諸國土。
度脫衆生。
種種形者。
即十法界形也。
既言種種。
則不止于三十二身也。
遊諸國土者。
即十方國土。
既言諸土。
則不止于娑婆同居也。
是則上雖言别。
但文廣而義實略。
以止明三十二身。
此土同居故也。
又此雖言是總。
但文略而義實廣。
此中又具上三答。
以種種形。
以之一字即意業鑒機也。
答方便之力其事雲何。
言種種形。
即身業現通。
答雲何遊于娑婆世界也。
度脫衆生。
即口業說法。
答雲何為衆生說也。
△三勸供六。
初如來正