妙法蓮華經演義卷第四之二
關燈
小
中
大
觀。
但見含中之真。
次第之觀。
但見曆别之真。
皆不見圓真理水。
如猶見幹土。
而知水尚遠也。
△二譬善行。
施功不已。
轉見濕土。
遂漸至泥。
其心決定。
知水必近。
不已見濕者。
即于高原施功不已。
而轉見濕土也。
即喻前三教。
一經今經開顯。
則前三教之解。
而成圓解。
如施功不已也。
既三教之解。
皆成圓解。
則依解起觀。
亦複即前三教之觀。
而成圓觀。
故即轉前析體次第之觀。
而成圓融中道之觀。
如轉見濕土也。
由觀行而入相似。
則亦轉前三教之見。
而成圓見。
轉偏真之見。
而見圓真。
轉含中之見。
而見即中。
轉次第之見。
而見圓融。
如遂漸至泥也。
由相似而入分證。
破一品無明。
顯一分三德。
如決定知水必近也。
△三合又三。
初正合。
二出意。
三揀非。
初二。
初合譬未善。
菩薩亦複如是。
若未聞未解。
未能修習是法華經。
當知是人。
去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。
若未聞未解。
未能修習是經。
合上于彼高原。
至猶見幹土。
是人去菩提尚遠。
合上知水尚遠也。
△二合譬善行。
若得聞解。
思惟修習。
必知得近。
阿耨多羅三藐三菩提。
若得聞解。
合上施功不已。
思惟修習。
合上轉見濕土。
必知得近菩提。
合上其心決定。
知水必近也。
△二出意。
所以者何。
一切菩薩。
阿耨多羅三藐三菩提。
皆屬此經。
此經開方便門。
示真實相。
是法華經藏。
深固幽遠。
無人能到。
今佛教化。
成就菩薩。
而為開示。
一切菩薩。
是明其因。
以三教菩薩。
為一切也。
阿耨菩提。
意謂三教菩薩。
在他經。
無能得菩提果。
唯此經。
三教菩薩。
皆得佛果。
故曰一切菩薩(雲雲)。
此經下轉出皆屬之意。
開方便門者。
開非開施之開。
乃是開除開會開廢開顯也。
四十年前。
不說方便是方便。
即方便門閉。
今說方便是方便。
即方便門開也。
方便不開。
則真實不顯。
方便門開。
則真實相顯也。
向不說三乘是方便。
曷知一乘真實。
不說三車為方便。
曷知一車真實。
不說化城為方便。
曷知寶所真實也。
今開三乘三車化城之方便。
則顯一乘一車寶所之真實也。
深固幽遠者。
實相之理。
豎徹三谛之源底名深。
橫窮法界之邊涯名遠。
不為二死五住之所侵名固。
玄微奧妙而不可思議名幽也。
無人能到者。
乃七方便所不能到。
非謂絕無人到也。
教化等者。
教化三教菩薩。
皆得成就菩提也。
既能成就菩提。
則前三教菩薩。
此深固幽遠之經藏。
全體到矣。
而為開示一句。
總收上之開方便等也。
意謂開方便示真實者無他。
為欲成就三教。
皆得無上菩提。
到深固幽遠之經藏耳。
以其開方便示真實。
三教皆到經藏成就菩提。
故雲一切菩薩阿耨菩提皆屬此經也。
又以其皆屬此經。
故雲未聞未解未修法華者。
菩提尚遠。
若是聞解思惟修法華者。
得近菩提也。
如是傳傳反結。
則出意之義。
而昭然也。
△三揀非。
藥王。
若有菩薩。
聞是法華經。
驚疑怖畏。
當知是為新發意菩薩。
若聲聞人。
聞是經驚疑怖畏。
當知是為增上慢者。
新發意者。
道眼未開。
無明未破。
故聞而不能信解。
反生驚疑。
聞之而不能歡喜。
反生怖畏也。
增上慢者。
未得謂得。
未證謂證。
是乃以少為足。
自言究竟滅度。
不肯前進。
故名增上慢也。
所以須此一番揀非者。
蓋如來出世本懷。
欲令一切衆生。
開示悟入佛之知見。
若有驚疑怖畏之人。
聞此一番揀非。
自應不生驚疑。
不生怖畏。
而得生信解歡喜。
能開佛之知見也。
△二重示三軌二。
初示方軌。
二我于下。
明利益。
初四。
初徴起。
藥王。
若有善男子善女人。
如來滅後。
欲為四衆。
說是法華經者。
雲何應說。
△二标舉。
是善男子善女人。
入如來室。
着如來衣。
坐如來座。
爾乃應為四衆。
廣說斯經。
入如來室等者。
室有覆蓋之義。
若入如來之室。
則一切衆生。
皆在其覆蓋之下。
衣有遮護之義。
若着如來之衣。
則一切障惱。
皆在其遮護之内。
座有安止之義。
若坐如來之座。
則一切諸法。
皆在其安止之中。
既三軌具足。
則可以之自軌軌人矣。
自應為四衆廣說斯妙法華經也。
△三釋成。
如來室者。
一切衆生中。
大慈悲心是。
如來衣者。
柔和忍辱心是。
如來座者。
一切法空是。
大慈悲心是室者。
慈悲有三種。
謂法緣生緣無緣也。
若生法二緣。
雖亦名慈悲。
而不得名大慈悲。
今言大慈悲者。
乃無緣慈悲也。
言無緣者。
無何不緣。
而無所不緣。
慈則遍與法界之樂。
悲則遍拔法界之苦。
如磁吸鐵。
任運與拔。
即無緣慈悲也。
既遍與遍拔。
則無有一衆生。
不在其覆蓋之下矣。
故大慈悲心。
是如來之室也。
柔和忍辱心是衣者。
柔和是能忍之心。
辱是所忍之境。
外不見有所忍之境。
内不見有能忍之人。
乃名真忍。
然所忍之境。
有内境外境。
内即見思塵沙無明之惑是。
内有此三惑。
以為障惱。
則應寂滅大忍。
以遮護之。
外即惡口罵詈。
及加刀杖等是。
外有此諸緣以為障惱。
而皆能以寂滅大忍。
遮之護之。
則無有一障惱不在其遮護之内矣。
故柔和忍辱心。
是如來之衣也。
一切法空是座者。
凡夫則但見一切法為有。
二乘則但見一切法為空。
菩薩則但見一切法為中。
此則皆不得名為一切法空。
一切法空者。
即一空一切空。
無假無中而不空。
乃畢竟空。
第一義空。
究竟真空。
方是一切法空。
既是真空。
真空不空。
則無有一法不在其安止中矣。
故一切法空。
是如來之座也。
△四勸修。
安住是中。
然後以不懈怠心。
為諸菩薩及四衆。
廣說是法華經。
安住是中者。
即安住此三軌之中也。
謂須觀諸法空。
而住于資成軌中。
外則忍所辱境。
而住于觀照軌中。
内則運大慈悲。
而住于真性軌中也。
自既三軌具足。
則還當軌他。
令他亦具足于三軌故。
更以不懈心。
而為人廣說是經也。
言不懈怠者。
即于三軌而不懈怠也。
若說經時。
設有不信。
而加于罵擲等事。
我則不因此而廢弘經。
當觀外無所尋之境。
内無能辱之人。
能所既無。
何處更有罵詈打擲等事。
而内則運大慈悲。
外則觀諸法空。
安住三軌之中。
以弘此經。
曾不暫廢。
乃名不懈怠心。
而說是經也。
然何以須入如來室等能弘法華。
無他。
如來是能說。
法華是所說。
如來所以為如來者。
唯此法華。
所以為法華者。
唯此三軌之體。
若要弘法華之所說。
須入如來能說之室等也。
且此三軌。
雖在如來能說。
法華所說。
而衆生中。
全體所具。
故雲衆生心中大慈悲心是。
亦顯法華無一法。
非生佛平等者也。
△二明利益。
藥王。
我于餘國遣化人。
為其集聽法衆。
亦遣化比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
聽其說法。
是諸化人。
聞法信受。
随順不逆。
若說法者。
在空閑處。
我時廣遣天龍鬼神。
乾闼婆阿修羅等。
聽其說法。
我雖在異國。
時時令說法者。
得見我身。
若于此經。
忘失句讀。
我還為說。
令得具足。
所以須遣化人。
四衆及以八部等者。
若三軌果具而能說法矣。
設無聽法者。
則感應之道不成。
化導之事不遂而法利何由能得。
故廣遣化人。
及以四衆八部。
為聽法衆。
則感應之道可成。
化導之事得遂。
而能得大法利。
弘通不虛也。
得見我身者。
佛為能說此經之人。
彼既能說佛之所說。
則是見能說之人也。
餘皆可見。
△二偈頌三。
初乃正頌。
二頌方軌。
三頌結歎。
初中不頌約教約人約處。
但頌約行。
更為三。
初頌法。
爾時世尊。
欲重宣此義。
而說偈言。
欲舍諸懈怠。
應當聽此經。
是經難得聞。
信受者亦難。
諸懈怠者。
謂依前三教而修。
以偏小為足者。
名諸懈怠也。
若聽此經。
則生于圓解。
而起于圓行矣。
故能舍諸懈怠也。
又此一行。
亦可作頌約行歎。
而舉法也。
未善行菩薩之道。
即是諸懈怠。
善行菩薩之道。
即是聽此經。
舍諸懈怠也。
△二頌喻。
如人渴須水。
穿鑿于高原。
猶見幹燥土。
知去水尚遠。
漸見濕土泥。
決定知近水。
△三頌合。
藥王汝當知。
如是諸人等。
不聞法華經。
去佛智甚遠。
若聞是深經。
決了聲聞法。
是諸經之王。
聞已谛思惟。
當知此人等。
近于佛智慧。
決了等者。
決即開決。
了即了斷。
聲聞法即四谛也。
若但知苦斷集慕滅修道之四谛法。
則不名了斷。
以其但離虛妄。
名為解脫。
其實未得一切解脫。
故不得為之了斷也。
今經為其開決了斷。
即聲聞二乘之法。
而是圓實一乘之法。
以九界同開。
三乘鹹會故也。
既了斷已。
則能得于究竟真滅。
以佛道聲。
令一切聞。
故即聲聞法。
而是了斷也。
若不決了。
則不自在。
若一決了。
即權是實。
實不離權。
即實是權。
權不離實。
所以若權若實。
昔日欲施即施。
今日欲開即開。
故得大自在。
而為諸經之王也。
△二頌方軌二。
初頌示方軌。
二頌明利益。
初三。
初頌标舉。
若人說此經。
應入如來室。
著于如來衣。
而坐如來座。
處衆無所畏。
廣為分别說。
△二頌釋成。
大慈悲為室。
柔和忍辱衣。
諸法空為座。
處此為說法。
△三頌勸修。
若說此經時。
有人惡口罵。
加刀杖瓦石。
念佛故應忍。
應忍者。
若就意而言。
則如來出世之意。
唯欲令一切衆生。
鹹得開示悟入佛之知見。
而使此經廣得流通耳。
故弘經者。
設有刀杖惡口等事。
但當體念如來之意。
而忍此等之事。
一心弘經。
不因是生于瞋恚。
廢于弘通。
而不能令人。
由聞生解起行。
入證佛之知見也。
若就文而言。
謂如來示我弘經之方軌雲。
應坐如來座。
着如來衣。
入如來室。
我今已是弘經之人。
則雖有前人惡口等事。
以為惱害。
而我當念佛所誡。
應以柔和之心。
忍此所忍之境。
更當外觀法空。
内運慈悲。
而為廣演說之。
所以念佛故應忍也。
△二頌明利益。
我千萬億土。
現淨堅固身。
于無量億劫。
為衆生說法。
若我滅度後。
能說此經者。
我遣化四衆。
比丘比丘尼及清淨士女。
供養于法師。
引導諸衆生。
集之令聽法。
若人欲加惡。
刀杖及瓦石。
則遣變化人。
為之作衛護。
若說法之人。
獨在空閑處。
寂寞無人聲。
讀誦此經典。
我爾時為現。
清淨光明身。
若忘失章句。
為說令通利。
若人具是德。
或為四衆說。
空處讀誦經。
皆得見我身。
若人在空閑。
我遣天龍王。
夜叉鬼神等。
為作聽法衆。
是人樂說法。
分别無挂礙。
諸佛護念故。
能令大衆喜。
初一行乃總頌。
意謂我無刹不現身。
無時不說法。
故能受持者。
即能見我之身。
又能聞我說法。
而得具足無所忘失也。
觀此則由機之有無。
非關佛不現身說法。
故下雲常在靈鹫山。
乃至而說法也。
次若我下别頌。
言清淨光明身者。
如來之身。
不為二死所侵。
故清淨。
不為五住所染。
故有光明也。
分别無挂礙者。
分别此是權。
此是實。
然權即是實。
實即是權。
故無挂礙也。
△三頌結歎。
若親近法師。
速得菩薩道。
随順是師學。
得見恒沙佛。
初二句明應。
親近弘經法師。
自得成菩提行因也。
以其親近故。
能證諸法實相。
開佛之知見。
而佛果。
速得成矣。
次二句明其應順師學。
自得見諸佛也。
法師乃依教開解。
起行入證。
今若随其所學。
自得同諸佛所證。
還見乎恒沙諸佛。
故曰若親近等也。
上來歎能持人極其尊。
所
但見含中之真。
次第之觀。
但見曆别之真。
皆不見圓真理水。
如猶見幹土。
而知水尚遠也。
△二譬善行。
施功不已。
轉見濕土。
遂漸至泥。
其心決定。
知水必近。
不已見濕者。
即于高原施功不已。
而轉見濕土也。
即喻前三教。
一經今經開顯。
則前三教之解。
而成圓解。
如施功不已也。
既三教之解。
皆成圓解。
則依解起觀。
亦複即前三教之觀。
而成圓觀。
故即轉前析體次第之觀。
而成圓融中道之觀。
如轉見濕土也。
由觀行而入相似。
則亦轉前三教之見。
而成圓見。
轉偏真之見。
而見圓真。
轉含中之見。
而見即中。
轉次第之見。
而見圓融。
如遂漸至泥也。
由相似而入分證。
破一品無明。
顯一分三德。
如決定知水必近也。
△三合又三。
初正合。
二出意。
三揀非。
初二。
初合譬未善。
菩薩亦複如是。
若未聞未解。
未能修習是法華經。
當知是人。
去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。
若未聞未解。
未能修習是經。
合上于彼高原。
至猶見幹土。
是人去菩提尚遠。
合上知水尚遠也。
△二合譬善行。
若得聞解。
思惟修習。
必知得近。
阿耨多羅三藐三菩提。
若得聞解。
合上施功不已。
思惟修習。
合上轉見濕土。
必知得近菩提。
合上其心決定。
知水必近也。
△二出意。
所以者何。
一切菩薩。
阿耨多羅三藐三菩提。
皆屬此經。
此經開方便門。
示真實相。
是法華經藏。
深固幽遠。
無人能到。
今佛教化。
成就菩薩。
而為開示。
一切菩薩。
是明其因。
以三教菩薩。
為一切也。
阿耨菩提。
意謂三教菩薩。
在他經。
無能得菩提果。
唯此經。
三教菩薩。
皆得佛果。
故曰一切菩薩(雲雲)。
此經下轉出皆屬之意。
開方便門者。
開非開施之開。
乃是開除開會開廢開顯也。
四十年前。
不說方便是方便。
即方便門閉。
今說方便是方便。
即方便門開也。
方便不開。
則真實不顯。
方便門開。
則真實相顯也。
向不說三乘是方便。
曷知一乘真實。
不說三車為方便。
曷知一車真實。
不說化城為方便。
曷知寶所真實也。
今開三乘三車化城之方便。
則顯一乘一車寶所之真實也。
深固幽遠者。
實相之理。
豎徹三谛之源底名深。
橫窮法界之邊涯名遠。
不為二死五住之所侵名固。
玄微奧妙而不可思議名幽也。
無人能到者。
乃七方便所不能到。
非謂絕無人到也。
教化等者。
教化三教菩薩。
皆得成就菩提也。
既能成就菩提。
則前三教菩薩。
此深固幽遠之經藏。
全體到矣。
而為開示一句。
總收上之開方便等也。
意謂開方便示真實者無他。
為欲成就三教。
皆得無上菩提。
到深固幽遠之經藏耳。
以其開方便示真實。
三教皆到經藏成就菩提。
故雲一切菩薩阿耨菩提皆屬此經也。
又以其皆屬此經。
故雲未聞未解未修法華者。
菩提尚遠。
若是聞解思惟修法華者。
得近菩提也。
如是傳傳反結。
則出意之義。
而昭然也。
△三揀非。
藥王。
若有菩薩。
聞是法華經。
驚疑怖畏。
當知是為新發意菩薩。
若聲聞人。
聞是經驚疑怖畏。
當知是為增上慢者。
新發意者。
道眼未開。
無明未破。
故聞而不能信解。
反生驚疑。
聞之而不能歡喜。
反生怖畏也。
增上慢者。
未得謂得。
未證謂證。
是乃以少為足。
自言究竟滅度。
不肯前進。
故名增上慢也。
所以須此一番揀非者。
蓋如來出世本懷。
欲令一切衆生。
開示悟入佛之知見。
若有驚疑怖畏之人。
聞此一番揀非。
自應不生驚疑。
不生怖畏。
而得生信解歡喜。
能開佛之知見也。
△二重示三軌二。
初示方軌。
二我于下。
明利益。
初四。
初徴起。
藥王。
若有善男子善女人。
如來滅後。
欲為四衆。
說是法華經者。
雲何應說。
△二标舉。
是善男子善女人。
入如來室。
着如來衣。
坐如來座。
爾乃應為四衆。
廣說斯經。
入如來室等者。
室有覆蓋之義。
若入如來之室。
則一切衆生。
皆在其覆蓋之下。
衣有遮護之義。
若着如來之衣。
則一切障惱。
皆在其遮護之内。
座有安止之義。
若坐如來之座。
則一切諸法。
皆在其安止之中。
既三軌具足。
則可以之自軌軌人矣。
自應為四衆廣說斯妙法華經也。
△三釋成。
如來室者。
一切衆生中。
大慈悲心是。
如來衣者。
柔和忍辱心是。
如來座者。
一切法空是。
大慈悲心是室者。
慈悲有三種。
謂法緣生緣無緣也。
若生法二緣。
雖亦名慈悲。
而不得名大慈悲。
今言大慈悲者。
乃無緣慈悲也。
言無緣者。
無何不緣。
而無所不緣。
慈則遍與法界之樂。
悲則遍拔法界之苦。
如磁吸鐵。
任運與拔。
即無緣慈悲也。
既遍與遍拔。
則無有一衆生。
不在其覆蓋之下矣。
故大慈悲心。
是如來之室也。
柔和忍辱心是衣者。
柔和是能忍之心。
辱是所忍之境。
外不見有所忍之境。
内不見有能忍之人。
乃名真忍。
然所忍之境。
有内境外境。
内即見思塵沙無明之惑是。
内有此三惑。
以為障惱。
則應寂滅大忍。
以遮護之。
外即惡口罵詈。
及加刀杖等是。
外有此諸緣以為障惱。
而皆能以寂滅大忍。
遮之護之。
則無有一障惱不在其遮護之内矣。
故柔和忍辱心。
是如來之衣也。
一切法空是座者。
凡夫則但見一切法為有。
二乘則但見一切法為空。
菩薩則但見一切法為中。
此則皆不得名為一切法空。
一切法空者。
即一空一切空。
無假無中而不空。
乃畢竟空。
第一義空。
究竟真空。
方是一切法空。
既是真空。
真空不空。
則無有一法不在其安止中矣。
故一切法空。
是如來之座也。
△四勸修。
安住是中。
然後以不懈怠心。
為諸菩薩及四衆。
廣說是法華經。
安住是中者。
即安住此三軌之中也。
謂須觀諸法空。
而住于資成軌中。
外則忍所辱境。
而住于觀照軌中。
内則運大慈悲。
而住于真性軌中也。
自既三軌具足。
則還當軌他。
令他亦具足于三軌故。
更以不懈心。
而為人廣說是經也。
言不懈怠者。
即于三軌而不懈怠也。
若說經時。
設有不信。
而加于罵擲等事。
我則不因此而廢弘經。
當觀外無所尋之境。
内無能辱之人。
能所既無。
何處更有罵詈打擲等事。
而内則運大慈悲。
外則觀諸法空。
安住三軌之中。
以弘此經。
曾不暫廢。
乃名不懈怠心。
而說是經也。
然何以須入如來室等能弘法華。
無他。
如來是能說。
法華是所說。
如來所以為如來者。
唯此法華。
所以為法華者。
唯此三軌之體。
若要弘法華之所說。
須入如來能說之室等也。
且此三軌。
雖在如來能說。
法華所說。
而衆生中。
全體所具。
故雲衆生心中大慈悲心是。
亦顯法華無一法。
非生佛平等者也。
△二明利益。
藥王。
我于餘國遣化人。
為其集聽法衆。
亦遣化比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
聽其說法。
是諸化人。
聞法信受。
随順不逆。
若說法者。
在空閑處。
我時廣遣天龍鬼神。
乾闼婆阿修羅等。
聽其說法。
我雖在異國。
時時令說法者。
得見我身。
若于此經。
忘失句讀。
我還為說。
令得具足。
所以須遣化人。
四衆及以八部等者。
若三軌果具而能說法矣。
設無聽法者。
則感應之道不成。
化導之事不遂而法利何由能得。
故廣遣化人。
及以四衆八部。
為聽法衆。
則感應之道可成。
化導之事得遂。
而能得大法利。
弘通不虛也。
得見我身者。
佛為能說此經之人。
彼既能說佛之所說。
則是見能說之人也。
餘皆可見。
△二偈頌三。
初乃正頌。
二頌方軌。
三頌結歎。
初中不頌約教約人約處。
但頌約行。
更為三。
初頌法。
爾時世尊。
欲重宣此義。
而說偈言。
欲舍諸懈怠。
應當聽此經。
是經難得聞。
信受者亦難。
諸懈怠者。
謂依前三教而修。
以偏小為足者。
名諸懈怠也。
若聽此經。
則生于圓解。
而起于圓行矣。
故能舍諸懈怠也。
又此一行。
亦可作頌約行歎。
而舉法也。
未善行菩薩之道。
即是諸懈怠。
善行菩薩之道。
即是聽此經。
舍諸懈怠也。
△二頌喻。
如人渴須水。
穿鑿于高原。
猶見幹燥土。
知去水尚遠。
漸見濕土泥。
決定知近水。
△三頌合。
藥王汝當知。
如是諸人等。
不聞法華經。
去佛智甚遠。
若聞是深經。
決了聲聞法。
是諸經之王。
聞已谛思惟。
當知此人等。
近于佛智慧。
決了等者。
決即開決。
了即了斷。
聲聞法即四谛也。
若但知苦斷集慕滅修道之四谛法。
則不名了斷。
以其但離虛妄。
名為解脫。
其實未得一切解脫。
故不得為之了斷也。
今經為其開決了斷。
即聲聞二乘之法。
而是圓實一乘之法。
以九界同開。
三乘鹹會故也。
既了斷已。
則能得于究竟真滅。
以佛道聲。
令一切聞。
故即聲聞法。
而是了斷也。
若不決了。
則不自在。
若一決了。
即權是實。
實不離權。
即實是權。
權不離實。
所以若權若實。
昔日欲施即施。
今日欲開即開。
故得大自在。
而為諸經之王也。
△二頌方軌二。
初頌示方軌。
二頌明利益。
初三。
初頌标舉。
若人說此經。
應入如來室。
著于如來衣。
而坐如來座。
處衆無所畏。
廣為分别說。
△二頌釋成。
大慈悲為室。
柔和忍辱衣。
諸法空為座。
處此為說法。
△三頌勸修。
若說此經時。
有人惡口罵。
加刀杖瓦石。
念佛故應忍。
應忍者。
若就意而言。
則如來出世之意。
唯欲令一切衆生。
鹹得開示悟入佛之知見。
而使此經廣得流通耳。
故弘經者。
設有刀杖惡口等事。
但當體念如來之意。
而忍此等之事。
一心弘經。
不因是生于瞋恚。
廢于弘通。
而不能令人。
由聞生解起行。
入證佛之知見也。
若就文而言。
謂如來示我弘經之方軌雲。
應坐如來座。
着如來衣。
入如來室。
我今已是弘經之人。
則雖有前人惡口等事。
以為惱害。
而我當念佛所誡。
應以柔和之心。
忍此所忍之境。
更當外觀法空。
内運慈悲。
而為廣演說之。
所以念佛故應忍也。
△二頌明利益。
我千萬億土。
現淨堅固身。
于無量億劫。
為衆生說法。
若我滅度後。
能說此經者。
我遣化四衆。
比丘比丘尼及清淨士女。
供養于法師。
引導諸衆生。
集之令聽法。
若人欲加惡。
刀杖及瓦石。
則遣變化人。
為之作衛護。
若說法之人。
獨在空閑處。
寂寞無人聲。
讀誦此經典。
我爾時為現。
清淨光明身。
若忘失章句。
為說令通利。
若人具是德。
或為四衆說。
空處讀誦經。
皆得見我身。
若人在空閑。
我遣天龍王。
夜叉鬼神等。
為作聽法衆。
是人樂說法。
分别無挂礙。
諸佛護念故。
能令大衆喜。
初一行乃總頌。
意謂我無刹不現身。
無時不說法。
故能受持者。
即能見我之身。
又能聞我說法。
而得具足無所忘失也。
觀此則由機之有無。
非關佛不現身說法。
故下雲常在靈鹫山。
乃至而說法也。
次若我下别頌。
言清淨光明身者。
如來之身。
不為二死所侵。
故清淨。
不為五住所染。
故有光明也。
分别無挂礙者。
分别此是權。
此是實。
然權即是實。
實即是權。
故無挂礙也。
△三頌結歎。
若親近法師。
速得菩薩道。
随順是師學。
得見恒沙佛。
初二句明應。
親近弘經法師。
自得成菩提行因也。
以其親近故。
能證諸法實相。
開佛之知見。
而佛果。
速得成矣。
次二句明其應順師學。
自得見諸佛也。
法師乃依教開解。
起行入證。
今若随其所學。
自得同諸佛所證。
還見乎恒沙諸佛。
故曰若親近等也。
上來歎能持人極其尊。
所