妙法蓮華經演義卷第三之一
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。
欲說世間法。
即說世間法。
乃至欲說真實法。
即說真實法。
故名于諸法能得自在。
又複欲開顯一切法。
則随其所說世間出世間等法。
莫不究竟。
全體同一實相。
此乃最得自在也。
即如上文四大弟子。
歎佛恩中雲。
諸佛希有。
無量無邊大神通力。
無漏無為。
諸法之王。
就四大弟子之所歎。
即知如來是諸法之王矣。
故言迦葉(雲雲)。
△二所說不虛。
若有所說。
皆不虛也。
說不虛者。
以如來既為諸法之王。
則理無不明。
智無不顯。
故無有所說則已。
若有所說。
則必如理而說。
稱智而談。
故不虛也。
既所說皆是不虛。
則不唯所說出世法是不虛。
即所說世間之法。
亦是不虛。
乃至不唯所說真實之法是不虛。
即所說方便法。
亦是不虛也。
以由如來已究竟證于三千性相。
諸法實相之理。
而得乎一切種智。
所說諸法。
雖有差别不同。
若一開顯。
無不真實。
故言若有所說皆不虛也。
唯其所說不虛。
故是諸法之王。
是諸法王。
故能現身如雲。
所說不虛。
故能說法如雨也。
△三悉到智地。
于一切法。
以智方便。
而演說之。
其所說法。
皆悉到于。
一切智地。
于一切法等者。
即上所明諸法也。
如來于此諸法之中。
能以所證之智方便。
随衆生宜。
而演說之。
若二乘。
則但有于智。
而無方便。
菩薩則但有方便。
而無于智。
故皆不能于一切法随宜演說。
如來則方便知見波羅蜜。
皆悉具足。
故能于一切法。
以其所證之智方便。
随宜而演說也。
所謂随人天之宜。
即以智方便。
而演說于戒善。
随二乘之宜。
即以智方便。
而演說于谛緣。
随三藏之宜。
即以智方便。
而演說于六度。
随通教之宜。
即以智方便。
而演說于無生。
随别教之宜。
即以智方便。
而演說于無量。
故言于一切法。
以智方便。
而演說之也。
其所說法。
皆悉到于一切智地者。
謂雖則随宜演說。
各各不同。
然究竟皆悉到于一切種智實相之地。
以由如來本意。
唯欲為諸衆生。
說于一切種智。
但為衆生之機不契。
故且随宜而說。
若不開顯。
則有世間出世間。
有漏無漏等差别之相。
若一經開顯。
則随其世間之戒善。
出世間之谛緣。
乃至通之無生。
别之無量。
種種不同。
無不究竟同于實相一切種智之地。
故言其所說法。
皆悉到于一切智地也。
以其悉到智地。
故若有所說。
皆悉不虛。
而是諸法之王。
以其悉到智地。
故如卉木叢林諸樹藥草之随分受潤。
而皆各得增長也。
△四唯佛悉知。
如來觀知。
一切諸法之所歸趣。
亦知一切衆生。
深心行行。
通達無礙。
又于諸法。
究盡明了。
示諸衆生。
一切智慧。
如來觀知等者。
謂諸法雖皆悉到智地。
然一切衆生。
各不自知。
唯有如來乃能知之。
如來所以知者。
以由如來能觀知一切諸法之所歸趣故也。
觀知是能觀之智。
諸法是所觀之境。
即上所明偏邪大小等法。
雖則千差萬别各各不同。
在如來以不思議能觀妙智觀之。
無不皆歸圓頓究竟唯一佛乘。
如來既能觀知諸法。
皆歸一乘。
則其所诠之教。
是妙教也。
亦知一切衆生深心等者。
謂如來不獨觀知諸法歸趣而已。
亦知九界三乘七種方便。
一切衆生深心之所行。
不唯但知所行而已。
亦且通達無礙也。
又其深心所行者。
若三途衆生。
則深心所行是惡。
人天衆生。
則深心所行是善。
外道衆生。
則深心所行是邪。
内教衆生。
則深心所行是正。
六趣衆生。
則深心所行是有漏。
二乘衆生。
則深心所行是無漏。
三教衆生。
則深心所行是偏。
圓教衆生。
則深心所行是圓。
而如來以一心三智照之。
雖有千差萬别不同。
然皆通達無礙。
以如來究竟了知。
修惡全即性惡。
修善全即性善。
善惡不二。
修性平等。
無有一惡而不即于善。
無有一邪而不即于正。
乃至無有一偏而不即于圓。
如此邪正一緻。
偏圓一體。
乃所謂之通達無礙也。
如來既能了知一切所行通達無礙。
則其所有之行。
是妙行矣。
又于諸法究盡明了者。
謂如來不但知衆生所行通達無礙而已。
又于三千性相之諸法。
悉能究盡明了。
同一實相也。
如來能三智一心中得。
故能究盡明明雖各不等。
而同一實相。
如來能五眼一眼中見。
故能究盡了了雖各差别。
而皆是實相。
故言于諸法究盡明了也。
如來既能究盡明了諸法。
悉皆實相。
則其所有之理。
是妙理矣。
示諸衆生智慧者。
良繇如來自己能依教起行。
由行入證。
遂欲令一切衆生。
亦複如己無二。
故示諸衆生一切智慧也。
一切智慧。
即一切種智也。
以一切種智。
能照妙教。
能起妙行。
能契妙理。
今如來欲令衆生。
依教起行。
由行證理。
故示諸衆生于一切智慧也。
以如來能觀知諸法之所歸趣。
乃至能示諸衆生一切智慧。
故其所說法悉到智地。
而皆不虛。
是諸法王也。
而九界三乘七方便。
如彼諸樹藥草。
雖同一地一雨。
各不自知也。
△二巧約喻明四。
初明現身如雲譬。
迦葉。
譬如三千大千世界。
山川溪谷土地。
所生卉木叢林。
及諸藥草。
種類若幹。
名色各異。
密雲彌布。
遍覆三千大千世界。
此譬上是諸法王。
如來現身。
是能化之主。
既有能化之主。
必有所化之境。
故先明三千世界等譬。
以譬所化之境。
次明密雲彌布之譬。
以譬能化之現身。
所化之境。
有于十界。
而十界必由于理具。
方有事造。
故先明能生之山川土地等譬。
以譬理具之十界。
次明所生之卉木叢林等譬。
以譬事造之十如也。
言三千者。
即小千中千大千。
此是總舉。
總舉三千世界。
是别譬假名實法依報之三千性相也。
大千二字。
此是别舉。
别舉大千世界。
是總譬三千性相。
皆是一大總相法門也。
山川溪谷土地六字。
是别。
總譬于十種法界也。
大千世界之中。
法爾具有山川溪谷土地。
如大總相法門之中。
法爾具有十界也。
又山川溪谷。
是别譬四聖法界。
土地二字。
是總譬六凡法界。
若訓字者。
峙立名山。
流動為川。
依山是溪。
通川曰谷。
能生長為土。
能承載為地也。
所生下譬事造十如。
上以譬明理具。
既有理具。
則必發之而為事造。
故言所生卉木等也。
山川土地。
則法爾生于卉木等物。
如理具三千。
法爾能構事造三千也。
卉木等是譬于十如也。
上明理具則明十界。
十界必具十如。
而能成于三千。
此明事造則明十如。
十如必有十界。
而能成于三千。
乃文互顯耳。
所以互明者。
為順文故。
文中明于大千中有山川。
山川中有卉木。
如大總相法門中具十界。
十界中有十如。
次第順文也。
山川取能生之義。
以譬理具。
卉木取所生之義。
故譬事造。
雖有具造之不同。
然由具發造。
由造顯具。
故總為所化之境也。
既有所化之境。
則如來必現身其中。
以為能化。
若現身時。
則能遍應十界一切衆生。
故言密雲彌布遍覆三千大千世界也。
以如來能現身如雲。
所以為諸法之王也。
△二明說法如雨譬。
一時等澍。
譬上所說不虛也。
言一時等澍者。
謂密雲既布。
則必降雨。
若降雨之時。
則同時等澍。
不分高下。
無有私滴。
如來既現身如雲。
則必說法如雨。
以說法時不前不後。
同一妙音。
無内無外。
無高無下。
無大無小等。
而為宣說如雨無私。
故言一時等澍也。
以由如來說法如雨。
故若有所說。
皆不虛也。
△三明受潤增長譬二。
初明受潤。
其澤普洽。
卉木叢林。
及諸藥草。
小根小莖。
小枝小葉。
中根中莖。
中枝中葉。
大根大莖。
大枝大葉。
諸樹大小。
随上中下。
各有所受。
譬上悉到智地。
初至各有所受明受潤。
下一雲等明增長。
初言其澤普洽卉木等者。
譬文可見。
若合法者。
謂如來既說法如雨。
而其所說教法之澤。
普潤九界三乘七種方便一切衆生。
如雨之澤普潤一切卉木藥草也。
此乃總舉。
小根下别開。
謂所言一切衆生者。
有修戒善之人天。
如小藥草。
有修谛緣之二乘。
如中藥草。
有修六度之菩薩。
如上藥草。
有修體空之菩薩如小樹。
有修曆别之菩薩如大樹。
如此七種方便。
随其上中下有不同。
而各受如來之教澤所潤。
人天則受戒善之潤。
乃至别教則受無量之潤。
如彼草有三種。
樹有二類之不同。
而随上中下。
各有所受以潤澤也。
然此七方便人。
于四十年前。
則所受有于不同。
到今日法華。
則随其上中下有不同。
莫不各受一乘圓頓之教澤。
如彼莫木。
雖各有受。
而同一雨也。
△二明增長
欲說世間法。
即說世間法。
乃至欲說真實法。
即說真實法。
故名于諸法能得自在。
又複欲開顯一切法。
則随其所說世間出世間等法。
莫不究竟。
全體同一實相。
此乃最得自在也。
即如上文四大弟子。
歎佛恩中雲。
諸佛希有。
無量無邊大神通力。
無漏無為。
諸法之王。
就四大弟子之所歎。
即知如來是諸法之王矣。
故言迦葉(雲雲)。
△二所說不虛。
若有所說。
皆不虛也。
說不虛者。
以如來既為諸法之王。
則理無不明。
智無不顯。
故無有所說則已。
若有所說。
則必如理而說。
稱智而談。
故不虛也。
既所說皆是不虛。
則不唯所說出世法是不虛。
即所說世間之法。
亦是不虛。
乃至不唯所說真實之法是不虛。
即所說方便法。
亦是不虛也。
以由如來已究竟證于三千性相。
諸法實相之理。
而得乎一切種智。
所說諸法。
雖有差别不同。
若一開顯。
無不真實。
故言若有所說皆不虛也。
唯其所說不虛。
故是諸法之王。
是諸法王。
故能現身如雲。
所說不虛。
故能說法如雨也。
△三悉到智地。
于一切法。
以智方便。
而演說之。
其所說法。
皆悉到于。
一切智地。
于一切法等者。
即上所明諸法也。
如來于此諸法之中。
能以所證之智方便。
随衆生宜。
而演說之。
若二乘。
則但有于智。
而無方便。
菩薩則但有方便。
而無于智。
故皆不能于一切法随宜演說。
如來則方便知見波羅蜜。
皆悉具足。
故能于一切法。
以其所證之智方便。
随宜而演說也。
所謂随人天之宜。
即以智方便。
而演說于戒善。
随二乘之宜。
即以智方便。
而演說于谛緣。
随三藏之宜。
即以智方便。
而演說于六度。
随通教之宜。
即以智方便。
而演說于無生。
随别教之宜。
即以智方便。
而演說于無量。
故言于一切法。
以智方便。
而演說之也。
其所說法。
皆悉到于一切智地者。
謂雖則随宜演說。
各各不同。
然究竟皆悉到于一切種智實相之地。
以由如來本意。
唯欲為諸衆生。
說于一切種智。
但為衆生之機不契。
故且随宜而說。
若不開顯。
則有世間出世間。
有漏無漏等差别之相。
若一經開顯。
則随其世間之戒善。
出世間之谛緣。
乃至通之無生。
别之無量。
種種不同。
無不究竟同于實相一切種智之地。
故言其所說法。
皆悉到于一切智地也。
以其悉到智地。
故若有所說。
皆悉不虛。
而是諸法之王。
以其悉到智地。
故如卉木叢林諸樹藥草之随分受潤。
而皆各得增長也。
△四唯佛悉知。
如來觀知。
一切諸法之所歸趣。
亦知一切衆生。
深心行行。
通達無礙。
又于諸法。
究盡明了。
示諸衆生。
一切智慧。
如來觀知等者。
謂諸法雖皆悉到智地。
然一切衆生。
各不自知。
唯有如來乃能知之。
如來所以知者。
以由如來能觀知一切諸法之所歸趣故也。
觀知是能觀之智。
諸法是所觀之境。
即上所明偏邪大小等法。
雖則千差萬别各各不同。
在如來以不思議能觀妙智觀之。
無不皆歸圓頓究竟唯一佛乘。
如來既能觀知諸法。
皆歸一乘。
則其所诠之教。
是妙教也。
亦知一切衆生深心等者。
謂如來不獨觀知諸法歸趣而已。
亦知九界三乘七種方便。
一切衆生深心之所行。
不唯但知所行而已。
亦且通達無礙也。
又其深心所行者。
若三途衆生。
則深心所行是惡。
人天衆生。
則深心所行是善。
外道衆生。
則深心所行是邪。
内教衆生。
則深心所行是正。
六趣衆生。
則深心所行是有漏。
二乘衆生。
則深心所行是無漏。
三教衆生。
則深心所行是偏。
圓教衆生。
則深心所行是圓。
而如來以一心三智照之。
雖有千差萬别不同。
然皆通達無礙。
以如來究竟了知。
修惡全即性惡。
修善全即性善。
善惡不二。
修性平等。
無有一惡而不即于善。
無有一邪而不即于正。
乃至無有一偏而不即于圓。
如此邪正一緻。
偏圓一體。
乃所謂之通達無礙也。
如來既能了知一切所行通達無礙。
則其所有之行。
是妙行矣。
又于諸法究盡明了者。
謂如來不但知衆生所行通達無礙而已。
又于三千性相之諸法。
悉能究盡明了。
同一實相也。
如來能三智一心中得。
故能究盡明明雖各不等。
而同一實相。
如來能五眼一眼中見。
故能究盡了了雖各差别。
而皆是實相。
故言于諸法究盡明了也。
如來既能究盡明了諸法。
悉皆實相。
則其所有之理。
是妙理矣。
示諸衆生智慧者。
良繇如來自己能依教起行。
由行入證。
遂欲令一切衆生。
亦複如己無二。
故示諸衆生一切智慧也。
一切智慧。
即一切種智也。
以一切種智。
能照妙教。
能起妙行。
能契妙理。
今如來欲令衆生。
依教起行。
由行證理。
故示諸衆生于一切智慧也。
以如來能觀知諸法之所歸趣。
乃至能示諸衆生一切智慧。
故其所說法悉到智地。
而皆不虛。
是諸法王也。
而九界三乘七方便。
如彼諸樹藥草。
雖同一地一雨。
各不自知也。
△二巧約喻明四。
初明現身如雲譬。
迦葉。
譬如三千大千世界。
山川溪谷土地。
所生卉木叢林。
及諸藥草。
種類若幹。
名色各異。
密雲彌布。
遍覆三千大千世界。
此譬上是諸法王。
如來現身。
是能化之主。
既有能化之主。
必有所化之境。
故先明三千世界等譬。
以譬所化之境。
次明密雲彌布之譬。
以譬能化之現身。
所化之境。
有于十界。
而十界必由于理具。
方有事造。
故先明能生之山川土地等譬。
以譬理具之十界。
次明所生之卉木叢林等譬。
以譬事造之十如也。
言三千者。
即小千中千大千。
此是總舉。
總舉三千世界。
是别譬假名實法依報之三千性相也。
大千二字。
此是别舉。
别舉大千世界。
是總譬三千性相。
皆是一大總相法門也。
山川溪谷土地六字。
是别。
總譬于十種法界也。
大千世界之中。
法爾具有山川溪谷土地。
如大總相法門之中。
法爾具有十界也。
又山川溪谷。
是别譬四聖法界。
土地二字。
是總譬六凡法界。
若訓字者。
峙立名山。
流動為川。
依山是溪。
通川曰谷。
能生長為土。
能承載為地也。
所生下譬事造十如。
上以譬明理具。
既有理具。
則必發之而為事造。
故言所生卉木等也。
山川土地。
則法爾生于卉木等物。
如理具三千。
法爾能構事造三千也。
卉木等是譬于十如也。
上明理具則明十界。
十界必具十如。
而能成于三千。
此明事造則明十如。
十如必有十界。
而能成于三千。
乃文互顯耳。
所以互明者。
為順文故。
文中明于大千中有山川。
山川中有卉木。
如大總相法門中具十界。
十界中有十如。
次第順文也。
山川取能生之義。
以譬理具。
卉木取所生之義。
故譬事造。
雖有具造之不同。
然由具發造。
由造顯具。
故總為所化之境也。
既有所化之境。
則如來必現身其中。
以為能化。
若現身時。
則能遍應十界一切衆生。
故言密雲彌布遍覆三千大千世界也。
以如來能現身如雲。
所以為諸法之王也。
△二明說法如雨譬。
一時等澍。
譬上所說不虛也。
言一時等澍者。
謂密雲既布。
則必降雨。
若降雨之時。
則同時等澍。
不分高下。
無有私滴。
如來既現身如雲。
則必說法如雨。
以說法時不前不後。
同一妙音。
無内無外。
無高無下。
無大無小等。
而為宣說如雨無私。
故言一時等澍也。
以由如來說法如雨。
故若有所說。
皆不虛也。
△三明受潤增長譬二。
初明受潤。
其澤普洽。
卉木叢林。
及諸藥草。
小根小莖。
小枝小葉。
中根中莖。
中枝中葉。
大根大莖。
大枝大葉。
諸樹大小。
随上中下。
各有所受。
譬上悉到智地。
初至各有所受明受潤。
下一雲等明增長。
初言其澤普洽卉木等者。
譬文可見。
若合法者。
謂如來既說法如雨。
而其所說教法之澤。
普潤九界三乘七種方便一切衆生。
如雨之澤普潤一切卉木藥草也。
此乃總舉。
小根下别開。
謂所言一切衆生者。
有修戒善之人天。
如小藥草。
有修谛緣之二乘。
如中藥草。
有修六度之菩薩。
如上藥草。
有修體空之菩薩如小樹。
有修曆别之菩薩如大樹。
如此七種方便。
随其上中下有不同。
而各受如來之教澤所潤。
人天則受戒善之潤。
乃至别教則受無量之潤。
如彼草有三種。
樹有二類之不同。
而随上中下。
各有所受以潤澤也。
然此七方便人。
于四十年前。
則所受有于不同。
到今日法華。
則随其上中下有不同。
莫不各受一乘圓頓之教澤。
如彼莫木。
雖各有受。
而同一雨也。
△二明增長