妙法蓮華經演義卷第二之三
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通泰。
若今法華。
于天雨四華。
地搖六震。
及夫放光。
而駭動疑情。
為通泰也。
成就大志者。
大機既發。
則大志自成。
般若已得别益。
今可得于圓益也。
自鄙先心者。
貪着小法。
樂着涅槃。
是其先心。
今大機既發。
故于先心。
自生鄙棄也。
△二領用教四。
初雲集大衆。
臨欲終時。
而命其子。
并會親族。
國王大臣。
刹利居士。
皆悉已集。
言親族者。
如來于二萬億佛所。
為其下圓種之時。
有諸大菩薩。
或為發起。
或為影響。
在如來自然有父道。
于諸大菩薩。
法爾是伯叔之行。
故曰親族。
國王。
即十方諸佛也。
大臣者。
一人下。
萬人上。
喻等覺也。
刹利雲王種。
喻十地。
居士。
清心寡欲者。
喻住行向之三十心也。
如昔二萬億佛所在會。
今無不集之。
故曰皆悉已集也。
△二結會古今。
即自宣言。
諸君當知。
此是我子。
我之所生。
于某城中。
舍我逃走。
竛竮辛苦。
五十餘年。
其本字某。
我名某甲。
昔在本城。
懷憂推覓。
忽于此間。
遇會得之。
此實我子。
我實其父。
此是我子等者。
如來親于二萬億佛所。
為其下一乘種。
所有法身慧命。
從我釋迦下種而生。
不關他佛。
故言是我子我所生也。
言本城者。
即上之某城也。
如來所下之種。
既是大乘圓種。
則全以寂光不思議妙理。
而為教化。
彼既受學。
則亦以寂光。
而為修習。
故言本城。
某城即指寂光。
既退于大。
如從本城逃走也。
言此間者。
即三界同居。
其既退大。
即入生死。
故從寂光逃走。
至同居也。
如上中止一城。
以實報同居土之間。
取有餘土為中。
今即有餘為間。
亦但得同居為便耳。
言遇會者。
二乘以大機。
法爾冥叩于佛。
如來以大悲。
任運相緣于二乘。
故言遇會得之(雲雲)。
△三正付家業。
今我所有。
一切财物。
皆是子有。
先所出内。
是子所知。
先所出内是子所知者。
即轉教時。
所領知大乘諸法也。
故今法華。
不複為之重說。
但直明此諸法即是二乘所有。
今得開佛知見。
受記作佛而已也。
△四得業歡喜。
世尊。
是時窮子。
聞父此言。
即大歡喜。
得未曾有。
而作是念。
我本無心。
有所希求。
今此寶藏。
自然而至。
寶藏二句。
即前所謂無量珍寶不求自得也。
則知五時法化。
在佛意。
視窮子即是豪富兒。
二乘人自謂客作賤人。
所以由華嚴。
至今法華。
四十餘年。
委付家業。
則如來不勝多方接引。
委曲調停矣。
而二乘乃雲不求自得。
了不知本是家寶。
而不求之處。
果已得之。
雲何今日而方知也。
△二合法二。
初合總譬。
世尊。
大富長者。
則是如來。
我等皆似佛子。
上總譬中。
有子見父。
父見子。
今但總合言。
我等皆似佛子者。
昔曾教大。
便可承紹如來家業。
已得名子矣。
中間退大。
還以小接。
乃至今日王城。
已聞法譬兩番開顯。
而得解悟。
必知能紹如來大乘家業。
故言佛子。
雖已知是子。
然未蒙如來述成授記。
未敢自任。
故但言似。
隻一似字。
便可分于上根中根之别。
上根領解之時。
亦未蒙述成授記。
即便自見。
我等今者真是佛子。
今是中根。
唯言似耳。
△二合别譬五。
初合領華嚴。
如來常說。
我等為子。
世尊。
我等以三苦故。
于生死中。
受諸熱惱。
迷惑無知。
樂着小法。
常說我等為子者。
即如來于華嚴會上。
言奇哉奇哉。
一切衆生。
皆有如來智慧德性。
既皆有德性。
則是如來之子矣。
既一切皆子。
則我等二乘。
亦是如來之子矣。
故言常說我等為子也。
世尊我等等者。
如來雖說我等為子。
而我于此之時。
則不見不聞。
蓋由以三苦故。
于生死中。
為諸煩惱火所燒。
而受諸熱惱。
于大乘迷惑不知。
而樂着小法故也。
如是則知如來常說我等。
合領拟大無機。
世尊我等等。
合領寝大息化也。
△二合領阿含二。
初合先遣伴化。
今日世尊。
令我等思惟。
蠲除諸法。
戲論之糞。
我等于中。
勤加精進。
得至涅槃。
一日之價。
既得此已。
心大歡喜。
自以為足。
便自謂言。
于佛法中。
勤精進故。
所得弘多。
言思惟者。
即聞法起解。
蠲除。
即依解起。
行得。
價即由行入證也。
思惟。
即思四谛之法。
知苦斷集。
慕滅修道也。
言諸法戲論之糞者。
着諸法本皆實相。
是為清淨者。
由衆生迷而不知。
故凡夫。
則于諸法中。
起常樂等之四倒。
外道。
則于諸法中。
起斷常之四見。
則于諸法。
起乎戲論。
而不淨如糞矣。
今二乘依如來四谛之法。
除于諸法中戲論之糞也。
涅槃一日之價。
乃是法喻雙舉。
涅槃是法。
一日之價是喻。
以小乘涅槃。
但出分段。
但斷見思。
但證偏真。
如窮子但得一日之價也。
又蠲除戲論之糞。
即斷見而得初果。
于中勤加精進。
得至涅槃。
即重慮緣真。
斷思而成無學。
既得此等。
即保證也。
△二合如來自行。
然世尊。
先知我等。
心着弊欲。
樂于小法。
便是縱舍。
不為分别。
汝等當有如來知見。
寶藏之分。
世尊先知等者。
謂我等雖是保證于小。
然如來已于法身地中。
以不思議化他權智。
先知我等著于粗弊五欲。
樂于偏異小法。
而無大機。
故我等元有寶藏之分。
而便見舍。
亦不為之分别也。
言便見縱舍者。
非聞見之見。
猶見棄見憐之見耳。
則知然世尊等。
合領上又以他日等文。
法身地中之鑒機也。
心着等。
合領上即脫等文。
隐勝現劣之用教也。
△三合領方等。
世尊。
以方便力。
說如來智慧。
我等從佛。
得涅槃一日之價。
以為大得。
于此大乘。
無有志求。
言以方便力等者。
如來本意。
唯欲直說如來智慧。
由二乘人。
保證偏真。
大機未發。
所謂本欲直說于圓。
乃對偏方便以說之。
本欲直說于滿。
乃對半方便以說之。
本欲直說于實。
乃對權方便以說之也。
言以為大得者。
所得涅槃。
但斷見思。
本所得者小。
而自謂已得于大也。
△四合領般若。
我等又因如來智慧。
為諸菩薩。
開示演說。
而自于此。
無有志願。
所以者何。
佛知我等。
心樂小法。
以方便力。
随我等說。
而我等。
不知真是佛子。
初正合。
言因如來智慧等者。
謂二乘人能為菩薩說者。
皆因如來之智慧加被。
故能如是。
非二乘自能說也。
雖為菩薩說。
然于自己無少樂。
故曰而自(雲雲)。
所以者何。
意謂何以為菩薩說。
于自反無志願。
故釋雲。
佛知我等(雲雲)。
謂如來本意。
雖則欲我二乘了知。
轉教者。
即自所有。
然如來又知我等。
執真未忘。
心樂小法。
故以方便力。
但說汝以此法。
轉教菩薩。
不言即汝所有。
若據如來本意。
則我等是真子。
而我等不知真是佛子。
所以雖為轉教。
自無志願也。
△五合領法華二。
初合領鑒機。
今我等。
方知世尊。
于佛智慧。
無所吝惜。
所以者何。
我等昔來。
真是佛子。
而但樂小法。
若我等。
有樂大之心。
佛則為我。
說大乘法。
初正合。
次所以下轉釋。
初言今我方知等者。
如來本意。
始坐道場。
以至今日。
無時欲不與我說佛智慧。
于佛智慧。
無所吝惜。
而我等。
于華嚴聾啞而不知。
乃至于般若。
無希取而不知。
今乃已得通泰。
故方知也。
言所以者何。
意謂何以見得世尊。
于佛智慧。
無所吝惜。
故轉釋雲。
佛于二萬佛所。
以大乘教我等。
而我等真是佛子矣。
由我等退大樂小。
故如來不為我說大乘法。
若我等有樂大之心。
佛則為我說大乘之法。
以是之故。
知如來于佛智慧無所吝惜也。
△二合領用教。
上有四。
即集衆。
結會。
正付。
得業。
今但合後二。
初合正付家業。
于此經中。
唯說一乘。
而昔于菩薩前。
毀訾聲聞。
樂小法者。
然佛實以大乘教化。
言于此經中等者。
謂我等昔樂小法。
而不樂大。
故如來。
不為我等說大。
到今日來。
我等以成就大志。
自鄙先心。
則如來為我等。
于此經中。
唯說一乘之大法也。
言唯說一乘者。
即十方佛土中。
唯有一乘法。
無二亦無三。
縱使有三。
亦從一佛乘中。
分别而說。
三亦即一。
故言唯說一乘也。
而昔等者。
既三即是一。
唯一無三。
則我昔樂三乘之小。
而如來于菩薩前。
毀訾我等之時。
如來即以大乘。
而化我等矣。
但我等不知三即是一。
故但樂小。
如來欲我等知三即是一。
是故毀之。
豈非毀訾之時。
實以大乘而教化我等乎。
如是不獨今日。
才為我等。
說法華一佛乘。
即方等之時。
已為我等。
說法華一佛乘矣。
由此推之。
又不獨方等說法華一佛乘。
即阿含華嚴般若。
無非說于法華一佛乘也。
但我等于華嚴聾啞。
于阿含保證。
于方等止宿。
于般若無希取。
故皆不得了悟佛乘。
今乃方知。
故曰而昔于菩薩前等也。
△二合得業歡喜。
是故我等。
說本無心。
有所希求。
今法王大寶。
自然而至。
如佛子所應得者。
皆已得之。
得業如文可見。
△二偈頌分二。
初頌前領解。
二歎佛恩深。
初二。
初頌領法說。
爾時摩诃迦葉。
欲重宣此義。
而說偈言。
我等今日。
聞佛音教。
歡喜踴躍。
得未曾有。
佛說聲聞。
當得作佛。
無上寶聚。
不求自得。
△二頌領譬說二。
初頌立譬。
二頌合法。
初二。
初頌總譬。
二頌别譬。
初四。
初正頌子背父。
譬如童子。
幼稚無識。
舍父逃逝。
遠到他土。
周流諸國。
五十餘年。
初言遠到他土者。
最初受大。
已居寂光本土。
退大取小。
逃逝生死。
反到同居他土矣。
同居于寂光。
相去甚遠。
故言遠矣。
諸國即三界。
五十即五道。
餘年指修羅一道。
從人天中開出矣。
△二正頌父來求子。
其父憂念。
四方推求。
求之既疲。
頓止一城。
造立舍宅。
五欲自娛。
其家巨富。
多諸金銀。
砗磲碼瑙。
真珠琉璃。
象馬牛羊。
辇輿車乘。
田業僮仆。
人民衆多。
出入息利。
乃遍他國。
商估賈人。
無處不有。
千萬億衆。
圍繞恭敬。
常為王者。
之所愛念。
群臣豪族。
皆共宗重。
以諸緣故。
往來者衆。
豪富如是。
有大力勢。
四方者。
六道不出四生。
如來于四生中。
覓可化之機。
故言四方推求也。
求之既疲者。
求之二字。
在能求如來而言。
既疲二字。
在所求之機而說。
以其流浪生死。
大機不發。
故言疲。
彼既無機而疲。
故能求之如來。
遂止于有餘而伺覓之。
故言頓止一城。
言造立者。
寂光淨土。
安處第一義天。
則天然自然。
無所造作。
今居方便有餘之涅槃。
故言造立也。
五欲自娛者。
佛雖示同人法。
還以淨妙五欲。
而自娛也。
言常為王者之所愛念。
謂應身為法身之所念也。
方便土身。
乃是應身。
應必從本而起。
與法身不相遠離。
如長者常為王者之所念也。
言諸緣者。
即如來或放光。
或動地。
或現瑞。
或說法等也。
往來者衆。
即彼此菩薩。
往來聞法也。
△三超頌父每念子。
而年朽邁。
益憂念子。
夙夜惟念。
死時将至。
癡子舍我。
五十餘年。
庫藏諸物。
當如之何。
年朽邁者。
以總譬亦領五時。
今頌領般若化期将畢之時。
故言年朽也。
言癡子者。
昔既受大。
故是子。
以其退大。
而全為無明所覆。
故言癡也。
△四追頌子到父城。
爾時窮子。
求索衣食。
從邑至邑。
從國至國。
或有所得。
或無所得。
饑餓羸瘦。
體生瘡癬。
漸次經曆。
到父住城。
小機潛發。
如從邑至邑。
大機冥動。
如從國至國。
機雖大小。
俱有發義。
而必小機先熟。
故從邑至邑。
即或有所得。
大則初無所證。
故從國至國。
即或無所得也。
無大乘法味資益。
如饑餓。
無福德相好莊嚴。
如羸瘦。
不唯如是。
更起無明貪愛。
故言體生瘡癬也。
△二頌别譬五。
初頌領華嚴。
二頌領阿含。
三頌領方等。
四頌領般若。
五頌領法華。
初二。
初頌子見父。
領二乘大機冥叩。
二頌父見子。
領如來大教拟宜。
初又四。
初頌見父之由。
傭賃展轉。
遂至父舍。
△二頌見父之處。
爾時長者。
于其門内。
施大寶帳。
處師子座。
△三頌見父之相。
眷屬圍繞。
諸人侍衛。
或有計算。
金銀寶物。
出内财産。
注記券疏。
諸人計算财寶者。
即諸大菩薩。
能知如來所說四種法界之理也。
财産。
譬功德法财。
券如所發誓願。
疏如所起之行也。
△四頌見父生避。
窮子見父。
豪貴尊嚴。
謂是國王。
若國王等。
驚怖自怪。
何故至此。
覆自念言。
我若久住。
或見逼迫。
強驅使作。
思惟是已。
馳走而去。
借問貧裡。
欲往傭作。
△二頌父見子。
領如來大教拟宜二。
初頌見子領見機。
長者是時。
在師子座。
遙見其子。
默而識之。
上長行有四。
今但頌二。
初二句。
頌見子處。
遙見二句。
頌見子便識。
初可見。
次言默而識之者。
識是往昔結緣之子。
但不向人說。
故言默識也。
△二頌遣追領拟教。
即敕使者。
追提将來。
窮子驚喚。
迷悶躄地。
是人執我。
必當見殺。
何用衣食。
使我至此。
長者知子。
愚癡狹劣。
不信我言。
不信是父。
上長行中。
遣追領拟教。
各有子科。
今文略不複分。
初一行。
頌拟大無機。
二是人下二行。
頌寝大施小。
愚癡狹劣者。
不知大法為愚癡。
而無大機為狹劣。
有耳不聞圓頓教。
故不信我言。
有眼不見舍那身。
故不信是父也。
△二頌領阿含二。
初頌先遣伴化。
即以方便。
更遣餘人。
眇目矬陋。
若今法華。
于天雨四華。
地搖六震。
及夫放光。
而駭動疑情。
為通泰也。
成就大志者。
大機既發。
則大志自成。
般若已得别益。
今可得于圓益也。
自鄙先心者。
貪着小法。
樂着涅槃。
是其先心。
今大機既發。
故于先心。
自生鄙棄也。
△二領用教四。
初雲集大衆。
臨欲終時。
而命其子。
并會親族。
國王大臣。
刹利居士。
皆悉已集。
言親族者。
如來于二萬億佛所。
為其下圓種之時。
有諸大菩薩。
或為發起。
或為影響。
在如來自然有父道。
于諸大菩薩。
法爾是伯叔之行。
故曰親族。
國王。
即十方諸佛也。
大臣者。
一人下。
萬人上。
喻等覺也。
刹利雲王種。
喻十地。
居士。
清心寡欲者。
喻住行向之三十心也。
如昔二萬億佛所在會。
今無不集之。
故曰皆悉已集也。
△二結會古今。
即自宣言。
諸君當知。
此是我子。
我之所生。
于某城中。
舍我逃走。
竛竮辛苦。
五十餘年。
其本字某。
我名某甲。
昔在本城。
懷憂推覓。
忽于此間。
遇會得之。
此實我子。
我實其父。
此是我子等者。
如來親于二萬億佛所。
為其下一乘種。
所有法身慧命。
從我釋迦下種而生。
不關他佛。
故言是我子我所生也。
言本城者。
即上之某城也。
如來所下之種。
既是大乘圓種。
則全以寂光不思議妙理。
而為教化。
彼既受學。
則亦以寂光。
而為修習。
故言本城。
某城即指寂光。
既退于大。
如從本城逃走也。
言此間者。
即三界同居。
其既退大。
即入生死。
故從寂光逃走。
至同居也。
如上中止一城。
以實報同居土之間。
取有餘土為中。
今即有餘為間。
亦但得同居為便耳。
言遇會者。
二乘以大機。
法爾冥叩于佛。
如來以大悲。
任運相緣于二乘。
故言遇會得之(雲雲)。
△三正付家業。
今我所有。
一切财物。
皆是子有。
先所出内。
是子所知。
先所出内是子所知者。
即轉教時。
所領知大乘諸法也。
故今法華。
不複為之重說。
但直明此諸法即是二乘所有。
今得開佛知見。
受記作佛而已也。
△四得業歡喜。
世尊。
是時窮子。
聞父此言。
即大歡喜。
得未曾有。
而作是念。
我本無心。
有所希求。
今此寶藏。
自然而至。
寶藏二句。
即前所謂無量珍寶不求自得也。
則知五時法化。
在佛意。
視窮子即是豪富兒。
二乘人自謂客作賤人。
所以由華嚴。
至今法華。
四十餘年。
委付家業。
則如來不勝多方接引。
委曲調停矣。
而二乘乃雲不求自得。
了不知本是家寶。
而不求之處。
果已得之。
雲何今日而方知也。
△二合法二。
初合總譬。
世尊。
大富長者。
則是如來。
我等皆似佛子。
上總譬中。
有子見父。
父見子。
今但總合言。
我等皆似佛子者。
昔曾教大。
便可承紹如來家業。
已得名子矣。
中間退大。
還以小接。
乃至今日王城。
已聞法譬兩番開顯。
而得解悟。
必知能紹如來大乘家業。
故言佛子。
雖已知是子。
然未蒙如來述成授記。
未敢自任。
故但言似。
隻一似字。
便可分于上根中根之别。
上根領解之時。
亦未蒙述成授記。
即便自見。
我等今者真是佛子。
今是中根。
唯言似耳。
△二合别譬五。
初合領華嚴。
如來常說。
我等為子。
世尊。
我等以三苦故。
于生死中。
受諸熱惱。
迷惑無知。
樂着小法。
常說我等為子者。
即如來于華嚴會上。
言奇哉奇哉。
一切衆生。
皆有如來智慧德性。
既皆有德性。
則是如來之子矣。
既一切皆子。
則我等二乘。
亦是如來之子矣。
故言常說我等為子也。
世尊我等等者。
如來雖說我等為子。
而我于此之時。
則不見不聞。
蓋由以三苦故。
于生死中。
為諸煩惱火所燒。
而受諸熱惱。
于大乘迷惑不知。
而樂着小法故也。
如是則知如來常說我等。
合領拟大無機。
世尊我等等。
合領寝大息化也。
△二合領阿含二。
初合先遣伴化。
今日世尊。
令我等思惟。
蠲除諸法。
戲論之糞。
我等于中。
勤加精進。
得至涅槃。
一日之價。
既得此已。
心大歡喜。
自以為足。
便自謂言。
于佛法中。
勤精進故。
所得弘多。
言思惟者。
即聞法起解。
蠲除。
即依解起。
行得。
價即由行入證也。
思惟。
即思四谛之法。
知苦斷集。
慕滅修道也。
言諸法戲論之糞者。
着諸法本皆實相。
是為清淨者。
由衆生迷而不知。
故凡夫。
則于諸法中。
起常樂等之四倒。
外道。
則于諸法中。
起斷常之四見。
則于諸法。
起乎戲論。
而不淨如糞矣。
今二乘依如來四谛之法。
除于諸法中戲論之糞也。
涅槃一日之價。
乃是法喻雙舉。
涅槃是法。
一日之價是喻。
以小乘涅槃。
但出分段。
但斷見思。
但證偏真。
如窮子但得一日之價也。
又蠲除戲論之糞。
即斷見而得初果。
于中勤加精進。
得至涅槃。
即重慮緣真。
斷思而成無學。
既得此等。
即保證也。
△二合如來自行。
然世尊。
先知我等。
心着弊欲。
樂于小法。
便是縱舍。
不為分别。
汝等當有如來知見。
寶藏之分。
世尊先知等者。
謂我等雖是保證于小。
然如來已于法身地中。
以不思議化他權智。
先知我等著于粗弊五欲。
樂于偏異小法。
而無大機。
故我等元有寶藏之分。
而便見舍。
亦不為之分别也。
言便見縱舍者。
非聞見之見。
猶見棄見憐之見耳。
則知然世尊等。
合領上又以他日等文。
法身地中之鑒機也。
心着等。
合領上即脫等文。
隐勝現劣之用教也。
△三合領方等。
世尊。
以方便力。
說如來智慧。
我等從佛。
得涅槃一日之價。
以為大得。
于此大乘。
無有志求。
言以方便力等者。
如來本意。
唯欲直說如來智慧。
由二乘人。
保證偏真。
大機未發。
所謂本欲直說于圓。
乃對偏方便以說之。
本欲直說于滿。
乃對半方便以說之。
本欲直說于實。
乃對權方便以說之也。
言以為大得者。
所得涅槃。
但斷見思。
本所得者小。
而自謂已得于大也。
△四合領般若。
我等又因如來智慧。
為諸菩薩。
開示演說。
而自于此。
無有志願。
所以者何。
佛知我等。
心樂小法。
以方便力。
随我等說。
而我等。
不知真是佛子。
初正合。
言因如來智慧等者。
謂二乘人能為菩薩說者。
皆因如來之智慧加被。
故能如是。
非二乘自能說也。
雖為菩薩說。
然于自己無少樂。
故曰而自(雲雲)。
所以者何。
意謂何以為菩薩說。
于自反無志願。
故釋雲。
佛知我等(雲雲)。
謂如來本意。
雖則欲我二乘了知。
轉教者。
即自所有。
然如來又知我等。
執真未忘。
心樂小法。
故以方便力。
但說汝以此法。
轉教菩薩。
不言即汝所有。
若據如來本意。
則我等是真子。
而我等不知真是佛子。
所以雖為轉教。
自無志願也。
△五合領法華二。
初合領鑒機。
今我等。
方知世尊。
于佛智慧。
無所吝惜。
所以者何。
我等昔來。
真是佛子。
而但樂小法。
若我等。
有樂大之心。
佛則為我。
說大乘法。
初正合。
次所以下轉釋。
初言今我方知等者。
如來本意。
始坐道場。
以至今日。
無時欲不與我說佛智慧。
于佛智慧。
無所吝惜。
而我等。
于華嚴聾啞而不知。
乃至于般若。
無希取而不知。
今乃已得通泰。
故方知也。
言所以者何。
意謂何以見得世尊。
于佛智慧。
無所吝惜。
故轉釋雲。
佛于二萬佛所。
以大乘教我等。
而我等真是佛子矣。
由我等退大樂小。
故如來不為我說大乘法。
若我等有樂大之心。
佛則為我說大乘之法。
以是之故。
知如來于佛智慧無所吝惜也。
△二合領用教。
上有四。
即集衆。
結會。
正付。
得業。
今但合後二。
初合正付家業。
于此經中。
唯說一乘。
而昔于菩薩前。
毀訾聲聞。
樂小法者。
然佛實以大乘教化。
言于此經中等者。
謂我等昔樂小法。
而不樂大。
故如來。
不為我等說大。
到今日來。
我等以成就大志。
自鄙先心。
則如來為我等。
于此經中。
唯說一乘之大法也。
言唯說一乘者。
即十方佛土中。
唯有一乘法。
無二亦無三。
縱使有三。
亦從一佛乘中。
分别而說。
三亦即一。
故言唯說一乘也。
而昔等者。
既三即是一。
唯一無三。
則我昔樂三乘之小。
而如來于菩薩前。
毀訾我等之時。
如來即以大乘。
而化我等矣。
但我等不知三即是一。
故但樂小。
如來欲我等知三即是一。
是故毀之。
豈非毀訾之時。
實以大乘而教化我等乎。
如是不獨今日。
才為我等。
說法華一佛乘。
即方等之時。
已為我等。
說法華一佛乘矣。
由此推之。
又不獨方等說法華一佛乘。
即阿含華嚴般若。
無非說于法華一佛乘也。
但我等于華嚴聾啞。
于阿含保證。
于方等止宿。
于般若無希取。
故皆不得了悟佛乘。
今乃方知。
故曰而昔于菩薩前等也。
△二合得業歡喜。
是故我等。
說本無心。
有所希求。
今法王大寶。
自然而至。
如佛子所應得者。
皆已得之。
得業如文可見。
△二偈頌分二。
初頌前領解。
二歎佛恩深。
初二。
初頌領法說。
爾時摩诃迦葉。
欲重宣此義。
而說偈言。
我等今日。
聞佛音教。
歡喜踴躍。
得未曾有。
佛說聲聞。
當得作佛。
無上寶聚。
不求自得。
△二頌領譬說二。
初頌立譬。
二頌合法。
初二。
初頌總譬。
二頌别譬。
初四。
初正頌子背父。
譬如童子。
幼稚無識。
舍父逃逝。
遠到他土。
周流諸國。
五十餘年。
初言遠到他土者。
最初受大。
已居寂光本土。
退大取小。
逃逝生死。
反到同居他土矣。
同居于寂光。
相去甚遠。
故言遠矣。
諸國即三界。
五十即五道。
餘年指修羅一道。
從人天中開出矣。
△二正頌父來求子。
其父憂念。
四方推求。
求之既疲。
頓止一城。
造立舍宅。
五欲自娛。
其家巨富。
多諸金銀。
砗磲碼瑙。
真珠琉璃。
象馬牛羊。
辇輿車乘。
田業僮仆。
人民衆多。
出入息利。
乃遍他國。
商估賈人。
無處不有。
千萬億衆。
圍繞恭敬。
常為王者。
之所愛念。
群臣豪族。
皆共宗重。
以諸緣故。
往來者衆。
豪富如是。
有大力勢。
四方者。
六道不出四生。
如來于四生中。
覓可化之機。
故言四方推求也。
求之既疲者。
求之二字。
在能求如來而言。
既疲二字。
在所求之機而說。
以其流浪生死。
大機不發。
故言疲。
彼既無機而疲。
故能求之如來。
遂止于有餘而伺覓之。
故言頓止一城。
言造立者。
寂光淨土。
安處第一義天。
則天然自然。
無所造作。
今居方便有餘之涅槃。
故言造立也。
五欲自娛者。
佛雖示同人法。
還以淨妙五欲。
而自娛也。
言常為王者之所愛念。
謂應身為法身之所念也。
方便土身。
乃是應身。
應必從本而起。
與法身不相遠離。
如長者常為王者之所念也。
言諸緣者。
即如來或放光。
或動地。
或現瑞。
或說法等也。
往來者衆。
即彼此菩薩。
往來聞法也。
△三超頌父每念子。
而年朽邁。
益憂念子。
夙夜惟念。
死時将至。
癡子舍我。
五十餘年。
庫藏諸物。
當如之何。
年朽邁者。
以總譬亦領五時。
今頌領般若化期将畢之時。
故言年朽也。
言癡子者。
昔既受大。
故是子。
以其退大。
而全為無明所覆。
故言癡也。
△四追頌子到父城。
爾時窮子。
求索衣食。
從邑至邑。
從國至國。
或有所得。
或無所得。
饑餓羸瘦。
體生瘡癬。
漸次經曆。
到父住城。
小機潛發。
如從邑至邑。
大機冥動。
如從國至國。
機雖大小。
俱有發義。
而必小機先熟。
故從邑至邑。
即或有所得。
大則初無所證。
故從國至國。
即或無所得也。
無大乘法味資益。
如饑餓。
無福德相好莊嚴。
如羸瘦。
不唯如是。
更起無明貪愛。
故言體生瘡癬也。
△二頌别譬五。
初頌領華嚴。
二頌領阿含。
三頌領方等。
四頌領般若。
五頌領法華。
初二。
初頌子見父。
領二乘大機冥叩。
二頌父見子。
領如來大教拟宜。
初又四。
初頌見父之由。
傭賃展轉。
遂至父舍。
△二頌見父之處。
爾時長者。
于其門内。
施大寶帳。
處師子座。
△三頌見父之相。
眷屬圍繞。
諸人侍衛。
或有計算。
金銀寶物。
出内财産。
注記券疏。
諸人計算财寶者。
即諸大菩薩。
能知如來所說四種法界之理也。
财産。
譬功德法财。
券如所發誓願。
疏如所起之行也。
△四頌見父生避。
窮子見父。
豪貴尊嚴。
謂是國王。
若國王等。
驚怖自怪。
何故至此。
覆自念言。
我若久住。
或見逼迫。
強驅使作。
思惟是已。
馳走而去。
借問貧裡。
欲往傭作。
△二頌父見子。
領如來大教拟宜二。
初頌見子領見機。
長者是時。
在師子座。
遙見其子。
默而識之。
上長行有四。
今但頌二。
初二句。
頌見子處。
遙見二句。
頌見子便識。
初可見。
次言默而識之者。
識是往昔結緣之子。
但不向人說。
故言默識也。
△二頌遣追領拟教。
即敕使者。
追提将來。
窮子驚喚。
迷悶躄地。
是人執我。
必當見殺。
何用衣食。
使我至此。
長者知子。
愚癡狹劣。
不信我言。
不信是父。
上長行中。
遣追領拟教。
各有子科。
今文略不複分。
初一行。
頌拟大無機。
二是人下二行。
頌寝大施小。
愚癡狹劣者。
不知大法為愚癡。
而無大機為狹劣。
有耳不聞圓頓教。
故不信我言。
有眼不見舍那身。
故不信是父也。
△二頌領阿含二。
初頌先遣伴化。
即以方便。
更遣餘人。
眇目矬陋。