妙法蓮華經演義卷第二之三
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而躄無明之地。
小化則于機相逗。
故還從無明地而起也。
起即依偏空谛理而起。
偏空之觀。
修于助道正道。
以求空無相無作之涅槃。
如往貧裡以求衣食也。
△二領阿含二。
初先遣伴化。
二如來自行。
初三。
初如來密遣。
爾時長者。
将欲誘引其子。
而設方便。
密遣二人。
形色憔悴。
無威德者。
汝可詣彼。
徐語窮子。
此有作處。
倍與汝直。
窮子若許。
将來使作。
若言欲何所作。
便可語之。
雇汝除糞。
我等二人。
亦共汝作。
初遣其類同。
二汝可下。
遣其事同也。
今但總釋誘引。
言長者将欲誘引等者。
二乘雖則與大無機。
若在如來。
豈得棄而不化。
若欲化之。
當以方便誘而引之。
故言将欲誘引也。
大乘乃是真實。
不名誘引。
今方便非實。
故言誘引。
又先以方便誘之。
後乃從方便。
而引歸真實。
故言誘引也。
二人者。
即二乘也。
内秘菩薩故言密。
外現二乘故言遣。
二乘不修相好。
故言形色憔悴。
無功德莊嚴。
故言無威德也。
言汝可詣彼者。
若有相莊嚴。
則生畏避。
今既憔悴。
而無威德。
則與二乘同。
以同類而化同類。
以同事而化同事。
則必信受。
故言汝可詣彼也。
徐語者。
如疏及科注。
即以能修道品。
而得涅槃為作處也。
言倍與汝直者。
若外道苦修于六行。
但得伏見思為直。
凡夫修于戒善。
但得人天善報為直。
今能修于道品。
必得證于涅槃。
若證涅槃。
不但伏見思。
亦且斷見思。
是與一倍之直。
不但得人天。
亦且出三界。
是與二倍之直。
故言倍與汝直也。
将來使作者。
将之令來。
使其執作。
即令其知苦斷集。
慕滅修道。
及于因緣。
順觀生起。
逆觀還滅。
除糞亦如疏及科注。
我二人亦共汝作者。
與其同依四谛。
而修習也。
如雲。
此是苦。
汝應知。
我與汝共知。
乃至此是應。
汝應修。
我與汝共修。
為使作也。
△二使者尋得。
時二使人。
即求窮子。
既已得之。
具陳上事。
時二使人者。
以其同類同事。
故一求即得也。
具陳上事者。
即将上所命而告也。
△三窮子受教。
爾時窮子。
先取其價。
尋與其糞。
其父見子。
愍而怪之。
先取等者。
以其知有道可修。
有滅可證。
得涅槃之價。
除見思之糞也。
亦可以帶果望果為價。
以行因為除也。
言愍而怪之。
在長者則愍其所得者小。
怪其所失者大。
何以故。
為其除糞。
故所得者小。
元是長者子。
應得寶藏。
故所失者大也。
在如來則愍其所證者。
但得偏空涅槃。
而怪其所失者無上菩提也。
△二如來自行二。
初鑒機。
又以他日于窗牖中。
遙見子身。
羸瘦憔悴。
糞土塵坌。
污穢不淨。
言又以等者。
謂如來不獨密遣二乘。
同類行化。
亦複自己行化。
然非今日道樹已後。
方以小化。
而在常寂光土。
法身地中。
早已見知。
有此二乘小機。
故言又以他日。
即以法身地鑒機。
為他日也。
此領法說中。
我以佛眼觀見等頌。
喻說中。
長者見是大火等文也。
于窗牖中遙見者。
以由二乘但樂小法。
則所見不正。
故如來鑒彼小機之時。
不以中道實智而觀。
乃以化他權智而照。
如長者不從門戶而見其子。
乃從窗牖而見也。
然機雖是結緣而有。
乃天性相關。
故雲見子。
大機未熟。
故雲遙耳。
無有功德法财相好莊嚴。
故雲羸瘦憔悴。
具有分别貪愛煩惱。
故雲糞土不淨也。
△二用教三。
初隐勝現劣。
即脫璎珞。
細軟上服。
嚴飾之具。
更着粗弊垢膩之衣。
塵土坌身。
右手執持除糞之器。
狀有所畏。
初三句隐勝。
更着下現劣。
言即脫者。
蓋教必逗機。
其機既小。
須說小法。
故先隐其勝應也。
璎珞即如來。
具足四十二位。
所有功德妙行。
細軟上服。
即如來所處第一義谛。
寂滅之忍。
嚴飾之具。
即如來所有無邊之相好。
無邊之光明。
今皆隐之而不現。
故言即脫璎珞等也。
二現劣言更着等者。
欲逗小機。
既隐勝應。
還須現劣應而為說法。
故言更着。
更即更改。
更易之義。
現為丈六老比丘形。
故言粗弊。
示忍生法二惱。
故垢膩。
塵土坌身者。
即示有見思煩惱。
執除糞器。
即示修習道品也。
言右手者。
示權乘也。
狀有所畏者。
非如來見二乘狀有畏。
亦非二乘見如來狀有畏。
蓋狀即似也。
謂餘人觀此。
着弊一番景像。
似乎如來有所畏耳。
△二三轉四谛三。
初勸修。
語諸作人。
汝等勤作。
勿得懈息。
以方便故。
得近其子。
此乃領上用車之譬。
故言亦作三轉釋也。
初勸修。
次後複下示相。
三即時下作證。
初中勤之一字。
則道滅應修應證。
勸矣。
勿之一字。
則苦集應知應斷。
亦勸矣。
言以方便答者。
以脫珍着弊之方便。
而得其子也。
蓋既着弊而現劣。
則所有行事。
服類皆同。
故得近也。
△二示相。
後複告言。
咄男子。
汝常此作。
勿複餘去。
當加汝價。
初示滅谛相。
次諸有下。
示道谛相。
三所以者何下。
示苦集二谛相。
初言咄者。
是驚覺之詞。
二乘之人。
本是結緣之子。
今乃退大取小。
迷昧不知。
故咄之而欲其省覺也。
言男子者。
謂二乘人昔曾受大。
不久堪紹如來家業者。
故稱男子。
即此三字。
而如來折攝二門。
威慈二德并見矣。
汝常此作勿複餘去者。
謂汝二乘。
須常于正教之中。
勤修道品。
以證涅槃。
勿複如前。
同于外道。
起斷等四見。
同于凡夫。
起淨等四見。
謂之餘去也。
既能常修道品。
則無餘涅槃。
自當得之。
故言常加汝價。
加價者。
即前倍直之義。
涅槃即滅谛也。
諸有所須。
盆器米面。
鹽醋之屬。
莫自疑難。
亦有老弊使人。
須者相給。
好自安意。
我如汝父。
勿複憂慮。
此示道谛相。
道谛略則戒定慧。
故言盆器等。
廣則有三十七品。
故言之屬也。
盆器有含藏之功。
盛載之用。
戒則能為萬德之基。
衆行之首。
如盆器能含藏盛載一切。
故以盆器譬戒。
又持戒而無漏失。
如盆器能盛物無漏失也。
米面有資身之力。
養命之功。
雖米粗面細。
而各有其德。
禅定亦能資身養命。
若世間禅定。
則資四大色身。
養五陰報命。
出世禅定。
則資五分法身偏真慧命。
故以米面而譬定也。
鹽味鹹。
醋味酸。
雖鹹酸不同。
而皆能調滋味。
如慧雖有世出世不同。
而皆能調停事理。
世間智慧。
能調差别之事。
俗有之理。
出世智慧。
能調修習之事。
真空之理。
故以鹽醋。
而譬于慧也。
莫自疑難者。
謂于此略廣道品之中。
汝若修習之時。
我為如來者。
皆當與汝分明指示。
故汝二乘莫生憂疑。
而為艱難也。
亦有老弊等者。
老弊使人。
即前之密遣。
權行二乘也。
不唯我如來為汝分别道品。
而令汝修習。
亦有同行二乘。
亦能為汝分别指示也。
示現二乘。
故稱老弊。
好自安意者。
如上若如來。
若同行。
皆能為汝分别指示。
汝當好自安意。
而為修習也。
我如汝父等者。
謂汝能修于道品。
後來必能斷見思。
能出三界。
能證涅槃。
為我如來之子。
我則是汝之父矣。
今在修道之時。
而如來已如汝父也。
既如汝父。
則随汝所須。
悉當與汝。
勿複憂慮于道品。
不能明了也。
所以者何。
我年老大。
而汝少壯。
汝常作時。
無有欺怠。
瞋恨怨言。
都不見汝。
有此諸惡。
如餘作人。
自今已後。
如所生子。
此示苦集相。
苦有五障。
即是集谛。
施有于集。
必招乎苦。
今能排五障。
則能斷集。
即是知苦。
故此一文。
乃是示知苦斷集二谛之相也。
欺怠等五障也。
諸惡即指五障。
餘作人即外道及凡夫也。
初所以者何者。
謂何以見得我如汝父。
故言所以者何。
我年老大者。
即以化期将畢。
以為年老。
由年老大。
故如汝父也。
我既如父。
汝則如子矣。
我年老大。
所以如父。
汝則少壯。
常作之時。
又無諸惡。
故如我子也。
即以小機增長。
以為年壯。
常作時者。
即是始從五停心。
總相念。
别相念。
暖。
頂。
以及上忍諸位也。
且都無外道。
及夫凡夫。
有五障之諸惡。
故曰都不(雲雲)。
自今以後者。
即從上忍一刹那。
而入世第一也。
世第一位。
鄰近于真。
故言如所生子也。
△三作證。
即時長者。
更與作字。
名之為兒。
即時者。
即世第一。
一刹那入于十六心。
見道位之時。
以唯一刹那頃。
故言即時。
既入見道。
則已得初果。
而是佛子矣。
故上但雲如。
今言更與作字。
名之為兒。
名即是子義也。
名字作去聲呼。
乃雲名之為兒者。
乃名色為兒耳。
非實是兒。
若付财時。
方實是兒。
此蓋不知大小。
皆有子義故也。
此正阿含會上。
如來令二乘人。
修于道品。
從暖頂至世第一。
皆為似子。
故前止雲如子。
若斷見思。
出三界。
證涅槃。
乃是真子。
菩薩不斷惑者。
子義不成。
故今名之為兒者。
乃小乘真子也。
若言付大乘子。
何得濫此。
△三貪着小法。
爾時窮子。
雖欣此遇。
猶故自謂。
客作賤人。
由是之故。
于二十年中。
常令除糞。
言此遇者。
指上作字名兒也。
猶故自謂等者四大。
弟子。
述佛一化有二義。
一者述佛設化之本意。
二者述己可得之密益。
如華嚴時。
佛意即元欲與大。
若在二乘。
顯但如聾若啞。
密則已有拟宜之益。
阿含時。
佛意元欲即權引歸于實。
若在二乘。
顯但保證。
密則已有引歸之益。
方等時。
佛意元欲其恥小修大。
若在二乘。
顯但止宿草庵。
密則已有通教之益。
般若時佛意元欲其所領之物。
即是已有。
若在二乘。
顯但無心希取。
密則已有别教之益也。
故今阿含。
名之為兒。
雖在小乘。
佛意即此二乘。
能紹家業之子。
而二乘不知。
但謂自是羅漢。
則知猶故自謂四字。
乃今法華悟後。
叙昔之語。
非彼時已知如來知我也。
如窮子雖蒙長者作字名兒。
但自謂客作賤人也。
言二十年中者。
上作字名兒。
是初果所斷。
止是三界見惑。
通為一無礙一解脫。
從重慮緣真。
複以九無礙九解脫。
斷思惑。
故言二十年除糞。
即從二果。
以向至四果無學阿羅漢也。
△三領方等。
過是已後。
心相體信。
入出無難。
然其所止。
猶在本處。
言相信者。
若如來信于二乘。
而二乘不信如來。
二乘信于如來。
而如來不信二乘。
此則不名相信。
今如來固信二乘。
二乘亦信如來。
故言相信。
如來信二乘者。
謂昔教小乘既能信。
今若說大。
亦必信受也。
二乘信如來者。
謂如來昔教小乘。
我依之修習。
便有所證。
若今為我說大。
我若依之修習。
亦必有所證也。
入出無難者。
由于相信。
故入見尊特勝應。
聞說大法。
出見丈六劣應。
聞說小法。
如此入出大小。
皆無疑難。
小是所證。
固是無難。
信大不謬。
故亦無難也。
然其所止等者。
雖于大法亦無疑難。
貪着小故。
猶在羅漢本位。
而不進也。
△四領般若三。
初如來命知。
世尊。
爾時長者有疾。
自知将死不久。
語窮子言。
我今多有金銀珍寶。
倉庫盈溢。
其中多少。
所應取與。
汝悉知之。
我心如是。
當體此意。
所以者何。
今我與汝。
便為不異。
宜加用心。
無令漏失。
言有疾者。
他方緣興。
将欲應彼。
故言有疾。
然他方機緣雖興。
亦由此土機盡。
而佛欲應彼。
示同有疾。
又衆生有疾。
故佛亦有疾。
故言長者有疾也。
将死不久者。
以此土化畢将入滅也。
法華大事已畢。
便唱入滅。
今般若逼近法華。
故言不久也。
言金銀珍寶者。
般若帶通别。
正說圓教。
金最貴如圓理。
銀次于金。
如别教理。
珍寶名通。
如通教理也。
倉則純藏于米。
如三教之定。
庫則含藏衆物。
如三教之慧也。
言其中多少者。
其中即能帶之圓。
多少即所帶之通别。
如物之多少。
在于其中。
譬所帶通别。
在能帶之圓中也。
别之所修。
四門遍學。
故言多。
通之所修。
三人同一無言說道。
故言少。
又别則位次五十有二。
生死斷于二種。
煩惱破于五住。
證入顯于三德。
故言多。
通則位次但明十地。
生死但出分段。
煩惱但破見思。
證入但一涅槃。
故言少也。
所應取與者。
若有三教之機。
則應以三教之法。
化他而與。
若無機之時。
則應以三教之法。
自行而取。
故言取與。
既言所應。
則于自行化他之中。
更須揀其宜耳。
我心如是當體此意者。
謂我如來之心。
已作如此。
汝二乘當體。
達我如來之意也。
如來之意無他。
若轉教菩薩之時。
我已如是而命。
汝當如我所命。
亦如是而教也。
又如來之意。
謂命汝領知之法。
雖欲令汝轉教菩薩。
亦欲汝知。
即是二乘所有。
汝當體于此意而知也。
便為不異者。
我既命汝轉教。
則汝之所說。
如我所說。
故言不異。
又如來所有。
亦即二乘所有。
故言今我與汝便為不異也。
宜加用心等者。
謂汝二乘。
于前除糞之時。
固已用心。
而無漏失矣。
然以今論之。
前但自行。
猶不名用心。
前但自破見思。
猶名有漏失。
今則轉教菩薩。
宜如我說。
令諸菩薩破于無明。
則比前自行。
宜加用心。
故雲無令漏失也。
△二弟子領教。
爾時窮子。
即受教敕。
領知衆物。
金銀珍寶。
及諸庫藏。
而無希取一餐之意。
領教如文可見。
△三猶居本處。
然其所止。
故在本處。
下劣之心。
亦未能舍。
言未舍者。
華嚴。
則聾啞故未舍。
阿含。
則保證故未舍。
方等。
則止宿草庵故未舍。
今般若。
執真未忘。
而無希取。
故言亦未能舍也。
△五領法華二。
初領鑒機。
複經少時。
父知子意。
漸以通泰。
成就大志。
自鄙先心。
通泰者。
初華嚴。
于拟宜而通泰。
阿含。
于誘引而通泰。
方等。
于彈诃而通泰。
般若。
于淘汰而
小化則于機相逗。
故還從無明地而起也。
起即依偏空谛理而起。
偏空之觀。
修于助道正道。
以求空無相無作之涅槃。
如往貧裡以求衣食也。
△二領阿含二。
初先遣伴化。
二如來自行。
初三。
初如來密遣。
爾時長者。
将欲誘引其子。
而設方便。
密遣二人。
形色憔悴。
無威德者。
汝可詣彼。
徐語窮子。
此有作處。
倍與汝直。
窮子若許。
将來使作。
若言欲何所作。
便可語之。
雇汝除糞。
我等二人。
亦共汝作。
初遣其類同。
二汝可下。
遣其事同也。
今但總釋誘引。
言長者将欲誘引等者。
二乘雖則與大無機。
若在如來。
豈得棄而不化。
若欲化之。
當以方便誘而引之。
故言将欲誘引也。
大乘乃是真實。
不名誘引。
今方便非實。
故言誘引。
又先以方便誘之。
後乃從方便。
而引歸真實。
故言誘引也。
二人者。
即二乘也。
内秘菩薩故言密。
外現二乘故言遣。
二乘不修相好。
故言形色憔悴。
無功德莊嚴。
故言無威德也。
言汝可詣彼者。
若有相莊嚴。
則生畏避。
今既憔悴。
而無威德。
則與二乘同。
以同類而化同類。
以同事而化同事。
則必信受。
故言汝可詣彼也。
徐語者。
如疏及科注。
即以能修道品。
而得涅槃為作處也。
言倍與汝直者。
若外道苦修于六行。
但得伏見思為直。
凡夫修于戒善。
但得人天善報為直。
今能修于道品。
必得證于涅槃。
若證涅槃。
不但伏見思。
亦且斷見思。
是與一倍之直。
不但得人天。
亦且出三界。
是與二倍之直。
故言倍與汝直也。
将來使作者。
将之令來。
使其執作。
即令其知苦斷集。
慕滅修道。
及于因緣。
順觀生起。
逆觀還滅。
除糞亦如疏及科注。
我二人亦共汝作者。
與其同依四谛。
而修習也。
如雲。
此是苦。
汝應知。
我與汝共知。
乃至此是應。
汝應修。
我與汝共修。
為使作也。
△二使者尋得。
時二使人。
即求窮子。
既已得之。
具陳上事。
時二使人者。
以其同類同事。
故一求即得也。
具陳上事者。
即将上所命而告也。
△三窮子受教。
爾時窮子。
先取其價。
尋與其糞。
其父見子。
愍而怪之。
先取等者。
以其知有道可修。
有滅可證。
得涅槃之價。
除見思之糞也。
亦可以帶果望果為價。
以行因為除也。
言愍而怪之。
在長者則愍其所得者小。
怪其所失者大。
何以故。
為其除糞。
故所得者小。
元是長者子。
應得寶藏。
故所失者大也。
在如來則愍其所證者。
但得偏空涅槃。
而怪其所失者無上菩提也。
△二如來自行二。
初鑒機。
又以他日于窗牖中。
遙見子身。
羸瘦憔悴。
糞土塵坌。
污穢不淨。
言又以等者。
謂如來不獨密遣二乘。
同類行化。
亦複自己行化。
然非今日道樹已後。
方以小化。
而在常寂光土。
法身地中。
早已見知。
有此二乘小機。
故言又以他日。
即以法身地鑒機。
為他日也。
此領法說中。
我以佛眼觀見等頌。
喻說中。
長者見是大火等文也。
于窗牖中遙見者。
以由二乘但樂小法。
則所見不正。
故如來鑒彼小機之時。
不以中道實智而觀。
乃以化他權智而照。
如長者不從門戶而見其子。
乃從窗牖而見也。
然機雖是結緣而有。
乃天性相關。
故雲見子。
大機未熟。
故雲遙耳。
無有功德法财相好莊嚴。
故雲羸瘦憔悴。
具有分别貪愛煩惱。
故雲糞土不淨也。
△二用教三。
初隐勝現劣。
即脫璎珞。
細軟上服。
嚴飾之具。
更着粗弊垢膩之衣。
塵土坌身。
右手執持除糞之器。
狀有所畏。
初三句隐勝。
更着下現劣。
言即脫者。
蓋教必逗機。
其機既小。
須說小法。
故先隐其勝應也。
璎珞即如來。
具足四十二位。
所有功德妙行。
細軟上服。
即如來所處第一義谛。
寂滅之忍。
嚴飾之具。
即如來所有無邊之相好。
無邊之光明。
今皆隐之而不現。
故言即脫璎珞等也。
二現劣言更着等者。
欲逗小機。
既隐勝應。
還須現劣應而為說法。
故言更着。
更即更改。
更易之義。
現為丈六老比丘形。
故言粗弊。
示忍生法二惱。
故垢膩。
塵土坌身者。
即示有見思煩惱。
執除糞器。
即示修習道品也。
言右手者。
示權乘也。
狀有所畏者。
非如來見二乘狀有畏。
亦非二乘見如來狀有畏。
蓋狀即似也。
謂餘人觀此。
着弊一番景像。
似乎如來有所畏耳。
△二三轉四谛三。
初勸修。
語諸作人。
汝等勤作。
勿得懈息。
以方便故。
得近其子。
此乃領上用車之譬。
故言亦作三轉釋也。
初勸修。
次後複下示相。
三即時下作證。
初中勤之一字。
則道滅應修應證。
勸矣。
勿之一字。
則苦集應知應斷。
亦勸矣。
言以方便答者。
以脫珍着弊之方便。
而得其子也。
蓋既着弊而現劣。
則所有行事。
服類皆同。
故得近也。
△二示相。
後複告言。
咄男子。
汝常此作。
勿複餘去。
當加汝價。
初示滅谛相。
次諸有下。
示道谛相。
三所以者何下。
示苦集二谛相。
初言咄者。
是驚覺之詞。
二乘之人。
本是結緣之子。
今乃退大取小。
迷昧不知。
故咄之而欲其省覺也。
言男子者。
謂二乘人昔曾受大。
不久堪紹如來家業者。
故稱男子。
即此三字。
而如來折攝二門。
威慈二德并見矣。
汝常此作勿複餘去者。
謂汝二乘。
須常于正教之中。
勤修道品。
以證涅槃。
勿複如前。
同于外道。
起斷等四見。
同于凡夫。
起淨等四見。
謂之餘去也。
既能常修道品。
則無餘涅槃。
自當得之。
故言常加汝價。
加價者。
即前倍直之義。
涅槃即滅谛也。
諸有所須。
盆器米面。
鹽醋之屬。
莫自疑難。
亦有老弊使人。
須者相給。
好自安意。
我如汝父。
勿複憂慮。
此示道谛相。
道谛略則戒定慧。
故言盆器等。
廣則有三十七品。
故言之屬也。
盆器有含藏之功。
盛載之用。
戒則能為萬德之基。
衆行之首。
如盆器能含藏盛載一切。
故以盆器譬戒。
又持戒而無漏失。
如盆器能盛物無漏失也。
米面有資身之力。
養命之功。
雖米粗面細。
而各有其德。
禅定亦能資身養命。
若世間禅定。
則資四大色身。
養五陰報命。
出世禅定。
則資五分法身偏真慧命。
故以米面而譬定也。
鹽味鹹。
醋味酸。
雖鹹酸不同。
而皆能調滋味。
如慧雖有世出世不同。
而皆能調停事理。
世間智慧。
能調差别之事。
俗有之理。
出世智慧。
能調修習之事。
真空之理。
故以鹽醋。
而譬于慧也。
莫自疑難者。
謂于此略廣道品之中。
汝若修習之時。
我為如來者。
皆當與汝分明指示。
故汝二乘莫生憂疑。
而為艱難也。
亦有老弊等者。
老弊使人。
即前之密遣。
權行二乘也。
不唯我如來為汝分别道品。
而令汝修習。
亦有同行二乘。
亦能為汝分别指示也。
示現二乘。
故稱老弊。
好自安意者。
如上若如來。
若同行。
皆能為汝分别指示。
汝當好自安意。
而為修習也。
我如汝父等者。
謂汝能修于道品。
後來必能斷見思。
能出三界。
能證涅槃。
為我如來之子。
我則是汝之父矣。
今在修道之時。
而如來已如汝父也。
既如汝父。
則随汝所須。
悉當與汝。
勿複憂慮于道品。
不能明了也。
所以者何。
我年老大。
而汝少壯。
汝常作時。
無有欺怠。
瞋恨怨言。
都不見汝。
有此諸惡。
如餘作人。
自今已後。
如所生子。
此示苦集相。
苦有五障。
即是集谛。
施有于集。
必招乎苦。
今能排五障。
則能斷集。
即是知苦。
故此一文。
乃是示知苦斷集二谛之相也。
欺怠等五障也。
諸惡即指五障。
餘作人即外道及凡夫也。
初所以者何者。
謂何以見得我如汝父。
故言所以者何。
我年老大者。
即以化期将畢。
以為年老。
由年老大。
故如汝父也。
我既如父。
汝則如子矣。
我年老大。
所以如父。
汝則少壯。
常作之時。
又無諸惡。
故如我子也。
即以小機增長。
以為年壯。
常作時者。
即是始從五停心。
總相念。
别相念。
暖。
頂。
以及上忍諸位也。
且都無外道。
及夫凡夫。
有五障之諸惡。
故曰都不(雲雲)。
自今以後者。
即從上忍一刹那。
而入世第一也。
世第一位。
鄰近于真。
故言如所生子也。
△三作證。
即時長者。
更與作字。
名之為兒。
即時者。
即世第一。
一刹那入于十六心。
見道位之時。
以唯一刹那頃。
故言即時。
既入見道。
則已得初果。
而是佛子矣。
故上但雲如。
今言更與作字。
名之為兒。
名即是子義也。
名字作去聲呼。
乃雲名之為兒者。
乃名色為兒耳。
非實是兒。
若付财時。
方實是兒。
此蓋不知大小。
皆有子義故也。
此正阿含會上。
如來令二乘人。
修于道品。
從暖頂至世第一。
皆為似子。
故前止雲如子。
若斷見思。
出三界。
證涅槃。
乃是真子。
菩薩不斷惑者。
子義不成。
故今名之為兒者。
乃小乘真子也。
若言付大乘子。
何得濫此。
△三貪着小法。
爾時窮子。
雖欣此遇。
猶故自謂。
客作賤人。
由是之故。
于二十年中。
常令除糞。
言此遇者。
指上作字名兒也。
猶故自謂等者四大。
弟子。
述佛一化有二義。
一者述佛設化之本意。
二者述己可得之密益。
如華嚴時。
佛意即元欲與大。
若在二乘。
顯但如聾若啞。
密則已有拟宜之益。
阿含時。
佛意元欲即權引歸于實。
若在二乘。
顯但保證。
密則已有引歸之益。
方等時。
佛意元欲其恥小修大。
若在二乘。
顯但止宿草庵。
密則已有通教之益。
般若時佛意元欲其所領之物。
即是已有。
若在二乘。
顯但無心希取。
密則已有别教之益也。
故今阿含。
名之為兒。
雖在小乘。
佛意即此二乘。
能紹家業之子。
而二乘不知。
但謂自是羅漢。
則知猶故自謂四字。
乃今法華悟後。
叙昔之語。
非彼時已知如來知我也。
如窮子雖蒙長者作字名兒。
但自謂客作賤人也。
言二十年中者。
上作字名兒。
是初果所斷。
止是三界見惑。
通為一無礙一解脫。
從重慮緣真。
複以九無礙九解脫。
斷思惑。
故言二十年除糞。
即從二果。
以向至四果無學阿羅漢也。
△三領方等。
過是已後。
心相體信。
入出無難。
然其所止。
猶在本處。
言相信者。
若如來信于二乘。
而二乘不信如來。
二乘信于如來。
而如來不信二乘。
此則不名相信。
今如來固信二乘。
二乘亦信如來。
故言相信。
如來信二乘者。
謂昔教小乘既能信。
今若說大。
亦必信受也。
二乘信如來者。
謂如來昔教小乘。
我依之修習。
便有所證。
若今為我說大。
我若依之修習。
亦必有所證也。
入出無難者。
由于相信。
故入見尊特勝應。
聞說大法。
出見丈六劣應。
聞說小法。
如此入出大小。
皆無疑難。
小是所證。
固是無難。
信大不謬。
故亦無難也。
然其所止等者。
雖于大法亦無疑難。
貪着小故。
猶在羅漢本位。
而不進也。
△四領般若三。
初如來命知。
世尊。
爾時長者有疾。
自知将死不久。
語窮子言。
我今多有金銀珍寶。
倉庫盈溢。
其中多少。
所應取與。
汝悉知之。
我心如是。
當體此意。
所以者何。
今我與汝。
便為不異。
宜加用心。
無令漏失。
言有疾者。
他方緣興。
将欲應彼。
故言有疾。
然他方機緣雖興。
亦由此土機盡。
而佛欲應彼。
示同有疾。
又衆生有疾。
故佛亦有疾。
故言長者有疾也。
将死不久者。
以此土化畢将入滅也。
法華大事已畢。
便唱入滅。
今般若逼近法華。
故言不久也。
言金銀珍寶者。
般若帶通别。
正說圓教。
金最貴如圓理。
銀次于金。
如别教理。
珍寶名通。
如通教理也。
倉則純藏于米。
如三教之定。
庫則含藏衆物。
如三教之慧也。
言其中多少者。
其中即能帶之圓。
多少即所帶之通别。
如物之多少。
在于其中。
譬所帶通别。
在能帶之圓中也。
别之所修。
四門遍學。
故言多。
通之所修。
三人同一無言說道。
故言少。
又别則位次五十有二。
生死斷于二種。
煩惱破于五住。
證入顯于三德。
故言多。
通則位次但明十地。
生死但出分段。
煩惱但破見思。
證入但一涅槃。
故言少也。
所應取與者。
若有三教之機。
則應以三教之法。
化他而與。
若無機之時。
則應以三教之法。
自行而取。
故言取與。
既言所應。
則于自行化他之中。
更須揀其宜耳。
我心如是當體此意者。
謂我如來之心。
已作如此。
汝二乘當體。
達我如來之意也。
如來之意無他。
若轉教菩薩之時。
我已如是而命。
汝當如我所命。
亦如是而教也。
又如來之意。
謂命汝領知之法。
雖欲令汝轉教菩薩。
亦欲汝知。
即是二乘所有。
汝當體于此意而知也。
便為不異者。
我既命汝轉教。
則汝之所說。
如我所說。
故言不異。
又如來所有。
亦即二乘所有。
故言今我與汝便為不異也。
宜加用心等者。
謂汝二乘。
于前除糞之時。
固已用心。
而無漏失矣。
然以今論之。
前但自行。
猶不名用心。
前但自破見思。
猶名有漏失。
今則轉教菩薩。
宜如我說。
令諸菩薩破于無明。
則比前自行。
宜加用心。
故雲無令漏失也。
△二弟子領教。
爾時窮子。
即受教敕。
領知衆物。
金銀珍寶。
及諸庫藏。
而無希取一餐之意。
領教如文可見。
△三猶居本處。
然其所止。
故在本處。
下劣之心。
亦未能舍。
言未舍者。
華嚴。
則聾啞故未舍。
阿含。
則保證故未舍。
方等。
則止宿草庵故未舍。
今般若。
執真未忘。
而無希取。
故言亦未能舍也。
△五領法華二。
初領鑒機。
複經少時。
父知子意。
漸以通泰。
成就大志。
自鄙先心。
通泰者。
初華嚴。
于拟宜而通泰。
阿含。
于誘引而通泰。
方等。
于彈诃而通泰。
般若。
于淘汰而