妙法蓮華經演義卷第二之二
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此三界五濁惡世。
故如來從于法身地中見之。
而欲起大悲心行救也。
然衆生既為五濁所燒。
則不能解佛之智慧。
故如來先且施于三乘。
後乃說一乘。
種種施設。
皆由于此。
是故十使。
與佛意合。
若作他解。
與經不合也。
文分為三。
初五鈍。
二五利。
三結明。
初二。
初别示。
二總明。
初又五。
初譬慢使。
鸱枭雕鹫。
鳥鵲鸠鴿。
慢有八慢七慢。
略則三慢。
謂增上慢。
我慢。
卑劣慢。
鸱枭。
則以非子為子。
譬未得謂得之增上慢。
雕鹫。
則淩高視。
如衆鳥中為主。
譬于我慢。
烏鵲等。
飛不離地。
常近于人。
譬卑劣慢。
言卑劣慢者。
假使一事。
本不能行。
若他行時。
便生慢雲。
此事我亦能行。
本是卑劣。
而猶慢人。
故名卑劣慢也。
△二譬瞋使。
蚖蛇蝮蠍。
蜈蚣蚰蜒。
瞋亦有三。
謂順理瞋。
非理瞋。
诤論瞋。
今蚖蛇性毒。
譬非理瞋。
蝮蠍雖毒。
人觸則傷。
譬順理瞋。
蜈蚣譬诤論瞋也。
△三譬癡使。
守宮百足。
鼬狸鼷鼠。
諸惡蟲輩。
交橫馳走。
屎尿臭處。
不淨流溢。
??螂諸蟲。
而集其上。
癡有二種。
謂獨頭癡。
相應癡。
獨頭癡者。
緣靜心起。
守宮百足。
常在幽靜處。
故譬獨頭癡也。
相應癡者。
緣境引起。
鼬狸鼷鼠。
躁動不停。
故譬相應癡也。
交橫者。
靜心時。
即起獨頭。
緣境時。
即起相應。
交結縱橫。
故言交橫。
起時速疾。
故言馳走。
屎尿臭處。
譬身受心法。
即是所癡之境。
不淨苦空。
無常無我。
故言不淨流溢。
由外境即起内見。
計不淨以為淨等。
如??螂集于臭處之上也。
△四譬貪使。
狐狼野幹。
咀嚼踐踏。
哜齧死屍。
骨肉狼藉。
由是群狗。
競來搏撮。
饑羸慞惶。
處處求食。
貪有二種。
謂有力貪。
無力貪。
有力貪者。
他人所有。
能以勢力取之。
名有力貪。
今以狐狼剛強譬也。
無力貪者。
無有勢力。
以哀求乞憐而取。
名無力貪。
今以野幹柔弱譬也。
取之無厭。
如咀嚼有味。
取之無道。
如踐踏輕侮也。
此是貪狀。
死屍骨肉。
即所貪之境。
貪求無已。
如哜齧狼藉也。
有力者取無力。
如狗來搏撮。
貪求不已。
如饑乏羸瘦。
種種營求。
故言慞惶。
于五塵境上。
無不貪着。
故言處處求食也。
△五譬疑使。
鬥争搘掣。
啀喍嗥吠。
内心不了。
是非不決。
名之疑。
如鬥争者。
将謂為非。
複謂為是。
如手向前而揸。
既言為是。
又言為非。
如手卻後而掣。
心既不決。
言亦不明。
如啀喍嗥吠也。
△二總明。
其舍恐怖。
變狀如是。
此二句。
乃結上五鈍也。
言變狀如是者。
倏爾而慢。
乃至倏爾而疑。
了無一定。
故言恐怖等也。
△二明五利二。
初總明。
處處皆有。
魑魅魍魉。
言此五利使。
遍于四谛之下。
五陰之中。
故雲處處等也。
△二别示五。
初譬邪見。
夜叉惡鬼。
食啖人肉。
毒蟲之屬。
諸惡禽獸。
孚乳産生。
各自藏護。
夜叉競來。
争取食之。
食之既飽。
惡心轉熾。
鬥诤之聲。
甚可怖畏。
邪見迅疾。
猶如夜叉。
邪見撥無出世因果。
如鬼食人肉。
撥無世間因果。
如食蟲屬之肉也。
世間如是之因。
自克如是之果。
如禽獸所生各自藏護。
邪見撥無。
如鬼取食。
邪見成就。
如食飽。
邪見增長。
如轉熾。
還以邪見而教人。
如鬥诤而發聲也。
言甚可怖畏者。
自進邪見。
必當堕苦。
已是可怖畏矣。
更複教他。
則令他人亦堕苦。
故是可怖可畏之甚矣。
△二譬戒取。
鸠槃茶鬼。
蹲踞土埵。
或時離地。
一尺二尺。
往返遊行。
縱逸嬉戲。
捉狗兩足。
撲令失聲以腳加頸。
怖狗自樂。
非因計因。
名為戒取。
戒取人能修禅定。
而未到。
如鬼蹲土埵。
但得欲界定。
如踞土埵。
得色界定。
如離地一尺。
得無色定。
如離地二尺。
此等有漏禅定。
攝心伫慮。
則得現前。
如往而上升。
若不攝心。
則便退失。
如返而下墜。
或時現前。
或時退失。
故雲往返遊行。
唯計非因為因。
以自取樂。
故雲縱逸嬉戲也。
言捉狗兩足者。
本是非因。
計之為因。
如捉狗一足。
非因計因。
乃成苦因。
必當招于苦果。
彼邪見人。
謂不招苦果。
又如捉狗一足也。
苦因必招苦果。
如狗之有聲。
今計苦因不招苦果。
如撲狗之失聲也。
以腳加頸者。
以自所計苦因不招苦果之腳。
加彼樂因必招苦果之頸也。
前人聞其所計。
為之生怖。
邪見人。
自以為樂。
故言怖狗自樂也。
△三譬身見。
複有諸鬼。
其身長大。
裸形黑瘦。
常住其中。
發大惡聲。
叫呼求食。
身見豎入三世。
故言長。
橫遍五陰。
故言大。
既執身見。
則無功德莊嚴其身。
故言裸形。
非是白業。
故言黑。
無福慧二嚴。
故曰瘦也。
常住其中者。
執于身見。
不能出于生死也。
還以此而教人。
故曰發大惡聲。
欲以此因而求樂果。
故言求食也。
△四譬見取。
複有諸鬼。
其咽如針。
非果計果。
名為見取。
非想本非涅槃。
彼計為究竟。
譬鬼咽如針。
命不久在也。
△五譬邊見。
複有諸鬼。
首如牛頭。
或食人肉。
或複啖狗。
頭發髼亂。
殘害兇險。
饑渴所逼。
叫喚馳走。
計斷常二見。
名為邊見。
如牛首有兩角也。
執此二見。
謂無出世因。
如食人肉。
謂無世間因。
猶如啖狗。
既計于斷。
複計于常。
如發髼亂也。
或執有殘無。
或執無殘有。
故曰殘害。
破之令其必盡。
故曰兇險。
無法味滋神。
故饑渴。
還以邊見教人。
故叫喚馳走也。
△三結明二。
初明因由。
夜叉餓鬼。
諸惡鳥獸。
饑急四向。
窺看窗牖。
如是諸難。
恐畏無量。
是朽故宅。
屬于一人。
其人近出。
饑急四向者。
言身受心法。
起于四倒也。
謂向身起于淨倒。
乃至向法起于我倒。
邪心取境。
無有正觀。
如窺窗牖。
如是二句。
乃總結也。
朽宅屬于一人者。
譬此三界。
為如來所化之境也。
言近出者。
譬此土機盡。
他方緣興。
如來舍此而應于彼也。
然非永去。
故雲近耳。
△二明被燒。
未久之間。
于後宅舍。
忽然火起。
四面一時。
其??俱熾。
棟梁椽柱。
爆聲震裂。
摧折堕落。
牆壁崩倒。
諸鬼神等。
揚聲大叫。
雕鹫諸鳥。
鸠槃茶等。
周慞惶怖。
不能自出。
忽然火起者。
由佛應彼。
而起諸煩惱等也。
不能出者。
一向起利起鈍。
今被生死煩惱之火所燒。
皆不得自由。
可不懼乎。
故雲周慞惶怖也。
△三譬明色界。
惡獸毒蟲。
藏竄孔穴。
毗舍阇鬼。
亦住其中。
薄福德故。
為火所逼。
共相殘害。
飲血啖肉。
野幹之屬。
并已前死。
諸大惡獸。
競來食啖。
臭煙熢?。
四面充塞。
藏竄孔穴者。
欲貪等鈍使。
轉入色界。
而修禅定。
故言藏穴。
利使亦複轉入色界。
故言毗舍阇鬼亦住其中也。
所有禅定。
唯是事相。
故言薄福德也。
修禅是同。
所執各異。
故言共相殘害。
着禅定如飲血。
貪支林功德如啖肉也。
野幹前死。
惡獸食啖。
欲貪轉為色貪。
如獸食于野幹。
色界貪于禅定。
不同欲界但貪于散。
故譬大惡獸也。
△四譬無色界。
蜈蚣蚰蜒。
毒蛇之類。
為火所燒。
争走出穴。
鸠槃茶鬼。
随取而食。
又諸餓鬼。
頭上火然。
饑渴熱惱。
周障悶走。
言出穴者。
從色界。
至于無色界也。
取食者。
轉色界貪。
成無色貪也。
頭上火然者。
譬非非想。
最在三界之上。
而居于首。
亦複有煩惱也。
△五總結三界。
其宅如是。
甚可怖畏。
毒害火災。
衆難非一。
此結歸三界。
以上頌總譬竟。
△二頌别譬三。
初頌長者行救譬。
是時宅主。
在門外立。
聞有人言。
汝諸子等。
先因遊戲。
來入此宅。
稚小無知。
歡娛樂着。
長者聞已。
驚入火宅。
言門外立者。
謂權智在實智門外。
今欲觀機。
故言立也。
又如來已出生死門外也。
聞有人言者。
即譬無緣大悲也。
先因遊戲來入宅者。
譬于二萬億佛所。
受大教時。
似有出宅之意。
由于退大取小。
即堕三界。
故言入宅。
始從退大。
其來已久。
故言先也。
既退大。
則大機微弱。
故言稚。
既取小。
則但有小機。
故言小。
退大則于大無知。
取小則于小無知也。
雖取小法。
猶然貪着生死五欲。
故言歡娛。
已上頌見火也。
如來以無緣大悲。
緣此衆生。
而欲拔其苦。
乃示生三界。
如長者已在門外而複入宅也。
故曰長者(雲雲)。
△二頌舍幾用車譬二。
初頌舍幾。
二頌用車。
初三。
初頌正作思惟。
方宜救濟。
令無燒害。
言方宜者。
方謂方法。
宜即相應之義。
蓋思惟以何方法而可救也。
正是兼别明圓之方便。
而拟宜于三乘人也。
△二頌具告諸子。
告喻諸子。
說衆患難。
惡鬼毒蟲。
災火蔓莚。
衆苦次第。
相續不絕。
毒蛇蚖蝮。
及諸夜叉。
鸠槃茶鬼。
野幹狐狗。
雕鹫鸱枭。
百足之屬。
饑渴惱急。
甚可怖畏。
此苦難處。
況複大火。
告諸子等者。
即頌上作是思惟等。
及我當為說怖畏等。
而具告也。
此乃為說圓别二教矣。
惡鬼下去。
有三番利鈍。
即譬界外三界煩惱也。
初惡鬼毒一行。
譬界外欲界所有利鈍煩惱。
次毒蛇二句。
譬界外色界所有利鈍煩惱。
三鸠槃茶下一行半。
譬界外無色界所有利鈍煩惱也。
此苦難處者。
結上界外三界煩惱苦因也。
況複大火者。
明界外三界。
更有變易生死之苦果也。
謂界外三界。
有此無明煩惱苦因。
已是可畏。
難以居處。
況複更有變易生死苦果之火所燒。
何當可住耶。
△三頌無機息化。
諸子無知。
雖聞父誨。
猶故樂着。
嬉戲不已。
言父誨者。
即上告喻諸子等也。
以上頌長行中。
圓别兩番思惟。
及具告圓别兩教。
皆約界外釋也。
△二頌用車三。
初頌念用方便。
是時長者。
而作是念。
諸子如此。
益我愁惱。
今此舍宅。
無一可樂。
而諸子等。
耽湎嬉戲。
不受我教。
将為火害即便思惟。
設諸方便。
益我惱者。
如來于法身地中。
見諸衆生。
為三界煩惱生死所燒。
即大驚怖。
已為愁惱矣。
今示入生死。
一番具告。
而人不肯信受。
故益加愁惱也。
一無可樂者。
言欲界粗散之樂。
色界事禅之樂。
無色有漏之樂。
皆非真常。
故言無一可樂也。
△二頌施設三車。
告諸子等。
我有種種。
珍玩之具。
妙寶好車。
羊車鹿車。
大牛之車。
今在門外。
汝等出來。
吾為汝等。
造作此車。
随意所樂。
可以遊戲。
初一行
故如來從于法身地中見之。
而欲起大悲心行救也。
然衆生既為五濁所燒。
則不能解佛之智慧。
故如來先且施于三乘。
後乃說一乘。
種種施設。
皆由于此。
是故十使。
與佛意合。
若作他解。
與經不合也。
文分為三。
初五鈍。
二五利。
三結明。
初二。
初别示。
二總明。
初又五。
初譬慢使。
鸱枭雕鹫。
鳥鵲鸠鴿。
慢有八慢七慢。
略則三慢。
謂增上慢。
我慢。
卑劣慢。
鸱枭。
則以非子為子。
譬未得謂得之增上慢。
雕鹫。
則淩高視。
如衆鳥中為主。
譬于我慢。
烏鵲等。
飛不離地。
常近于人。
譬卑劣慢。
言卑劣慢者。
假使一事。
本不能行。
若他行時。
便生慢雲。
此事我亦能行。
本是卑劣。
而猶慢人。
故名卑劣慢也。
△二譬瞋使。
蚖蛇蝮蠍。
蜈蚣蚰蜒。
瞋亦有三。
謂順理瞋。
非理瞋。
诤論瞋。
今蚖蛇性毒。
譬非理瞋。
蝮蠍雖毒。
人觸則傷。
譬順理瞋。
蜈蚣譬诤論瞋也。
△三譬癡使。
守宮百足。
鼬狸鼷鼠。
諸惡蟲輩。
交橫馳走。
屎尿臭處。
不淨流溢。
??螂諸蟲。
而集其上。
癡有二種。
謂獨頭癡。
相應癡。
獨頭癡者。
緣靜心起。
守宮百足。
常在幽靜處。
故譬獨頭癡也。
相應癡者。
緣境引起。
鼬狸鼷鼠。
躁動不停。
故譬相應癡也。
交橫者。
靜心時。
即起獨頭。
緣境時。
即起相應。
交結縱橫。
故言交橫。
起時速疾。
故言馳走。
屎尿臭處。
譬身受心法。
即是所癡之境。
不淨苦空。
無常無我。
故言不淨流溢。
由外境即起内見。
計不淨以為淨等。
如??螂集于臭處之上也。
△四譬貪使。
狐狼野幹。
咀嚼踐踏。
哜齧死屍。
骨肉狼藉。
由是群狗。
競來搏撮。
饑羸慞惶。
處處求食。
貪有二種。
謂有力貪。
無力貪。
有力貪者。
他人所有。
能以勢力取之。
名有力貪。
今以狐狼剛強譬也。
無力貪者。
無有勢力。
以哀求乞憐而取。
名無力貪。
今以野幹柔弱譬也。
取之無厭。
如咀嚼有味。
取之無道。
如踐踏輕侮也。
此是貪狀。
死屍骨肉。
即所貪之境。
貪求無已。
如哜齧狼藉也。
有力者取無力。
如狗來搏撮。
貪求不已。
如饑乏羸瘦。
種種營求。
故言慞惶。
于五塵境上。
無不貪着。
故言處處求食也。
△五譬疑使。
鬥争搘掣。
啀喍嗥吠。
内心不了。
是非不決。
名之疑。
如鬥争者。
将謂為非。
複謂為是。
如手向前而揸。
既言為是。
又言為非。
如手卻後而掣。
心既不決。
言亦不明。
如啀喍嗥吠也。
△二總明。
其舍恐怖。
變狀如是。
此二句。
乃結上五鈍也。
言變狀如是者。
倏爾而慢。
乃至倏爾而疑。
了無一定。
故言恐怖等也。
△二明五利二。
初總明。
處處皆有。
魑魅魍魉。
言此五利使。
遍于四谛之下。
五陰之中。
故雲處處等也。
△二别示五。
初譬邪見。
夜叉惡鬼。
食啖人肉。
毒蟲之屬。
諸惡禽獸。
孚乳産生。
各自藏護。
夜叉競來。
争取食之。
食之既飽。
惡心轉熾。
鬥诤之聲。
甚可怖畏。
邪見迅疾。
猶如夜叉。
邪見撥無出世因果。
如鬼食人肉。
撥無世間因果。
如食蟲屬之肉也。
世間如是之因。
自克如是之果。
如禽獸所生各自藏護。
邪見撥無。
如鬼取食。
邪見成就。
如食飽。
邪見增長。
如轉熾。
還以邪見而教人。
如鬥诤而發聲也。
言甚可怖畏者。
自進邪見。
必當堕苦。
已是可怖畏矣。
更複教他。
則令他人亦堕苦。
故是可怖可畏之甚矣。
△二譬戒取。
鸠槃茶鬼。
蹲踞土埵。
或時離地。
一尺二尺。
往返遊行。
縱逸嬉戲。
捉狗兩足。
撲令失聲以腳加頸。
怖狗自樂。
非因計因。
名為戒取。
戒取人能修禅定。
而未到。
如鬼蹲土埵。
但得欲界定。
如踞土埵。
得色界定。
如離地一尺。
得無色定。
如離地二尺。
此等有漏禅定。
攝心伫慮。
則得現前。
如往而上升。
若不攝心。
則便退失。
如返而下墜。
或時現前。
或時退失。
故雲往返遊行。
唯計非因為因。
以自取樂。
故雲縱逸嬉戲也。
言捉狗兩足者。
本是非因。
計之為因。
如捉狗一足。
非因計因。
乃成苦因。
必當招于苦果。
彼邪見人。
謂不招苦果。
又如捉狗一足也。
苦因必招苦果。
如狗之有聲。
今計苦因不招苦果。
如撲狗之失聲也。
以腳加頸者。
以自所計苦因不招苦果之腳。
加彼樂因必招苦果之頸也。
前人聞其所計。
為之生怖。
邪見人。
自以為樂。
故言怖狗自樂也。
△三譬身見。
複有諸鬼。
其身長大。
裸形黑瘦。
常住其中。
發大惡聲。
叫呼求食。
身見豎入三世。
故言長。
橫遍五陰。
故言大。
既執身見。
則無功德莊嚴其身。
故言裸形。
非是白業。
故言黑。
無福慧二嚴。
故曰瘦也。
常住其中者。
執于身見。
不能出于生死也。
還以此而教人。
故曰發大惡聲。
欲以此因而求樂果。
故言求食也。
△四譬見取。
複有諸鬼。
其咽如針。
非果計果。
名為見取。
非想本非涅槃。
彼計為究竟。
譬鬼咽如針。
命不久在也。
△五譬邊見。
複有諸鬼。
首如牛頭。
或食人肉。
或複啖狗。
頭發髼亂。
殘害兇險。
饑渴所逼。
叫喚馳走。
計斷常二見。
名為邊見。
如牛首有兩角也。
執此二見。
謂無出世因。
如食人肉。
謂無世間因。
猶如啖狗。
既計于斷。
複計于常。
如發髼亂也。
或執有殘無。
或執無殘有。
故曰殘害。
破之令其必盡。
故曰兇險。
無法味滋神。
故饑渴。
還以邊見教人。
故叫喚馳走也。
△三結明二。
初明因由。
夜叉餓鬼。
諸惡鳥獸。
饑急四向。
窺看窗牖。
如是諸難。
恐畏無量。
是朽故宅。
屬于一人。
其人近出。
饑急四向者。
言身受心法。
起于四倒也。
謂向身起于淨倒。
乃至向法起于我倒。
邪心取境。
無有正觀。
如窺窗牖。
如是二句。
乃總結也。
朽宅屬于一人者。
譬此三界。
為如來所化之境也。
言近出者。
譬此土機盡。
他方緣興。
如來舍此而應于彼也。
然非永去。
故雲近耳。
△二明被燒。
未久之間。
于後宅舍。
忽然火起。
四面一時。
其??俱熾。
棟梁椽柱。
爆聲震裂。
摧折堕落。
牆壁崩倒。
諸鬼神等。
揚聲大叫。
雕鹫諸鳥。
鸠槃茶等。
周慞惶怖。
不能自出。
忽然火起者。
由佛應彼。
而起諸煩惱等也。
不能出者。
一向起利起鈍。
今被生死煩惱之火所燒。
皆不得自由。
可不懼乎。
故雲周慞惶怖也。
△三譬明色界。
惡獸毒蟲。
藏竄孔穴。
毗舍阇鬼。
亦住其中。
薄福德故。
為火所逼。
共相殘害。
飲血啖肉。
野幹之屬。
并已前死。
諸大惡獸。
競來食啖。
臭煙熢?。
四面充塞。
藏竄孔穴者。
欲貪等鈍使。
轉入色界。
而修禅定。
故言藏穴。
利使亦複轉入色界。
故言毗舍阇鬼亦住其中也。
所有禅定。
唯是事相。
故言薄福德也。
修禅是同。
所執各異。
故言共相殘害。
着禅定如飲血。
貪支林功德如啖肉也。
野幹前死。
惡獸食啖。
欲貪轉為色貪。
如獸食于野幹。
色界貪于禅定。
不同欲界但貪于散。
故譬大惡獸也。
△四譬無色界。
蜈蚣蚰蜒。
毒蛇之類。
為火所燒。
争走出穴。
鸠槃茶鬼。
随取而食。
又諸餓鬼。
頭上火然。
饑渴熱惱。
周障悶走。
言出穴者。
從色界。
至于無色界也。
取食者。
轉色界貪。
成無色貪也。
頭上火然者。
譬非非想。
最在三界之上。
而居于首。
亦複有煩惱也。
△五總結三界。
其宅如是。
甚可怖畏。
毒害火災。
衆難非一。
此結歸三界。
以上頌總譬竟。
△二頌别譬三。
初頌長者行救譬。
是時宅主。
在門外立。
聞有人言。
汝諸子等。
先因遊戲。
來入此宅。
稚小無知。
歡娛樂着。
長者聞已。
驚入火宅。
言門外立者。
謂權智在實智門外。
今欲觀機。
故言立也。
又如來已出生死門外也。
聞有人言者。
即譬無緣大悲也。
先因遊戲來入宅者。
譬于二萬億佛所。
受大教時。
似有出宅之意。
由于退大取小。
即堕三界。
故言入宅。
始從退大。
其來已久。
故言先也。
既退大。
則大機微弱。
故言稚。
既取小。
則但有小機。
故言小。
退大則于大無知。
取小則于小無知也。
雖取小法。
猶然貪着生死五欲。
故言歡娛。
已上頌見火也。
如來以無緣大悲。
緣此衆生。
而欲拔其苦。
乃示生三界。
如長者已在門外而複入宅也。
故曰長者(雲雲)。
△二頌舍幾用車譬二。
初頌舍幾。
二頌用車。
初三。
初頌正作思惟。
方宜救濟。
令無燒害。
言方宜者。
方謂方法。
宜即相應之義。
蓋思惟以何方法而可救也。
正是兼别明圓之方便。
而拟宜于三乘人也。
△二頌具告諸子。
告喻諸子。
說衆患難。
惡鬼毒蟲。
災火蔓莚。
衆苦次第。
相續不絕。
毒蛇蚖蝮。
及諸夜叉。
鸠槃茶鬼。
野幹狐狗。
雕鹫鸱枭。
百足之屬。
饑渴惱急。
甚可怖畏。
此苦難處。
況複大火。
告諸子等者。
即頌上作是思惟等。
及我當為說怖畏等。
而具告也。
此乃為說圓别二教矣。
惡鬼下去。
有三番利鈍。
即譬界外三界煩惱也。
初惡鬼毒一行。
譬界外欲界所有利鈍煩惱。
次毒蛇二句。
譬界外色界所有利鈍煩惱。
三鸠槃茶下一行半。
譬界外無色界所有利鈍煩惱也。
此苦難處者。
結上界外三界煩惱苦因也。
況複大火者。
明界外三界。
更有變易生死之苦果也。
謂界外三界。
有此無明煩惱苦因。
已是可畏。
難以居處。
況複更有變易生死苦果之火所燒。
何當可住耶。
△三頌無機息化。
諸子無知。
雖聞父誨。
猶故樂着。
嬉戲不已。
言父誨者。
即上告喻諸子等也。
以上頌長行中。
圓别兩番思惟。
及具告圓别兩教。
皆約界外釋也。
△二頌用車三。
初頌念用方便。
是時長者。
而作是念。
諸子如此。
益我愁惱。
今此舍宅。
無一可樂。
而諸子等。
耽湎嬉戲。
不受我教。
将為火害即便思惟。
設諸方便。
益我惱者。
如來于法身地中。
見諸衆生。
為三界煩惱生死所燒。
即大驚怖。
已為愁惱矣。
今示入生死。
一番具告。
而人不肯信受。
故益加愁惱也。
一無可樂者。
言欲界粗散之樂。
色界事禅之樂。
無色有漏之樂。
皆非真常。
故言無一可樂也。
△二頌施設三車。
告諸子等。
我有種種。
珍玩之具。
妙寶好車。
羊車鹿車。
大牛之車。
今在門外。
汝等出來。
吾為汝等。
造作此車。
随意所樂。
可以遊戲。
初一行