妙法蓮華經授手卷第九
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故香從口出矣。
人能聞此品而随喜者。
則通身慶快。
如牛頭栴檀之罕遇也。
人能生心随喜。
則難得之法俱得。
而身毛孔中。
生如是香矣。
然此身不淨。
今能生香。
亦是菩薩輕身重法。
破執之驗。
且不唯生香。
而亦得菩薩如上所有一切諸功德也。
補注雲。
育王經言阿育王請僧供養。
有一比丘。
名優缽羅。
口中作缽羅華香。
王疑比丘年少含香。
即敕以水洗口。
洗已倍香。
王雲。
久近含此香耶。
答。
非含香也。
吾于過去迦葉佛時人壽二萬歲。
我為高座法師。
贊歎佛法。
故四十九億歲。
生人天中。
口中常出此香。
王聞是已。
益加恭敬。
今言随喜贊善者口出其香。
乃現報也。
△二囑累。
是故宿王華(至)鸠槃茶等得其便也。
如來獨以此品囑當機者。
末法中。
唯苦行可以全正命。
而緻信樂。
後五百歲。
時極惡矣。
南閻浮提。
人極苦矣。
唯此動佛深慈。
故專囑也。
惡魔魔民上。
該有亦不欲令一句方順。
惡魔鬼神。
多不欲正。
恐有行苦行而流通正法者。
一為魔鬼所著。
其害非淺。
故又特以此為囑也。
宿王華汝當以神通之力(至)病即消滅不老不死。
前囑以一品。
此囑以全經。
言以神力護者。
令彼行人。
不覺不知其所以成就也。
然末世惡魔鬼等。
非菩薩神力加持。
亦難使行人無諸留難也。
獨謂此經為閻浮提人病之良藥者。
以閻浮提人病在不信。
而此經能斷諸疑。
生諸信也。
病在無智。
而此經能使悟入佛知見也。
病在剛強。
而此經教人着忍辱衣也。
病在耽諸欲境。
而此經能拔衆生處處貪着也。
凡有諸病者。
一聞此經。
無不消除。
病除而法身長養。
故曰不老不死。
宿王華汝若見有受持是經(至)盛滿末香供散其上。
前教當機尊重此經。
今教供養持經之人。
重人實所以重法也。
華以表因。
香以表德。
以華盛香而供散者。
表慶持經者因德芬芳也。
散已作是念言(至)度脫一切衆生老病死海。
教當機作供。
必應内外具潔也。
外獻香華。
内存妙解。
幸勿以己為聖。
彼為凡也。
當知持經者。
于不久間。
可以入聖流矣。
可以證菩提矣。
言取草等。
不唯理到。
亦即依事而成等正覺也。
如世尊于菩提樹下。
坐吉祥草座而成佛道。
破魔軍。
乃成道前事。
轉法輪。
乃成道後事。
吹螺擊鼓。
即召集九界衆生。
說法利益也。
是故求佛道者(至)應當如是生恭敬心。
此總結勸持。
前囑當機一人。
如是尊重流通。
今普囑凡有求佛道者。
若見有受持是經典人。
當如上所說生恭敬心也。
正答已竟。
△三利益。
說是藥王菩薩本事品時(至)一切衆生語言陀羅尼。
要解雲。
喜見聞經。
即得現身三昧。
及然身之後。
即得語言總持。
為證得法身。
離諸相見。
而洞契妙圓。
故至其然臂。
則令聲聞得住現色身三昧也。
今說本事。
則菩薩得解語言總持者。
蓋由悟其然身然臂之事。
可能離諸見執。
洞契妙圓。
此所謂以苦行成圓通也。
然皆得三昧。
又得總持者現身三昧。
随類分形。
語言總持。
随類說法。
二者蓋常相需。
而皆由妙法所證。
故說妙音品時。
菩薩衆亦得是三昧及陀羅尼。
△四多寶結贊。
多寶如來于寶塔中(至)利益無量一切衆生。
末世中人。
以有為為上。
如來欲此妙法流通五濁。
唯苦行易起其心。
唯苦行易堅其事故。
宿王亦知唯此可以行閻浮提。
可以驅有為習。
特請如來。
說藥王本事。
所以欲堅固新記之流通也。
多寶如來原為證經而至。
今見宿王作如是請。
世尊作如是對。
兼贊經殊勝。
囑付流通。
故至八萬四千菩薩得藥王之得者。
是皆宿王功德所成就也。
故稱其善。
明其德。
非久修實證。
豈能作如是問。
緻如是益哉。
妙音菩薩品第二十四 品節雲。
此品正顯法華三昧。
實證八地。
平地真如。
已從此得。
進證九地。
發真如大用。
色心自在。
得如幻三昧。
居法師位。
至等覺。
則分身說法。
故特以妙音名也。
如來于此放肉髻白毫二光者。
髻乃頂相表果。
毫以表因。
由今因果契證。
故以二光表之也。
藏識盡淨。
故國名淨光。
淨智契果。
故佛号淨華宿王智也。
況此地菩薩。
妙契佛心。
因供佛而得恒沙三昧。
以果會因。
所以釋迦光照其身。
從體起用。
故願往娑婆。
以無作妙力。
作諸佛事。
故不起于座以三昧力。
化作衆寶蓮華。
意顯複作真因也。
由此地菩薩淨智妙圓。
能轉塵勞。
而為妙行。
故與八萬四千菩薩圍繞而來。
以因契果。
故問訊世尊。
妙契法身。
故相見多寶。
然此經以智立體。
初因文殊發起。
是以果覺為本因心。
今既證真如。
而複見文殊。
乃始本契合。
而因果冥符。
所以能現身說法也。
宜矣。
更須知所現之身。
乃覺法自性意生身也。
與後觀音應身不同。
此由出入三昧。
故有往來之象。
若夫觀音普門示現。
則靡不周遍。
觀者應須知此。
要解雲妙音者。
深體妙法能以妙音。
随應演說。
而流通是道者也。
名雖妙音。
實彰妙行。
觀其往昔植因于雲雷音王佛所。
獻樂奉缽。
蕲在妙音說法。
妙行随應。
故報生宿王智佛國。
果能有是神力。
今使學者體其妙行。
而随應說法。
闡揚斯道。
故說妙音品。
為妙行流通。
夫體妙音。
則不滞言诠。
能随應。
則不局心迹。
不滞不局。
所以為妙行也。
繼此複有圓行常行。
而次前苦行者。
将欲以行成德。
必精心苦志。
然後造妙。
造妙然後能圓。
能圓然後真契也。
△二明妙音來往。
勵受學弟子。
以廣流通。
分六。
一放光東召。
爾時釋迦牟尼佛放大人相(至)白毫光明遍照其國。
爾時者。
如來說藥王本事之後。
欲召妙音來此之時。
從此至文殊問佛是何因緣先現此瑞止。
皆是經家結集之文。
佛于此特放肉髻光者。
以彼淨光莊嚴國中。
佛身六百八十萬由旬。
菩薩之身四萬二千由旬。
雖身量如此。
總不出如來大人相光。
又是佛欲以菩薩所證大果而示于人也。
放眉間光者。
欲以菩薩所修大因而示人也。
前一光照東方萬八千世界。
是欲使守寂聲聞。
破陰界也。
今此二光照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛國土是欲持經菩薩。
破盡塵沙無明。
方得到淨光莊嚴世界。
成一真法界也。
佛号淨華宿王智者。
乃是淨除法愛。
方得行無所染。
智無所著。
成法身智佛也。
釋迦牟尼光照其國。
一是表極果同證。
一是顯世尊之光遠大不可思議。
天台雲。
大人相者。
大相海也。
遍體毛功德。
不及一好功德。
衆好功德。
不及一相功德。
諸相從下向上。
展轉相勝。
不及白毫功德。
白毫不及肉髻功德。
今放最上頂光。
召本弟子。
以明最極妙法也。
此肉髻相。
從孝順師長而得。
白毫從一道清淨而得。
今放此光。
所以令弘此法也。
問。
佛有弟子。
布滿十方。
何故但放光。
召東方妙音。
說西方觀音。
而不論八方耶。
答此有所表。
淨名雲。
日月何意行閻浮提。
欲以光明除衆暗暝。
東是光始。
西是其終。
有始有終者。
其唯聖人乎。
未發心者。
令其發心。
未究竟者。
令其究竟。
一菩薩既爾。
諸衆亦然。
一方既爾。
諸方亦然。
聖不煩文。
舉一蔽諸。
故但言東西耳。
△二奉命西來。
分二。
一發來緣。
又五。
一經家叙福慧。
爾時一切淨光莊嚴國中(至)而悉成就甚深智慧。
爾時下。
叙淨光莊嚴之佛國無數。
故曰一切。
有一下。
謂彼一切國中。
皆有一妙音身。
為當機也。
前段但叙妙音所居之國。
所事之師。
此處正叙妙音也。
植德既久。
供佛既多。
則其福備可知。
福既備。
而慧斯廣。
故曰成就甚深智慧也。
得妙幢相三昧(至)恒河沙等諸大三昧。
妙樂雲。
三昧屬定。
對慧名福。
尚異三教。
豈同世有。
又此十六。
并是法華三昧異名。
得字通冠一十六句。
即證得也。
知音雲。
此亦福慧兩足所緻。
下經文自有一十六節。
而解俾見三昧之實。
不然。
此中徒訓字面。
于義無涉。
此十六為首。
其餘三昧尚多。
故以等字言也。
要解雲。
三昧。
此雲正定。
亦名正受。
謂正定中受用之法也。
妙幢相者。
摧邪表正。
而不住相也。
補注雲。
三千體寂。
豎超一切。
無相而相。
名妙幢相。
法華三昧者深。
入一乘。
證諸實相也。
淨德三昧者。
衆德真淨。
物莫能染也。
宿王戲者。
本智自在。
無所滞着。
宿王乃月之異名。
權智照機。
善巧逗會。
故無緣則照而常寂。
不緣生法偏小之慈。
不緣而緣。
緣于平等大慈故。
智印則參合萬法。
一心三智。
印一切法故。
解一切語言者。
謂了皆真說。
集一切功德者。
謂萬德圓備大品經雲。
住是三昧。
能集諸三昧功德故。
清淨三昧者。
纖塵不立也。
六根無染。
互用自在故。
神通遊戲者。
變現自在也。
化物自在。
遊諸世間。
猶如兒戲故。
慧炬以能破癡暗。
平等大慧。
如炬除暗故。
莊嚴王以總攝妙行。
性具萬德。
緣了莊嚴。
融通自在故。
淨光明者。
得妙智明。
大品經雲。
住是三昧。
不得諸三昧垢。
又悲華經雲。
于諸法中。
不見有垢故。
淨藏者。
得法眼藏。
一念淨心。
具足權實功德。
含攝一切故。
不共者。
謂二乘不及也。
日旋者。
則大千圓照。
實智依空而不住空故。
得如是等恒沙三昧。
謂交徹融攝。
重重無盡。
皆妙音所具也。
由具此故。
能成妙行。
而流通妙法也。
△二被照辭本師。
釋迦牟尼佛光照其身(至)莊嚴王菩薩藥上菩薩。
妙音之來。
爰佛所命。
若非如來光及。
則娑婆無從往矣。
故知妙音來往。
鹹在光中。
雖曰過百八萬億那由他恒河沙世界。
而實不出此一光。
則妙音乃一光中之本有也。
此中提出釋迦牟尼光照其身一句。
正使人知有所本。
而人多忽之。
其誰咎欤。
妙音既作而白主。
乃妙行将興。
從體作用也。
既曰往詣。
曰親近。
是不動而動。
曰供養釋迦。
是行複歸體也。
妙音之來。
圓行已成。
而又曰見文殊者。
乃智行成就也。
藥王見行能遍治。
勇施表萬行繁興。
宿王華即如如之體用。
莊嚴王乃妙行之真修。
以無上行。
遍濟衆生。
其藥上矣。
此妙音辭主之本志也。
△三師誡勿輕想。
爾時淨華宿王智佛(至)若佛菩薩及國土生下劣想。
此本師誡命。
乃勵行專精也。
天台雲。
然妙音乃法身大士。
故不肅而成。
至此見穢。
甯生劣想。
或恐未達者。
故寄彼而規此耳。
夫佛身與理相稱。
不得見卑小而忘尊嚴。
此約如來座為誡也。
且師及弟子智斷具足。
師既施權。
資當隐實。
此約如來衣為誡也。
然依報為正報所感。
如來慈臨大千。
宜須高須下。
勿觀依而忽正。
此約如來室為誡也。
[△@△]動相既興。
事作無際。
故臨行而本師誡重也。
況如來放光。
本為勵弟子之真修。
懸發妙音。
以唱流通。
而流通妙法。
則人不可簡尊卑。
而處不可言高下。
淨穢之情不忘。
人我之心便起。
自行不圓。
焉能廣益。
故智佛誡曰莫輕。
善男子下。
别釋莫輕依報。
佛身下。
别釋莫輕正報。
而汝身下。
用彼顯此。
是故如來現大人相。
智佛說大人相。
總欲大小俱忘。
而流通始克也。
△四受旨承師力。
妙音菩薩白其佛言(至)如來功德智慧莊嚴。
本師以莫輕依正為示。
而妙音謂。
我今詣娑婆近釋迦見文殊等。
非我之力。
乃如來力也。
是我今日之行。
無非承如來神通遊戲而行。
既得佛遊戲。
何高下不平之入吾目。
即我身四萬二千由旬。
亦皆如來功德智慧所莊嚴也。
既得佛智慧莊嚴。
又何彼佛菩薩形相卑小之翳我心哉。
須知此如來二字。
乃妙音能入娑婆之本領。
所以現種種形說種種法。
亦皆不離此如實中事也。
△五正現發來相。
分六。
一遣蓮華至。
于是妙音菩薩不起于座(至)甄叔迦寶以為其台。
知音雲。
此節叙妙音來儀。
釋第一妙幢相三昧也。
以妙即妙心。
幢有催邪輔正功能。
故以蓮華而表相也。
于是下。
标起入三昧之式。
明妙音與釋迦以法身相見。
所謂不動而升。
塵刹俱遍也。
故華嚴雲。
菩薩在一佛國。
聞法受持。
其身不動。
以三昧力。
于不可說佛會中。
在在現身。
亦不起定。
各各出生不可說三昧身。
如是次第。
一切諸刹不可窮盡。
是也。
以三昧下。
謂妙幢相三昧之力。
能即遠而近。
故隔百八萬億那由他恒沙界外。
于靈鹫法座不遠。
而能現寶蓮華也。
華以八萬四千言者。
一則擴此心之量。
而合法門之數。
一則見妙音法屬如是之多也。
閻浮下。
叙其華相。
西域閻浮河畔。
有此檀樹。
滴水入地。
土成金色。
他金入類。
失色如墨。
此其最勝者。
金剛者。
以金成剛。
具堅利二義。
堅則物不能壞。
利則能壞一切也。
甄叔迦。
此雲鹦鹉嘴。
西域記雲。
有甄叔迦樹。
其華赤色。
大如手。
此寶似之。
台即蓮華中台也。
然妙音将來。
先現此相。
正相應此經也。
故下節文殊問何緣而有此瑞。
佛答以聽法華故。
其旨可了。
△二文殊問瑞。
爾時文殊師利法王子(至)甄叔迦寶以為其台。
文殊見相發問。
所以啟妙音之來意。
以便發妙音之所蓄也。
△三如來酬答。
爾時釋迦牟尼佛(至)亦欲供養聽法華經。
知音雲。
此節雖問答上節。
其實即以妙幢相三昧。
而示法華三昧也。
[△@△]然文殊為諸人。
顯示以發問者。
明法華三昧非根本智不能究竟。
△四文殊請見。
文殊師利白佛言(至)彼菩薩來令我得見。
○此節即法華三昧緻申問答。
示第三淨德三昧也。
然淨即法身本來無染。
德即報化。
且色相威儀。
皆法身中本具之功德也。
文殊問種何善本者。
欲為人顯出法身清淨即諸善之本也。
問修何功德者。
亦不離此淨法身所起之行。
而成功德也。
而能有是神通者。
即具如上善根功德。
始能即遠而近。
即無而有。
現諸蓮華。
而成此神通也。
文殊又問三昧名字。
示己欲從淨德之名。
入淨德之實而修行之。
庶同聲相應。
乃能見妙音之報化身也。
以色相等屬報化故。
惟願下。
謂即菩薩之身。
自非佛力加被。
亦不能見也。
古雲。
彩雲影裡仙人現。
手把紅羅扇遮面。
急須着眼看仙人。
莫看仙人手中扇。
今文殊求見妙音。
而兼色相大小者。
是不唯見仙人。
而扇亦欲見之者也。
[△@△]文殊非謂己不見。
而必欲求見。
意在警覺未證此理者。
而進趨也。
言種何善根修何功德行何三昧。
意中多少趣向。
而能有是大神通力。
多少謹仰。
我等意欲勤修行之。
多少興緻。
此豈文殊自明所求耶。
△五推功多寶。
爾時釋迦牟尼佛(至)當為汝等而現其相。
○文殊求佛示相。
佛不親命。
而推重多寶佛者。
示第四宿王戲三昧也。
△六古佛促行。
時多寶佛告彼菩薩(至)文殊師利法王子欲見汝身。
○淨光莊嚴。
與娑婆遙隔百八萬億那由他恒河沙國。
妙音既入定于彼。
此以一音召來何其易且近哉。
非宿王戲三昧而何。
[△@△]此更有說。
世尊不自召行者。
前以光召。
而蓮華俱現。
則妙音已至矣。
今文殊欲令更見色身。
若非古佛召行。
則色身何從可見。
故曰文殊師利欲見汝身。
然文殊欲見妙音。
是智非行不顯。
妙音欲見文殊。
是行非智不行也。
△二正發來。
分六。
一主伴同至。
于時妙音菩薩于彼國沒(至)百千天樂不鼓自鳴。
○此示第五無緣三昧也。
[△@△]無緣者。
不緣一切諸所緣故。
若有所緣。
何能沒彼出此。
又何能使諸菩薩俱共發來。
又何能令華自雨地自動而衆樂自鳴耶。
始知無緣慈力覆群生。
如月影臨千澗水也。
△二叙相登台。
是菩薩目如廣大青蓮華葉(至)頭面禮足奉上璎珞。
○此示第六智印三昧也。
智即妙音成所作智。
與佛妙觀察智也。
印謂佛菩薩二智相印。
而不改易也。
[△@△]又智印者。
即妙音欲來娑婆。
現蓮華。
奉璎珞。
示種種身。
說種種法。
已至令八萬四千來者。
俱得現一切色身三昧此界無量菩薩。
亦得是三昧及陀羅尼者。
是也。
所謂森羅及萬象。
一法之所印。
是菩薩下。
正應文殊欲見色相大小也。
有八種。
一目如青蓮。
天竺有青蓮。
其葉修長。
青白分明。
如眼之狀故也。
二面逾多月。
文語似倒。
宜雲其面貌端正。
正使和合百千萬月複過于此。
乃為正。
以百千萬月。
合為一月。
可謂大矣。
而雲複過于
人能聞此品而随喜者。
則通身慶快。
如牛頭栴檀之罕遇也。
人能生心随喜。
則難得之法俱得。
而身毛孔中。
生如是香矣。
然此身不淨。
今能生香。
亦是菩薩輕身重法。
破執之驗。
且不唯生香。
而亦得菩薩如上所有一切諸功德也。
補注雲。
育王經言阿育王請僧供養。
有一比丘。
名優缽羅。
口中作缽羅華香。
王疑比丘年少含香。
即敕以水洗口。
洗已倍香。
王雲。
久近含此香耶。
答。
非含香也。
吾于過去迦葉佛時人壽二萬歲。
我為高座法師。
贊歎佛法。
故四十九億歲。
生人天中。
口中常出此香。
王聞是已。
益加恭敬。
今言随喜贊善者口出其香。
乃現報也。
△二囑累。
是故宿王華(至)鸠槃茶等得其便也。
如來獨以此品囑當機者。
末法中。
唯苦行可以全正命。
而緻信樂。
後五百歲。
時極惡矣。
南閻浮提。
人極苦矣。
唯此動佛深慈。
故專囑也。
惡魔魔民上。
該有亦不欲令一句方順。
惡魔鬼神。
多不欲正。
恐有行苦行而流通正法者。
一為魔鬼所著。
其害非淺。
故又特以此為囑也。
宿王華汝當以神通之力(至)病即消滅不老不死。
前囑以一品。
此囑以全經。
言以神力護者。
令彼行人。
不覺不知其所以成就也。
然末世惡魔鬼等。
非菩薩神力加持。
亦難使行人無諸留難也。
獨謂此經為閻浮提人病之良藥者。
以閻浮提人病在不信。
而此經能斷諸疑。
生諸信也。
病在無智。
而此經能使悟入佛知見也。
病在剛強。
而此經教人着忍辱衣也。
病在耽諸欲境。
而此經能拔衆生處處貪着也。
凡有諸病者。
一聞此經。
無不消除。
病除而法身長養。
故曰不老不死。
宿王華汝若見有受持是經(至)盛滿末香供散其上。
前教當機尊重此經。
今教供養持經之人。
重人實所以重法也。
華以表因。
香以表德。
以華盛香而供散者。
表慶持經者因德芬芳也。
散已作是念言(至)度脫一切衆生老病死海。
教當機作供。
必應内外具潔也。
外獻香華。
内存妙解。
幸勿以己為聖。
彼為凡也。
當知持經者。
于不久間。
可以入聖流矣。
可以證菩提矣。
言取草等。
不唯理到。
亦即依事而成等正覺也。
如世尊于菩提樹下。
坐吉祥草座而成佛道。
破魔軍。
乃成道前事。
轉法輪。
乃成道後事。
吹螺擊鼓。
即召集九界衆生。
說法利益也。
是故求佛道者(至)應當如是生恭敬心。
此總結勸持。
前囑當機一人。
如是尊重流通。
今普囑凡有求佛道者。
若見有受持是經典人。
當如上所說生恭敬心也。
正答已竟。
△三利益。
說是藥王菩薩本事品時(至)一切衆生語言陀羅尼。
要解雲。
喜見聞經。
即得現身三昧。
及然身之後。
即得語言總持。
為證得法身。
離諸相見。
而洞契妙圓。
故至其然臂。
則令聲聞得住現色身三昧也。
今說本事。
則菩薩得解語言總持者。
蓋由悟其然身然臂之事。
可能離諸見執。
洞契妙圓。
此所謂以苦行成圓通也。
然皆得三昧。
又得總持者現身三昧。
随類分形。
語言總持。
随類說法。
二者蓋常相需。
而皆由妙法所證。
故說妙音品時。
菩薩衆亦得是三昧及陀羅尼。
△四多寶結贊。
多寶如來于寶塔中(至)利益無量一切衆生。
末世中人。
以有為為上。
如來欲此妙法流通五濁。
唯苦行易起其心。
唯苦行易堅其事故。
宿王亦知唯此可以行閻浮提。
可以驅有為習。
特請如來。
說藥王本事。
所以欲堅固新記之流通也。
多寶如來原為證經而至。
今見宿王作如是請。
世尊作如是對。
兼贊經殊勝。
囑付流通。
故至八萬四千菩薩得藥王之得者。
是皆宿王功德所成就也。
故稱其善。
明其德。
非久修實證。
豈能作如是問。
緻如是益哉。
妙音菩薩品第二十四 品節雲。
此品正顯法華三昧。
實證八地。
平地真如。
已從此得。
進證九地。
發真如大用。
色心自在。
得如幻三昧。
居法師位。
至等覺。
則分身說法。
故特以妙音名也。
如來于此放肉髻白毫二光者。
髻乃頂相表果。
毫以表因。
由今因果契證。
故以二光表之也。
藏識盡淨。
故國名淨光。
淨智契果。
故佛号淨華宿王智也。
況此地菩薩。
妙契佛心。
因供佛而得恒沙三昧。
以果會因。
所以釋迦光照其身。
從體起用。
故願往娑婆。
以無作妙力。
作諸佛事。
故不起于座以三昧力。
化作衆寶蓮華。
意顯複作真因也。
由此地菩薩淨智妙圓。
能轉塵勞。
而為妙行。
故與八萬四千菩薩圍繞而來。
以因契果。
故問訊世尊。
妙契法身。
故相見多寶。
然此經以智立體。
初因文殊發起。
是以果覺為本因心。
今既證真如。
而複見文殊。
乃始本契合。
而因果冥符。
所以能現身說法也。
宜矣。
更須知所現之身。
乃覺法自性意生身也。
與後觀音應身不同。
此由出入三昧。
故有往來之象。
若夫觀音普門示現。
則靡不周遍。
觀者應須知此。
要解雲妙音者。
深體妙法能以妙音。
随應演說。
而流通是道者也。
名雖妙音。
實彰妙行。
觀其往昔植因于雲雷音王佛所。
獻樂奉缽。
蕲在妙音說法。
妙行随應。
故報生宿王智佛國。
果能有是神力。
今使學者體其妙行。
而随應說法。
闡揚斯道。
故說妙音品。
為妙行流通。
夫體妙音。
則不滞言诠。
能随應。
則不局心迹。
不滞不局。
所以為妙行也。
繼此複有圓行常行。
而次前苦行者。
将欲以行成德。
必精心苦志。
然後造妙。
造妙然後能圓。
能圓然後真契也。
△二明妙音來往。
勵受學弟子。
以廣流通。
分六。
一放光東召。
爾時釋迦牟尼佛放大人相(至)白毫光明遍照其國。
爾時者。
如來說藥王本事之後。
欲召妙音來此之時。
從此至文殊問佛是何因緣先現此瑞止。
皆是經家結集之文。
佛于此特放肉髻光者。
以彼淨光莊嚴國中。
佛身六百八十萬由旬。
菩薩之身四萬二千由旬。
雖身量如此。
總不出如來大人相光。
又是佛欲以菩薩所證大果而示于人也。
放眉間光者。
欲以菩薩所修大因而示人也。
前一光照東方萬八千世界。
是欲使守寂聲聞。
破陰界也。
今此二光照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛國土是欲持經菩薩。
破盡塵沙無明。
方得到淨光莊嚴世界。
成一真法界也。
佛号淨華宿王智者。
乃是淨除法愛。
方得行無所染。
智無所著。
成法身智佛也。
釋迦牟尼光照其國。
一是表極果同證。
一是顯世尊之光遠大不可思議。
天台雲。
大人相者。
大相海也。
遍體毛功德。
不及一好功德。
衆好功德。
不及一相功德。
諸相從下向上。
展轉相勝。
不及白毫功德。
白毫不及肉髻功德。
今放最上頂光。
召本弟子。
以明最極妙法也。
此肉髻相。
從孝順師長而得。
白毫從一道清淨而得。
今放此光。
所以令弘此法也。
問。
佛有弟子。
布滿十方。
何故但放光。
召東方妙音。
說西方觀音。
而不論八方耶。
答此有所表。
淨名雲。
日月何意行閻浮提。
欲以光明除衆暗暝。
東是光始。
西是其終。
有始有終者。
其唯聖人乎。
未發心者。
令其發心。
未究竟者。
令其究竟。
一菩薩既爾。
諸衆亦然。
一方既爾。
諸方亦然。
聖不煩文。
舉一蔽諸。
故但言東西耳。
△二奉命西來。
分二。
一發來緣。
又五。
一經家叙福慧。
爾時一切淨光莊嚴國中(至)而悉成就甚深智慧。
爾時下。
叙淨光莊嚴之佛國無數。
故曰一切。
有一下。
謂彼一切國中。
皆有一妙音身。
為當機也。
前段但叙妙音所居之國。
所事之師。
此處正叙妙音也。
植德既久。
供佛既多。
則其福備可知。
福既備。
而慧斯廣。
故曰成就甚深智慧也。
得妙幢相三昧(至)恒河沙等諸大三昧。
妙樂雲。
三昧屬定。
對慧名福。
尚異三教。
豈同世有。
又此十六。
并是法華三昧異名。
得字通冠一十六句。
即證得也。
知音雲。
此亦福慧兩足所緻。
下經文自有一十六節。
而解俾見三昧之實。
不然。
此中徒訓字面。
于義無涉。
此十六為首。
其餘三昧尚多。
故以等字言也。
要解雲。
三昧。
此雲正定。
亦名正受。
謂正定中受用之法也。
妙幢相者。
摧邪表正。
而不住相也。
補注雲。
三千體寂。
豎超一切。
無相而相。
名妙幢相。
法華三昧者深。
入一乘。
證諸實相也。
淨德三昧者。
衆德真淨。
物莫能染也。
宿王戲者。
本智自在。
無所滞着。
宿王乃月之異名。
權智照機。
善巧逗會。
故無緣則照而常寂。
不緣生法偏小之慈。
不緣而緣。
緣于平等大慈故。
智印則參合萬法。
一心三智。
印一切法故。
解一切語言者。
謂了皆真說。
集一切功德者。
謂萬德圓備大品經雲。
住是三昧。
能集諸三昧功德故。
清淨三昧者。
纖塵不立也。
六根無染。
互用自在故。
神通遊戲者。
變現自在也。
化物自在。
遊諸世間。
猶如兒戲故。
慧炬以能破癡暗。
平等大慧。
如炬除暗故。
莊嚴王以總攝妙行。
性具萬德。
緣了莊嚴。
融通自在故。
淨光明者。
得妙智明。
大品經雲。
住是三昧。
不得諸三昧垢。
又悲華經雲。
于諸法中。
不見有垢故。
淨藏者。
得法眼藏。
一念淨心。
具足權實功德。
含攝一切故。
不共者。
謂二乘不及也。
日旋者。
則大千圓照。
實智依空而不住空故。
得如是等恒沙三昧。
謂交徹融攝。
重重無盡。
皆妙音所具也。
由具此故。
能成妙行。
而流通妙法也。
△二被照辭本師。
釋迦牟尼佛光照其身(至)莊嚴王菩薩藥上菩薩。
妙音之來。
爰佛所命。
若非如來光及。
則娑婆無從往矣。
故知妙音來往。
鹹在光中。
雖曰過百八萬億那由他恒河沙世界。
而實不出此一光。
則妙音乃一光中之本有也。
此中提出釋迦牟尼光照其身一句。
正使人知有所本。
而人多忽之。
其誰咎欤。
妙音既作而白主。
乃妙行将興。
從體作用也。
既曰往詣。
曰親近。
是不動而動。
曰供養釋迦。
是行複歸體也。
妙音之來。
圓行已成。
而又曰見文殊者。
乃智行成就也。
藥王見行能遍治。
勇施表萬行繁興。
宿王華即如如之體用。
莊嚴王乃妙行之真修。
以無上行。
遍濟衆生。
其藥上矣。
此妙音辭主之本志也。
△三師誡勿輕想。
爾時淨華宿王智佛(至)若佛菩薩及國土生下劣想。
此本師誡命。
乃勵行專精也。
天台雲。
然妙音乃法身大士。
故不肅而成。
至此見穢。
甯生劣想。
或恐未達者。
故寄彼而規此耳。
夫佛身與理相稱。
不得見卑小而忘尊嚴。
此約如來座為誡也。
且師及弟子智斷具足。
師既施權。
資當隐實。
此約如來衣為誡也。
然依報為正報所感。
如來慈臨大千。
宜須高須下。
勿觀依而忽正。
此約如來室為誡也。
[△@△]動相既興。
事作無際。
故臨行而本師誡重也。
況如來放光。
本為勵弟子之真修。
懸發妙音。
以唱流通。
而流通妙法。
則人不可簡尊卑。
而處不可言高下。
淨穢之情不忘。
人我之心便起。
自行不圓。
焉能廣益。
故智佛誡曰莫輕。
善男子下。
别釋莫輕依報。
佛身下。
别釋莫輕正報。
而汝身下。
用彼顯此。
是故如來現大人相。
智佛說大人相。
總欲大小俱忘。
而流通始克也。
△四受旨承師力。
妙音菩薩白其佛言(至)如來功德智慧莊嚴。
本師以莫輕依正為示。
而妙音謂。
我今詣娑婆近釋迦見文殊等。
非我之力。
乃如來力也。
是我今日之行。
無非承如來神通遊戲而行。
既得佛遊戲。
何高下不平之入吾目。
即我身四萬二千由旬。
亦皆如來功德智慧所莊嚴也。
既得佛智慧莊嚴。
又何彼佛菩薩形相卑小之翳我心哉。
須知此如來二字。
乃妙音能入娑婆之本領。
所以現種種形說種種法。
亦皆不離此如實中事也。
△五正現發來相。
分六。
一遣蓮華至。
于是妙音菩薩不起于座(至)甄叔迦寶以為其台。
知音雲。
此節叙妙音來儀。
釋第一妙幢相三昧也。
以妙即妙心。
幢有催邪輔正功能。
故以蓮華而表相也。
于是下。
标起入三昧之式。
明妙音與釋迦以法身相見。
所謂不動而升。
塵刹俱遍也。
故華嚴雲。
菩薩在一佛國。
聞法受持。
其身不動。
以三昧力。
于不可說佛會中。
在在現身。
亦不起定。
各各出生不可說三昧身。
如是次第。
一切諸刹不可窮盡。
是也。
以三昧下。
謂妙幢相三昧之力。
能即遠而近。
故隔百八萬億那由他恒沙界外。
于靈鹫法座不遠。
而能現寶蓮華也。
華以八萬四千言者。
一則擴此心之量。
而合法門之數。
一則見妙音法屬如是之多也。
閻浮下。
叙其華相。
西域閻浮河畔。
有此檀樹。
滴水入地。
土成金色。
他金入類。
失色如墨。
此其最勝者。
金剛者。
以金成剛。
具堅利二義。
堅則物不能壞。
利則能壞一切也。
甄叔迦。
此雲鹦鹉嘴。
西域記雲。
有甄叔迦樹。
其華赤色。
大如手。
此寶似之。
台即蓮華中台也。
然妙音将來。
先現此相。
正相應此經也。
故下節文殊問何緣而有此瑞。
佛答以聽法華故。
其旨可了。
△二文殊問瑞。
爾時文殊師利法王子(至)甄叔迦寶以為其台。
文殊見相發問。
所以啟妙音之來意。
以便發妙音之所蓄也。
△三如來酬答。
爾時釋迦牟尼佛(至)亦欲供養聽法華經。
知音雲。
此節雖問答上節。
其實即以妙幢相三昧。
而示法華三昧也。
[△@△]然文殊為諸人。
顯示以發問者。
明法華三昧非根本智不能究竟。
△四文殊請見。
文殊師利白佛言(至)彼菩薩來令我得見。
○此節即法華三昧緻申問答。
示第三淨德三昧也。
然淨即法身本來無染。
德即報化。
且色相威儀。
皆法身中本具之功德也。
文殊問種何善本者。
欲為人顯出法身清淨即諸善之本也。
問修何功德者。
亦不離此淨法身所起之行。
而成功德也。
而能有是神通者。
即具如上善根功德。
始能即遠而近。
即無而有。
現諸蓮華。
而成此神通也。
文殊又問三昧名字。
示己欲從淨德之名。
入淨德之實而修行之。
庶同聲相應。
乃能見妙音之報化身也。
以色相等屬報化故。
惟願下。
謂即菩薩之身。
自非佛力加被。
亦不能見也。
古雲。
彩雲影裡仙人現。
手把紅羅扇遮面。
急須着眼看仙人。
莫看仙人手中扇。
今文殊求見妙音。
而兼色相大小者。
是不唯見仙人。
而扇亦欲見之者也。
[△@△]文殊非謂己不見。
而必欲求見。
意在警覺未證此理者。
而進趨也。
言種何善根修何功德行何三昧。
意中多少趣向。
而能有是大神通力。
多少謹仰。
我等意欲勤修行之。
多少興緻。
此豈文殊自明所求耶。
△五推功多寶。
爾時釋迦牟尼佛(至)當為汝等而現其相。
○文殊求佛示相。
佛不親命。
而推重多寶佛者。
示第四宿王戲三昧也。
△六古佛促行。
時多寶佛告彼菩薩(至)文殊師利法王子欲見汝身。
○淨光莊嚴。
與娑婆遙隔百八萬億那由他恒河沙國。
妙音既入定于彼。
此以一音召來何其易且近哉。
非宿王戲三昧而何。
[△@△]此更有說。
世尊不自召行者。
前以光召。
而蓮華俱現。
則妙音已至矣。
今文殊欲令更見色身。
若非古佛召行。
則色身何從可見。
故曰文殊師利欲見汝身。
然文殊欲見妙音。
是智非行不顯。
妙音欲見文殊。
是行非智不行也。
△二正發來。
分六。
一主伴同至。
于時妙音菩薩于彼國沒(至)百千天樂不鼓自鳴。
○此示第五無緣三昧也。
[△@△]無緣者。
不緣一切諸所緣故。
若有所緣。
何能沒彼出此。
又何能使諸菩薩俱共發來。
又何能令華自雨地自動而衆樂自鳴耶。
始知無緣慈力覆群生。
如月影臨千澗水也。
△二叙相登台。
是菩薩目如廣大青蓮華葉(至)頭面禮足奉上璎珞。
○此示第六智印三昧也。
智即妙音成所作智。
與佛妙觀察智也。
印謂佛菩薩二智相印。
而不改易也。
[△@△]又智印者。
即妙音欲來娑婆。
現蓮華。
奉璎珞。
示種種身。
說種種法。
已至令八萬四千來者。
俱得現一切色身三昧此界無量菩薩。
亦得是三昧及陀羅尼者。
是也。
所謂森羅及萬象。
一法之所印。
是菩薩下。
正應文殊欲見色相大小也。
有八種。
一目如青蓮。
天竺有青蓮。
其葉修長。
青白分明。
如眼之狀故也。
二面逾多月。
文語似倒。
宜雲其面貌端正。
正使和合百千萬月複過于此。
乃為正。
以百千萬月。
合為一月。
可謂大矣。
而雲複過于