妙法蓮華經台宗會義卷四之二
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現也。
△九、智積身子默然信受 智積菩薩，及舍利弗，一切衆會，默然信受。
提婆達多品竟 持品第十三。
二萬菩薩奉命弘經，故名持品；重勸八十萬億那由他弘經，故名勸持品。
△此迹門流通第四品也。
文分為二：初、明受持，二、明勸持。
初中三：初、二萬菩薩奉命此土持經，二、聲聞發誓他國流通，三、諸尼請記。
今初。
爾時，藥王菩薩摩诃薩，及大樂說菩薩摩诃薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆于佛前作是誓言：惟願世尊，不以為慮。
我等于佛滅後，當奉持讀誦說此經典。
後惡世衆生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫；雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命。
△二、聲聞發誓他國流通 爾時，衆中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊，我等亦自誓願，于異國土廣說此經。
複有學、無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊，我等亦當于他國土廣說此經。
所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁谄曲，心不實故。
問：此諸聲聞已成大士，何故不能此土弘經？答：為引初心始行菩薩，未能惡世苦行通經，複欲開于安樂行品也。
△三、諸尼請記四：初、記大愛道及六千尼，二、記耶輸陀羅，三、諸尼領解，四、諸尼發願。
今初。
爾時，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，與學、無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顔，目不暫舍。
于時，世尊告憍昙彌：何故憂色而視如來？汝心将無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍昙彌，我先總說一切聲聞皆已授記。
今汝欲知記者，将來之世，當于六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學、無學比丘尼俱為法師。
汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，号一切衆生喜見如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。
憍昙彌，是一切衆生喜見佛及六千菩薩，轉次授記得阿耨多羅三藐三菩提。
憍昙彌，亦雲喬答摩，即瞿昙也，梵音輕重耳。
此翻地最勝，乃是刹利尊姓，故以呼之。
△二、記耶輸陀羅 爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念：世尊于授記中獨不說我名？佛告耶輸陀羅：汝于來世百千萬億諸佛法中修菩薩行，為大法師，漸具佛道，于善國中當得作佛，号具足千萬光相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊，佛壽無量阿僧祇劫。
△三、諸尼領解 爾時，摩诃波阇波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼并其眷屬，皆大歡喜得未曾有，即于佛前而說偈言： 世尊導師，安隐天人，我等聞記，心安具足。
△四、諸尼發願 諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊，我等亦能于他方國廣宣此經。
謙讓此土，意與上聲聞同。
又或尼及聲聞，皆是他方，緣熟故也。
初明受持竟。
△二、明勸持二：初、長文，二、偈頌。
初中四：初、佛眼視，二、菩薩請敕，三、念佛默然，四、順佛意發誓。
今初。
爾時世尊，視八十萬，億那由他，諸菩薩摩诃薩。
眼視默勸，而不告敕者。
上來雖不别命，而舉持經功德深厚，引證分明。
多寶分身，遠來勸發，此之殷勤，事義已足。
有欲應命，宜即發誓，不煩複言。
又為将護聲聞他方之願，故不稱揚也。
△二、菩薩請敕 是諸菩薩皆是阿惟越緻，轉不退法輪得諸陀羅尼，即從座起至于佛前，一心合掌而作是念：若世尊告敕我等持說此經者，當如佛教廣宣斯法。
△三、念佛默然 複作是念：佛今默然不見告敕，我當雲何？ △四、順佛意發誓 時，諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便于佛前作師子吼，而發誓言：世尊，我等于如來滅後，周旋往反十方世界，能令衆生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力。
惟願世尊，在于他方遙見守護！ 二、明勸持中，初長文竟。
△二、偈頌是孤起諸菩薩等請護弘經。
所以自述弘經方軌，蓋由佛于法師品中說方軌竟，寶塔募覓用方軌人，達多引往用方軌者。
釋迦即是禀法軌衆，故雲以身為床坐等。
今品即是惡世方軌，安樂行是始行方軌，故雲住忍辱地等。
如後廣明。
若不爾者，則弘經無軌，如赤身入陣，自損不虛。
被铠之言，不徒設也。
就文為四：初、明着衣弘經，二、明入室弘經，三、明坐座弘經，四、總結請知。
初中三：初、總論時節以明着衣，二、别明所忍之境，三、明着衣意。
今初。
即時，諸菩薩俱同發聲，而說偈言： 惟願不為慮，于佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。
△二、别明所忍之境三：初、通明邪人，即俗衆也；二、明道門增上慢者；三、明僭聖增上慢者。
于中，初猶可忍，第二過前，第三最甚，以後後者轉難識故。
今初。
有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。
△二、明道門增上慢者 惡世中比丘，邪智心谄曲，未得謂為得，我慢心充滿。
△三、明僭聖增上慢者 或有阿練若，納衣在空閑，自謂行真道，(遂乃)輕賤(在)人間(弘法華)者。
(彼為)貪着利養故，(诳妄)與白衣說(相似)法，為世(間無知人之)所恭敬，(外現威儀，猶)如六通羅漢。
(然而)是人(雖居阿練若，實)懷惡心，常念世俗(名利之)事，(但是)假名阿練若(耳！彼偏)好出我等(弘通大乘人之)過，而作如是(謗)言：此諸比丘等，為貪利養故，說外道論議。
自作此經典，诳惑世間人，為求名聞故，分别于是經。
(彼等)常在大衆(之)中，欲毀我等(弘法華人)故，向國王大臣，婆羅門居士，及餘比丘衆，诽謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義。
阿練若，亦阿蘭若，亦阿蘭那，亦阿練兒，此翻無诤，亦翻無喧雜處。
凡居阿練若處，為調煩惱，今自舉蔑他，非無诤行，故雲假名阿練若也。
毗尼藏中，及大寶積經、寶梁聚會，并寶雲經、佛藏經等，一一廣明阿練若行。
若未相應，且宜尋師進道，何遽守愚自是？願諸行者，審自思之。
二、别明所忍之境竟。
△三、明着衣意 我等敬佛故，悉忍是諸惡。
(雖)為斯(人之)所輕言：汝等(自作此經，悉)皆是佛。
(然于)如此輕慢(之)言：皆當忍受之。
(又)濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈毀辱我。
我等敬信佛，當着忍辱铠，為說是經故，忍此諸難事。
我不愛身命，但惜無上道，我等于來世，護持佛所囑。
世尊自當知，濁惡世比丘，不知佛方便，随宜所說法，惡口而颦蹙，數數見擯出，遠離于塔寺。
如是等衆惡，念佛告敕故，皆當忍是事。
铠者，甲也。
忍辱铠者，以能忍辱，則雖入惡世，而不受傷。
猶入陣有甲，不被刀箭之所害也。
須知四教，皆各有忍辱铠。
如中阿含經：黑齒比丘訴佛雲：舍利弗罵我說我。
佛即喚舍利弗問之：汝實罵說黑齒比丘不？舍利弗言：心不定者，或說罵。
我心已定，雲何說罵？如折牛角，不觸娆人。
如殘童子，恥不惱彼。
我心如地水火風，淨與不淨，大小便利，涕唾受而不罵。
心如掃帚，淨不淨俱掃。
又如破器盛脂，置之日中，渧渧恒漏。
自觀九孔，常漏不淨。
雲何罵說于他？又如死蛇狗等，系淨童子頸，慚恥自愧，不罵說他。
佛問：如是惡人，汝雲同觀？舍利弗答言：人有五：一、身善，口意不善。
但念其善，不念不善。
如納衣比丘，見糞聚弊帛，左捉右舒，截棄不淨，而取于淨。
念用其身淨，以規我身。
棄其口意，以誡我口意。
二、口行淨，身意不淨。
亦念其口，棄其身意。
如熱渴者，值多草池，披草掬水，涼身止渴。
三、意淨，身口不淨。
亦念其意，不用其身口。
如行路熱渴，唯牛迹少水。
若用手掬，水則渾濁。
應兩膝跪，兩手憑地，口就吸之，以除熱渴。
四、三業皆不淨者。
雖無可用，當痛念之。
如路見病人，安置使穩。
念此不淨，使得值善知識，治其三業，勿令堕落三塗。
五、三業皆淨，常念是人，以自訓況，念齊願齊。
如清涼池，多諸華草，熱渴入中，以自蘇息。
常念境界，以去我惡。
此是三藏教中，用苦、無常、不淨、無我、空為铠也。
儒者雲：見賢思齊，見不賢而内自省。
又雲：三人行，必有我師，擇其善者而從之，其不善者而改之。
亦此義也。
毗婆沙雲：念罵是一語，餘皆喚聲。
終日喚聲，于我何為？(阿拘盧奢，此言罵。
拘盧奢，此言喚聲。
我今不應念其阿字。
若有阿字，是名為罵。
若無阿字，即是喚聲。
)又此方是卑陋語，他方是稱贊語。
我若念此卑語，無處得樂。
(此例甚多，如屍羅、羼提，于此未為美辭，彼方乃是二波羅蜜。
又就此土，南北異稱，浙閩殊喚，于彼為贊，于此為毀，不可枚舉。
)又觀此字，罵若颠倒，此字即成贊。
(如見客去，若雲去早，即名為留。
若雲早去，即名發遣。
發遣是罵，留即是贊。
又如正食遇客，若雲來早，即是罵也。
若雲早來，即是贊也。
世人執覽，定有前後，共為贊罵。
妄情積聚，言聲性空。
)又罵是一界少分，一入少分，一陰少分，罵少不罵多。
(十八界中，是聲界少分。
十二入中，是聲入少分。
于五陰中，是色陰少分。
縱此少分是罵，其餘非罵。
)又誰成就罵？罵是我就，成就自彼，于我何為？(彼自攬聲以成名句，而謂是罵，如醜在彼面，于鏡何幹？)又罵是一字，一字不成罵，二字成罵，無有一時稱二字者。
若稱後字，前字已滅。
又能罵所罵，一時同一，刹那俱滅，于我何為？如是等，用析空為铠也。
又能罵所罵，皆同幻人。
罵字罵聲，皆同谷響。
谛觀實我實法，了不可得，雲何不忍？此即空為铠也。
又凡夫不了罵空，起諸憂惱，增長三毒，故有三塗法界。
或強制安忍，故有人天法界。
聖人了罵是空，自斷結使，故有二乘法界。
複于罵者，生大悲心，念拔其苦。
如子狂迷，而罵其母，母常憐念，冀子病愈，故有諸佛菩薩法界。
如此次第觀察，罵中出生十界，差别不同，用即假為铠也。
今經明念佛告敕，故皆當忍是事。
佛即佛寶，告敕即法寶，佛法不二即僧寶。
一體三寶，凡聖平等。
諸佛已悟，衆生尚迷，我為衆生，翻迷歸悟。
持說此經，了知我心，上等諸佛，下等衆生。
諸佛之悟，即我心悟。
衆生之迷，即我心迷。
如此之铠，即慈悲室，即法空座。
一铠一切铠，乃圓教铠也。
初明着衣弘經竟。
△二、明入室弘經 諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。
△三、明坐座弘經 我是世尊使，處衆無所畏，我當善說法，願佛安隐住。
△四、總結請知 我于世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心。
持品竟。
妙法蓮華經台宗會義卷四之二
△九、智積身子默然信受 智積菩薩，及舍利弗，一切衆會，默然信受。
提婆達多品竟 持品第十三。
二萬菩薩奉命弘經，故名持品；重勸八十萬億那由他弘經，故名勸持品。
△此迹門流通第四品也。
文分為二：初、明受持，二、明勸持。
初中三：初、二萬菩薩奉命此土持經，二、聲聞發誓他國流通，三、諸尼請記。
今初。
爾時，藥王菩薩摩诃薩，及大樂說菩薩摩诃薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆于佛前作是誓言：惟願世尊，不以為慮。
我等于佛滅後，當奉持讀誦說此經典。
後惡世衆生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫；雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命。
△二、聲聞發誓他國流通 爾時，衆中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊，我等亦自誓願，于異國土廣說此經。
複有學、無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊，我等亦當于他國土廣說此經。
所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁谄曲，心不實故。
問：此諸聲聞已成大士，何故不能此土弘經？答：為引初心始行菩薩，未能惡世苦行通經，複欲開于安樂行品也。
△三、諸尼請記四：初、記大愛道及六千尼，二、記耶輸陀羅，三、諸尼領解，四、諸尼發願。
今初。
爾時，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，與學、無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顔，目不暫舍。
于時，世尊告憍昙彌：何故憂色而視如來？汝心将無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍昙彌，我先總說一切聲聞皆已授記。
今汝欲知記者，将來之世，當于六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學、無學比丘尼俱為法師。
汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，号一切衆生喜見如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。
憍昙彌，是一切衆生喜見佛及六千菩薩，轉次授記得阿耨多羅三藐三菩提。
憍昙彌，亦雲喬答摩，即瞿昙也，梵音輕重耳。
此翻地最勝，乃是刹利尊姓，故以呼之。
△二、記耶輸陀羅 爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念：世尊于授記中獨不說我名？佛告耶輸陀羅：汝于來世百千萬億諸佛法中修菩薩行，為大法師，漸具佛道，于善國中當得作佛，号具足千萬光相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊，佛壽無量阿僧祇劫。
△三、諸尼領解 爾時，摩诃波阇波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼并其眷屬，皆大歡喜得未曾有，即于佛前而說偈言： 世尊導師，安隐天人，我等聞記，心安具足。
△四、諸尼發願 諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊，我等亦能于他方國廣宣此經。
謙讓此土，意與上聲聞同。
又或尼及聲聞，皆是他方，緣熟故也。
初明受持竟。
△二、明勸持二：初、長文，二、偈頌。
初中四：初、佛眼視，二、菩薩請敕，三、念佛默然，四、順佛意發誓。
今初。
爾時世尊，視八十萬，億那由他，諸菩薩摩诃薩。
眼視默勸，而不告敕者。
上來雖不别命，而舉持經功德深厚，引證分明。
多寶分身，遠來勸發，此之殷勤，事義已足。
有欲應命，宜即發誓，不煩複言。
又為将護聲聞他方之願，故不稱揚也。
△二、菩薩請敕 是諸菩薩皆是阿惟越緻，轉不退法輪得諸陀羅尼，即從座起至于佛前，一心合掌而作是念：若世尊告敕我等持說此經者，當如佛教廣宣斯法。
△三、念佛默然 複作是念：佛今默然不見告敕，我當雲何？ △四、順佛意發誓 時，諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便于佛前作師子吼，而發誓言：世尊，我等于如來滅後，周旋往反十方世界，能令衆生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力。
惟願世尊，在于他方遙見守護！ 二、明勸持中，初長文竟。
△二、偈頌是孤起諸菩薩等請護弘經。
所以自述弘經方軌，蓋由佛于法師品中說方軌竟，寶塔募覓用方軌人，達多引往用方軌者。
釋迦即是禀法軌衆，故雲以身為床坐等。
今品即是惡世方軌，安樂行是始行方軌，故雲住忍辱地等。
如後廣明。
若不爾者，則弘經無軌，如赤身入陣，自損不虛。
被铠之言，不徒設也。
就文為四：初、明着衣弘經，二、明入室弘經，三、明坐座弘經，四、總結請知。
初中三：初、總論時節以明着衣，二、别明所忍之境，三、明着衣意。
今初。
即時，諸菩薩俱同發聲，而說偈言： 惟願不為慮，于佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。
△二、别明所忍之境三：初、通明邪人，即俗衆也；二、明道門增上慢者；三、明僭聖增上慢者。
于中，初猶可忍，第二過前，第三最甚，以後後者轉難識故。
今初。
有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。
△二、明道門增上慢者 惡世中比丘，邪智心谄曲，未得謂為得，我慢心充滿。
△三、明僭聖增上慢者 或有阿練若，納衣在空閑，自謂行真道，(遂乃)輕賤(在)人間(弘法華)者。
(彼為)貪着利養故，(诳妄)與白衣說(相似)法，為世(間無知人之)所恭敬，(外現威儀，猶)如六通羅漢。
(然而)是人(雖居阿練若，實)懷惡心，常念世俗(名利之)事，(但是)假名阿練若(耳！彼偏)好出我等(弘通大乘人之)過，而作如是(謗)言：此諸比丘等，為貪利養故，說外道論議。
自作此經典，诳惑世間人，為求名聞故，分别于是經。
(彼等)常在大衆(之)中，欲毀我等(弘法華人)故，向國王大臣，婆羅門居士，及餘比丘衆，诽謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義。
阿練若，亦阿蘭若，亦阿蘭那，亦阿練兒，此翻無诤，亦翻無喧雜處。
凡居阿練若處，為調煩惱，今自舉蔑他，非無诤行，故雲假名阿練若也。
毗尼藏中，及大寶積經、寶梁聚會，并寶雲經、佛藏經等，一一廣明阿練若行。
若未相應，且宜尋師進道，何遽守愚自是？願諸行者，審自思之。
二、别明所忍之境竟。
△三、明着衣意 我等敬佛故，悉忍是諸惡。
(雖)為斯(人之)所輕言：汝等(自作此經，悉)皆是佛。
(然于)如此輕慢(之)言：皆當忍受之。
(又)濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈毀辱我。
我等敬信佛，當着忍辱铠，為說是經故，忍此諸難事。
我不愛身命，但惜無上道，我等于來世，護持佛所囑。
世尊自當知，濁惡世比丘，不知佛方便，随宜所說法，惡口而颦蹙，數數見擯出，遠離于塔寺。
如是等衆惡，念佛告敕故，皆當忍是事。
铠者，甲也。
忍辱铠者，以能忍辱，則雖入惡世，而不受傷。
猶入陣有甲，不被刀箭之所害也。
須知四教，皆各有忍辱铠。
如中阿含經：黑齒比丘訴佛雲：舍利弗罵我說我。
佛即喚舍利弗問之：汝實罵說黑齒比丘不？舍利弗言：心不定者，或說罵。
我心已定，雲何說罵？如折牛角，不觸娆人。
如殘童子，恥不惱彼。
我心如地水火風，淨與不淨，大小便利，涕唾受而不罵。
心如掃帚，淨不淨俱掃。
又如破器盛脂，置之日中，渧渧恒漏。
自觀九孔，常漏不淨。
雲何罵說于他？又如死蛇狗等，系淨童子頸，慚恥自愧，不罵說他。
佛問：如是惡人，汝雲同觀？舍利弗答言：人有五：一、身善，口意不善。
但念其善，不念不善。
如納衣比丘，見糞聚弊帛，左捉右舒，截棄不淨，而取于淨。
念用其身淨，以規我身。
棄其口意，以誡我口意。
二、口行淨，身意不淨。
亦念其口，棄其身意。
如熱渴者，值多草池，披草掬水，涼身止渴。
三、意淨，身口不淨。
亦念其意，不用其身口。
如行路熱渴，唯牛迹少水。
若用手掬，水則渾濁。
應兩膝跪，兩手憑地，口就吸之，以除熱渴。
四、三業皆不淨者。
雖無可用，當痛念之。
如路見病人，安置使穩。
念此不淨，使得值善知識，治其三業，勿令堕落三塗。
五、三業皆淨，常念是人，以自訓況，念齊願齊。
如清涼池，多諸華草，熱渴入中，以自蘇息。
常念境界，以去我惡。
此是三藏教中，用苦、無常、不淨、無我、空為铠也。
儒者雲：見賢思齊，見不賢而内自省。
又雲：三人行，必有我師，擇其善者而從之，其不善者而改之。
亦此義也。
毗婆沙雲：念罵是一語，餘皆喚聲。
終日喚聲，于我何為？(阿拘盧奢，此言罵。
拘盧奢，此言喚聲。
我今不應念其阿字。
若有阿字，是名為罵。
若無阿字，即是喚聲。
)又此方是卑陋語，他方是稱贊語。
我若念此卑語，無處得樂。
(此例甚多，如屍羅、羼提，于此未為美辭，彼方乃是二波羅蜜。
又就此土，南北異稱，浙閩殊喚，于彼為贊，于此為毀，不可枚舉。
)又觀此字，罵若颠倒，此字即成贊。
(如見客去，若雲去早，即名為留。
若雲早去，即名發遣。
發遣是罵，留即是贊。
又如正食遇客，若雲來早，即是罵也。
若雲早來，即是贊也。
世人執覽，定有前後，共為贊罵。
妄情積聚，言聲性空。
)又罵是一界少分，一入少分，一陰少分，罵少不罵多。
(十八界中，是聲界少分。
十二入中，是聲入少分。
于五陰中，是色陰少分。
縱此少分是罵，其餘非罵。
)又誰成就罵？罵是我就，成就自彼，于我何為？(彼自攬聲以成名句，而謂是罵，如醜在彼面，于鏡何幹？)又罵是一字，一字不成罵，二字成罵，無有一時稱二字者。
若稱後字，前字已滅。
又能罵所罵，一時同一，刹那俱滅，于我何為？如是等，用析空為铠也。
又能罵所罵，皆同幻人。
罵字罵聲，皆同谷響。
谛觀實我實法，了不可得，雲何不忍？此即空為铠也。
又凡夫不了罵空，起諸憂惱，增長三毒，故有三塗法界。
或強制安忍，故有人天法界。
聖人了罵是空，自斷結使，故有二乘法界。
複于罵者，生大悲心，念拔其苦。
如子狂迷，而罵其母，母常憐念，冀子病愈，故有諸佛菩薩法界。
如此次第觀察，罵中出生十界，差别不同，用即假為铠也。
今經明念佛告敕，故皆當忍是事。
佛即佛寶，告敕即法寶，佛法不二即僧寶。
一體三寶，凡聖平等。
諸佛已悟，衆生尚迷，我為衆生，翻迷歸悟。
持說此經，了知我心，上等諸佛，下等衆生。
諸佛之悟，即我心悟。
衆生之迷，即我心迷。
如此之铠，即慈悲室，即法空座。
一铠一切铠，乃圓教铠也。
初明着衣弘經竟。
△二、明入室弘經 諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。
△三、明坐座弘經 我是世尊使，處衆無所畏，我當善說法，願佛安隐住。
△四、總結請知 我于世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心。
持品竟。
妙法蓮華經台宗會義卷四之二