妙法蓮華經台宗會義卷二之二
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古吳後學蕅益智旭述
△正譬說中二。
重頌為二：初、頌立譬，二、頌法合。
初中二：初、頌總譬，二、頌别譬。
初又四：初、頌長者，二、頌家宅，三、頌五百人，四、頌火起。
略不頌一門及三十子也。
今初。
佛欲重宣此義，而說偈言：譬如長者， 但頌位号，即兼名行歎德，如舉佛号，便知萬德。
△二頌家宅 有一大宅，其宅久故而複頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，牆壁圮坼，泥塗阤落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周障屈曲，雜穢充遍。
因緣釋者，有一大宅，且指同居大千三界。
三界無始為久，非今所造為故。
無常卑鄙名頓弊，色界為堂，欲界為舍，不免堕落為高危，命根支持為柱，四相所遷為摧朽，意識綱維為梁棟，諸苦所壞為傾斜，過去行業為基陛，業運遷滅為隤毀，四大為牆壁，互相損害為圮坼，皮膚為泥塗，壯色不停為阤落，四威儀不正為覆苫亂墜，五識不利不相主境為椽梠差脫，意識處處馳逐為周障遍曆，六根取境為屈曲遍于六塵，起貪恚癡為雜穢充遍。
此總約三界色心為宅體也。
觀心釋者，現前一念五陰身心，其性本自豎窮橫遍，名一大宅。
無始以來，闇識相傳，無有作者，名為久故。
念念無常，迷情惡劣，名為頓弊。
腹為堂，背為舍，兩足為柱根，脊骨為梁棟，臀?為基陛，皮肉為牆壁，膚色為泥塗，須發為覆苫，牙齒骨節為椽梠，遍身之内為周障，小腸大腸等為屈曲，大小不淨為雜穢充遍。
如此一身，身外更無别物，名一大宅，而為理即長者所有。
若能念念觀察，知此五陰身心所有苦性即法身德，所有惑染即般若德，所有業行即解脫德，則轉為名字長者，乃至轉為究竟長者，自覺覺他，利益無盡。
若不觀察，則盡未來際，恒居火宅，燒已複燒，終不知此大宅體即大白牛車。
哀哉！哀哉！ △三頌五百人 有五百人，止住其中。
譬五道也。
既有五道，即有三乘根性，兼得三十子也。
△四、頌火起四：初、頌地上事，譬欲界；二、頌穴中事，譬色界；三、頌穴外事，譬無色界；四、總結衆難非一。
問：經文已自有譬有合，何故譬中複約譬釋？答：譬廣合略，理應釋譬。
況鸱、枭、雕、鹫，乃至夜叉、餓鬼等，若不譬利鈍諸使，何用列此冗雜名物？豈佛有無義語耶？初中四：初、明所燒之類；二、明火起之由；三、正明火起之勢；四、明被燒之相。
初明所燒之類，譬十使衆生也。
鸱枭雕鹫，烏鵲鸠鴿，蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒，守宮百足，鼬狸鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走，屎尿臭處，不淨流溢，??螂諸蟲，而集其上，狐狼野幹，咀嚼踐踏，哜齧死屍，骨肉狼藉，由是群狗，競來搏撮，饑羸慞惶，處處求食，鬥诤揸掣，啀喍嗥吠，其舍恐怖，變狀如是。
此先譬五鈍使也。
鸱枭等八鳥，以譬慢使。
衆生自舉輕他，如鳥陵高下視。
陵他名慢，自恃名憍，故以憍釋慢。
文殊問經明八憍，今用配八鳥：盛壯憍如鸱，姓憍如枭，富憍如雕，自在憍如鹫，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鸠，色憍如鴿。
次蚖蛇等二句，以譬瞋使。
蚖者，黑蛇也。
蚖蛇不觸而吸，譬非理瞋。
蝮者，虺也，長三寸，大如指，鼻上有針，蝮蠍觸之則螫，譬執理瞋。
赤頭者名蜈蚣，不赤者名蚰蜒，譬戲論瞋。
次守宮等八句，總譬癡使。
守宮，即蝘蜒也。
守宮百足，兀然無知，譬獨頭無明。
鼬似鼠而亦啖鼠，狸即貓類，鼷即甘口鼠，此四譬相應無明。
諸惡蟲輩，交橫馳走，結上獨頭、相應二種無明，遍緣三界故交橫，紛起速疾故馳走，即是從癡根本備起諸結也。
屎尿二句，明癡心所著之境，皆無常、苦、無我、不淨。
??螂二句，明迷事無明，妄計以為常、樂、我、淨而生染着也。
狐狼等八句，總譬貪使。
狐狼，譬有力貪，以威勢取。
野幹，譬無力貪，從他乞索。
咀嚼，譬有用而取。
踐踏，譬不用而取。
又少則咀嚼，多則踐踏也。
哜齧，譬貪噬無厭。
死屍，譬粗弊五欲。
骨肉狼藉，譬積聚五塵，不知止足。
由是群狗，競來搏撮，譬王賊等有大力者，舉彼有力無力所積之物，皆能強取之也。
饑，譬常不知足。
羸，譬求不稱意。
慞惶，譬種種營覓，所謂多欲之人，雖富而貧也。
又愛心貪，貪五塵之肉。
見心貪，貪道理之骨。
推求知見，遂多所解，即是多骨須骨之狗，競來搏取。
于見心中，未得正法之食，名饑。
不能伏斷見惑，名羸。
處處求解，名為慞惶。
互相是非，名為鬥诤。
意謂為非，如向前揸。
複謂為是，如向後掣。
發言論決是非之理，如啀喍嗥吠。
此即合前由是群狗等四句，共有六句，皆譬疑使。
其舍恐怖，變狀如是，總結上五鈍使也。
(見屬利使，自在後文。
今約鈍中之利，故推道理而起于疑也。
聚唇露齒，名啀喍。
出聲大吼，名嗥吠。
) 處處皆有，魑魅魍魉，夜叉惡鬼，食啖人肉。
毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳産生，各自藏護。
夜叉競來，争取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬥诤之聲，甚可怖畏。
鸠槃茶鬼，蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。
複有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。
複有諸鬼，其咽如針。
複有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或複啖狗，頭發髼亂，殘害兇險，饑渴所逼，叫喚馳走。
此次譬五利使也。
處處皆有二句，總明五種利使，遍于三界五陰四谛，造次恒有也。
山怪曰魑，宅怪曰魅，木石變怪曰魍魉。
夜叉等三偈，别譬邪見。
人肉，譬出世善報。
食啖人肉，譬撥無出世因果也。
毒蟲禽獸，孚乳産生，各自藏護，譬世間因果。
因能有果名藏，必得不失名護。
争取食之，譬撥無世間因果也。
食之既飽，譬邪見成就。
惡心轉熾，譬邪見增廣。
鬥诤之聲，譬撥無因果。
邪論甚可怖畏，譬聞此邪論，能使人堕落三塗也。
鸠槃等兩偈半，别譬戒取。
鸠槃茶，可畏鬼也。
虛坐名蹲，實坐名踞。
地形高處名土埵，譬外道依于戒取，修行十善，能生欲界六天高處也。
或時離地一尺二尺者，譬依戒取，修得四禅，生在色界，名離地一尺。
或依戒取，得四空定，生無色界，名離地二尺也。
往返遊行者，往譬生上二界，返譬還生欲界。
縱逸嬉戲者，譬不入正道，終無實詣也。
捉狗兩足，譬妄計苦行為淨。
撲令失聲，譬妄計苦行不得苦果。
以腳加頸，譬以苦行希求樂果。
怖狗自樂，譬以苦行暫伏煩惱，或時稍得味禅也。
複有諸鬼，其身長大等六句，别譬身見。
豎入三世，計我名長。
橫遍五陰，計我名大。
計我自在，不修善法，即無慚愧，故名裸形。
以惡莊嚴，故名黑。
無功德資，故名瘦。
妄計有我，永不能出三界，故雲常住其中。
發言宣說種種我相，故雲發大惡聲。
妄計有我，能得涅槃，故名叫呼求食也。
次複有諸鬼，其咽如針，别譬見取。
咽細命危，而保其壽，如非想無常，而妄計涅槃也。
次複有諸鬼，首如牛頭等二偈，别譬邊見。
依于身見，起斷常二見，如牛頭二角。
斷常二見，能斷出世善根，如食人肉。
能斷世間善根，如或複啖狗。
有時計斷，有時計常，前後回轉，如頭發髼亂。
計常破害無常正理，計斷破害緣起正理。
計常堕常坑，計斷堕斷坑，故雲殘害兇險。
無智慧食，無禅定飲，故雲饑渴所逼。
宣唱斷常邪論，故雲叫喚輪回。
生死不息，故雲馳走也。
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，饑急四向，窺看窗牖，如是諸難，恐畏無量。
此總結欲界利鈍煩惱衆生之相也。
并是有漏之心，常乏道味，故雲饑急。
邪觀空理，慕仰道味，故雲四向窺看。
滞着心多，不會正理，如窗牖觀空，不得無礙。
初明所燒之類竟。
△二、明火起之由。
譬起五濁之由也。
是朽故宅，屬于一人。
其人近出，未久之間，于後宅舍，忽然火起。
三界是佛應化之處，從發心來，誓願度脫，故雲屬于一人。
長者在宅，能令慎火，由出去後，諸子無知，故令火起，譬佛近于大通。
佛時常教是等，令伏五濁，衆生感盡，如來舍應，此等于後便起五濁也。
他土赴緣，非是永去，故言近出。
又已證無生，不生三界，故名為出；不久應來，故名為近。
壽量品雲數現涅槃，即是出宅意也。
三界為宅，五陰為舍。
△三、正明火起之勢，譬正起五濁也。
四面一時其焰俱熾，棟梁椽柱，爆聲震裂，摧拆堕落，牆壁崩倒。
四面，譬身、受、心、法也。
頓起四倒、五濁、八苦，故雲一時其焰俱熾。
命斷為爆，風刀解體為裂，氣斷骨離為摧折堕落，四大解散為牆壁崩倒。
由濁倒故，身命無常。
△四、明被燒之相，譬八苦五濁，逼惱利鈍衆生也。
諸鬼神等揚聲大叫，雕鹫諸鳥、鸠槃茶等，周慞惶怖不能自出。
諸鬼神等，等取一切利鈍諸使也。
揚聲大叫，恐怖無措也。
雕鹫諸鳥，别舉鈍使中之勝者。
鸠槃茶，别舉利使中之勝者。
然皆周慞惶怖，不能自出。
故知若非三寶、四谛、四念處法，縱令天龍神聖，決定不免輪回。
初頌地上事，譬欲界竟。
△二、頌穴中事譬色界三：初、譬所燒之類；二、明火起之由及火起之勢；三、明被燒之相。
今初。
惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毗舍阇鬼，亦住其中。
孔穴雖複不及門外敞豁，猶得免于猛炎，以譬四禅雖複不及界外安樂，猶得免于欲界粗惡也。
惡獸毒蟲，總舉鈍使衆生，毗舍阇鬼，略舉利使衆生，并能得禅生于色界也。
毗舍阇，此雲啖精氣。
△二、明火起之由及火起之勢 薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血啖肉。
薄福德故一句，是火起之由。
為火所逼等，是火起之勢也。
孔穴之中，雖無猛炎，猶有熱惱。
譬四禅中，雖無欲界惡法，亦有愛味細苦，展轉厭下欣上，以上伏下，名共相殘害。
但着默然如飲血，但着支林功德如啖肉也。
△三、明被燒之相 野幹之屬，并已前死，諸大惡獸，競來食啖，臭煙熢?，四面充塞。
野幹，譬欲界貪故。
已前死諸大惡獸，譬色界貪能吞欲界貪也。
欲界四倒八苦，猶如猛炎；色界四倒，譬以臭煙，亦通身、受、心、法及以四大，故言四面充塞也。
二、頌穴中事，譬色界竟。
△三、頌穴外事譬無色界二：初、明所燒之類，二、明被燒之相。
今初。
蜈蚣、蚰蜒、毒蟲之類，為火所燒，争走出穴，鸠槃茶鬼随取而食。
厭患色籠是苦粗障，欣向無色為淨妙離，故雲為火所燒，争走出穴。
既取上定，随滅下緣，故雲鸠槃茶鬼随取而食也。
然通而言之，利鈍二使并堪得無色定，今别約鈍使厭下故攀上，利使證上故滅下也。
△二、明被燒之相 又諸餓鬼，頭上火然，饑渴熱惱，周慞悶走。
四空諸天，并乏無漏飲食，故如餓鬼。
雖居三界之頂，不免無常所燒，故如頭上火然。
無正道食故饑，無助道漿故渴，猶為微細八苦所逼故熱，猶有微細諸惑現行故惱，猶在生死輪回數中不知出要，故雲周慞悶走也。
三、頌穴外事，譬無色界竟。
△四、總結衆難非一 其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，衆難非一。
初頌總譬竟。
△二、頌别譬三：初、頌長者見火譬，二、頌舍幾用車譬，三、頌等賜大車譬，略不頌無虛妄譬也。
今初。
是時，宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂着。
長者聞已，驚入火宅。
初三句頌能見，次五句頌所見，後二句頌驚怖也。
門外者，法身地也。
立者，常懷大悲，欲救衆生，不處第一義空座也。
上文雲見，今頌雲聞，以聞代見，顯見聞不二也。
有人言者，法是佛師，謂三昧法也。
若入三昧，則能見機，三昧令佛見，故雲聞有人言也。
先因遊戲，來入此宅者，有二義：一者，初發心時，即名為出，未登不退，仍起見思，故雲遊戲來入此宅；二者，理性本淨，非三界法，因無明故，而起戲論，妄有生死，故雲遊戲來入此宅。
稚小者，大善未着也。
無知者，癡惑所纏也。
驚入者，大悲起應也。
△二、頌舍幾用車譬二：初、頌舍幾；二、頌用車。
初頌舍幾，前法合中但合勸門，今但頌誡門，亦互顯也。
方宜救濟，令無燒害，告喻諸子，說衆患難，惡鬼毒蟲，災火蔓延，衆苦次第，相續不絕，毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鸠槃茶鬼，野幹狐狗，雕鹫鸱枭，百足之屬，饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況複大火，諸子無知，雖聞父誨，猶故樂着，嬉戲不已。
前四偈半頌誡門拟宜，後一偈頌不得也。
方宜者，拟以大教逗其宜也。
告喻者，即是誡門說衆患難也。
惡鬼毒蟲句，總立所燒，即利鈍十使。
衆生災火蔓延三句，總明燒勢及以燒相。
毒蛇等二偈，廣明所燒，雜列利鈍諸使，不複次第。
此苦難處二句，即是況結三界因果已不堪處，況又起五濁耶？諸子無知，即是無大乘機，不肯信受。
子既深着見思，嬉戲不已，父誨所不能化，即含有息化之意
重頌為二：初、頌立譬，二、頌法合。
初中二：初、頌總譬，二、頌别譬。
初又四：初、頌長者，二、頌家宅，三、頌五百人，四、頌火起。
略不頌一門及三十子也。
今初。
佛欲重宣此義，而說偈言：譬如長者， 但頌位号，即兼名行歎德，如舉佛号，便知萬德。
△二頌家宅 有一大宅，其宅久故而複頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，牆壁圮坼，泥塗阤落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周障屈曲，雜穢充遍。
因緣釋者，有一大宅，且指同居大千三界。
三界無始為久，非今所造為故。
無常卑鄙名頓弊，色界為堂，欲界為舍，不免堕落為高危，命根支持為柱，四相所遷為摧朽，意識綱維為梁棟，諸苦所壞為傾斜，過去行業為基陛，業運遷滅為隤毀，四大為牆壁，互相損害為圮坼，皮膚為泥塗，壯色不停為阤落，四威儀不正為覆苫亂墜，五識不利不相主境為椽梠差脫，意識處處馳逐為周障遍曆，六根取境為屈曲遍于六塵，起貪恚癡為雜穢充遍。
此總約三界色心為宅體也。
觀心釋者，現前一念五陰身心，其性本自豎窮橫遍，名一大宅。
無始以來，闇識相傳，無有作者，名為久故。
念念無常，迷情惡劣，名為頓弊。
腹為堂，背為舍，兩足為柱根，脊骨為梁棟，臀?為基陛，皮肉為牆壁，膚色為泥塗，須發為覆苫，牙齒骨節為椽梠，遍身之内為周障，小腸大腸等為屈曲，大小不淨為雜穢充遍。
如此一身，身外更無别物，名一大宅，而為理即長者所有。
若能念念觀察，知此五陰身心所有苦性即法身德，所有惑染即般若德，所有業行即解脫德，則轉為名字長者，乃至轉為究竟長者，自覺覺他，利益無盡。
若不觀察，則盡未來際，恒居火宅，燒已複燒，終不知此大宅體即大白牛車。
哀哉！哀哉！ △三頌五百人 有五百人，止住其中。
譬五道也。
既有五道，即有三乘根性，兼得三十子也。
△四、頌火起四：初、頌地上事，譬欲界；二、頌穴中事，譬色界；三、頌穴外事，譬無色界；四、總結衆難非一。
問：經文已自有譬有合，何故譬中複約譬釋？答：譬廣合略，理應釋譬。
況鸱、枭、雕、鹫，乃至夜叉、餓鬼等，若不譬利鈍諸使，何用列此冗雜名物？豈佛有無義語耶？初中四：初、明所燒之類；二、明火起之由；三、正明火起之勢；四、明被燒之相。
初明所燒之類，譬十使衆生也。
鸱枭雕鹫，烏鵲鸠鴿，蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒，守宮百足，鼬狸鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走，屎尿臭處，不淨流溢，??螂諸蟲，而集其上，狐狼野幹，咀嚼踐踏，哜齧死屍，骨肉狼藉，由是群狗，競來搏撮，饑羸慞惶，處處求食，鬥诤揸掣，啀喍嗥吠，其舍恐怖，變狀如是。
此先譬五鈍使也。
鸱枭等八鳥，以譬慢使。
衆生自舉輕他，如鳥陵高下視。
陵他名慢，自恃名憍，故以憍釋慢。
文殊問經明八憍，今用配八鳥：盛壯憍如鸱，姓憍如枭，富憍如雕，自在憍如鹫，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鸠，色憍如鴿。
次蚖蛇等二句，以譬瞋使。
蚖者，黑蛇也。
蚖蛇不觸而吸，譬非理瞋。
蝮者，虺也，長三寸，大如指，鼻上有針，蝮蠍觸之則螫，譬執理瞋。
赤頭者名蜈蚣，不赤者名蚰蜒，譬戲論瞋。
次守宮等八句，總譬癡使。
守宮，即蝘蜒也。
守宮百足，兀然無知，譬獨頭無明。
鼬似鼠而亦啖鼠，狸即貓類，鼷即甘口鼠，此四譬相應無明。
諸惡蟲輩，交橫馳走，結上獨頭、相應二種無明，遍緣三界故交橫，紛起速疾故馳走，即是從癡根本備起諸結也。
屎尿二句，明癡心所著之境，皆無常、苦、無我、不淨。
??螂二句，明迷事無明，妄計以為常、樂、我、淨而生染着也。
狐狼等八句，總譬貪使。
狐狼，譬有力貪，以威勢取。
野幹，譬無力貪，從他乞索。
咀嚼，譬有用而取。
踐踏，譬不用而取。
又少則咀嚼，多則踐踏也。
哜齧，譬貪噬無厭。
死屍，譬粗弊五欲。
骨肉狼藉，譬積聚五塵，不知止足。
由是群狗，競來搏撮，譬王賊等有大力者，舉彼有力無力所積之物，皆能強取之也。
饑，譬常不知足。
羸，譬求不稱意。
慞惶，譬種種營覓，所謂多欲之人，雖富而貧也。
又愛心貪，貪五塵之肉。
見心貪，貪道理之骨。
推求知見，遂多所解，即是多骨須骨之狗，競來搏取。
于見心中，未得正法之食，名饑。
不能伏斷見惑，名羸。
處處求解，名為慞惶。
互相是非，名為鬥诤。
意謂為非，如向前揸。
複謂為是，如向後掣。
發言論決是非之理，如啀喍嗥吠。
此即合前由是群狗等四句，共有六句，皆譬疑使。
其舍恐怖，變狀如是，總結上五鈍使也。
(見屬利使，自在後文。
今約鈍中之利，故推道理而起于疑也。
聚唇露齒，名啀喍。
出聲大吼，名嗥吠。
) 處處皆有，魑魅魍魉，夜叉惡鬼，食啖人肉。
毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳産生，各自藏護。
夜叉競來，争取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬥诤之聲，甚可怖畏。
鸠槃茶鬼，蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。
複有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。
複有諸鬼，其咽如針。
複有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或複啖狗，頭發髼亂，殘害兇險，饑渴所逼，叫喚馳走。
此次譬五利使也。
處處皆有二句，總明五種利使，遍于三界五陰四谛，造次恒有也。
山怪曰魑，宅怪曰魅，木石變怪曰魍魉。
夜叉等三偈，别譬邪見。
人肉，譬出世善報。
食啖人肉，譬撥無出世因果也。
毒蟲禽獸，孚乳産生，各自藏護，譬世間因果。
因能有果名藏，必得不失名護。
争取食之，譬撥無世間因果也。
食之既飽，譬邪見成就。
惡心轉熾，譬邪見增廣。
鬥诤之聲，譬撥無因果。
邪論甚可怖畏，譬聞此邪論，能使人堕落三塗也。
鸠槃等兩偈半，别譬戒取。
鸠槃茶，可畏鬼也。
虛坐名蹲，實坐名踞。
地形高處名土埵，譬外道依于戒取，修行十善，能生欲界六天高處也。
或時離地一尺二尺者，譬依戒取，修得四禅，生在色界，名離地一尺。
或依戒取，得四空定，生無色界，名離地二尺也。
往返遊行者，往譬生上二界，返譬還生欲界。
縱逸嬉戲者，譬不入正道，終無實詣也。
捉狗兩足，譬妄計苦行為淨。
撲令失聲，譬妄計苦行不得苦果。
以腳加頸，譬以苦行希求樂果。
怖狗自樂，譬以苦行暫伏煩惱，或時稍得味禅也。
複有諸鬼，其身長大等六句，别譬身見。
豎入三世，計我名長。
橫遍五陰，計我名大。
計我自在，不修善法，即無慚愧，故名裸形。
以惡莊嚴，故名黑。
無功德資，故名瘦。
妄計有我，永不能出三界，故雲常住其中。
發言宣說種種我相，故雲發大惡聲。
妄計有我，能得涅槃，故名叫呼求食也。
次複有諸鬼，其咽如針，别譬見取。
咽細命危，而保其壽，如非想無常，而妄計涅槃也。
次複有諸鬼，首如牛頭等二偈，别譬邊見。
依于身見，起斷常二見，如牛頭二角。
斷常二見，能斷出世善根，如食人肉。
能斷世間善根，如或複啖狗。
有時計斷，有時計常，前後回轉，如頭發髼亂。
計常破害無常正理，計斷破害緣起正理。
計常堕常坑，計斷堕斷坑，故雲殘害兇險。
無智慧食，無禅定飲，故雲饑渴所逼。
宣唱斷常邪論，故雲叫喚輪回。
生死不息，故雲馳走也。
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，饑急四向，窺看窗牖，如是諸難，恐畏無量。
此總結欲界利鈍煩惱衆生之相也。
并是有漏之心，常乏道味，故雲饑急。
邪觀空理，慕仰道味，故雲四向窺看。
滞着心多，不會正理，如窗牖觀空，不得無礙。
初明所燒之類竟。
△二、明火起之由。
譬起五濁之由也。
是朽故宅，屬于一人。
其人近出，未久之間，于後宅舍，忽然火起。
三界是佛應化之處，從發心來，誓願度脫，故雲屬于一人。
長者在宅，能令慎火，由出去後，諸子無知，故令火起，譬佛近于大通。
佛時常教是等，令伏五濁，衆生感盡，如來舍應，此等于後便起五濁也。
他土赴緣，非是永去，故言近出。
又已證無生，不生三界，故名為出；不久應來，故名為近。
壽量品雲數現涅槃，即是出宅意也。
三界為宅，五陰為舍。
△三、正明火起之勢，譬正起五濁也。
四面一時其焰俱熾，棟梁椽柱，爆聲震裂，摧拆堕落，牆壁崩倒。
四面，譬身、受、心、法也。
頓起四倒、五濁、八苦，故雲一時其焰俱熾。
命斷為爆，風刀解體為裂，氣斷骨離為摧折堕落，四大解散為牆壁崩倒。
由濁倒故，身命無常。
△四、明被燒之相，譬八苦五濁，逼惱利鈍衆生也。
諸鬼神等揚聲大叫，雕鹫諸鳥、鸠槃茶等，周慞惶怖不能自出。
諸鬼神等，等取一切利鈍諸使也。
揚聲大叫，恐怖無措也。
雕鹫諸鳥，别舉鈍使中之勝者。
鸠槃茶，别舉利使中之勝者。
然皆周慞惶怖，不能自出。
故知若非三寶、四谛、四念處法，縱令天龍神聖，決定不免輪回。
初頌地上事，譬欲界竟。
△二、頌穴中事譬色界三：初、譬所燒之類；二、明火起之由及火起之勢；三、明被燒之相。
今初。
惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毗舍阇鬼，亦住其中。
孔穴雖複不及門外敞豁，猶得免于猛炎，以譬四禅雖複不及界外安樂，猶得免于欲界粗惡也。
惡獸毒蟲，總舉鈍使衆生，毗舍阇鬼，略舉利使衆生，并能得禅生于色界也。
毗舍阇，此雲啖精氣。
△二、明火起之由及火起之勢 薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血啖肉。
薄福德故一句，是火起之由。
為火所逼等，是火起之勢也。
孔穴之中，雖無猛炎，猶有熱惱。
譬四禅中，雖無欲界惡法，亦有愛味細苦，展轉厭下欣上，以上伏下，名共相殘害。
但着默然如飲血，但着支林功德如啖肉也。
△三、明被燒之相 野幹之屬，并已前死，諸大惡獸，競來食啖，臭煙熢?，四面充塞。
野幹，譬欲界貪故。
已前死諸大惡獸，譬色界貪能吞欲界貪也。
欲界四倒八苦，猶如猛炎；色界四倒，譬以臭煙，亦通身、受、心、法及以四大，故言四面充塞也。
二、頌穴中事，譬色界竟。
△三、頌穴外事譬無色界二：初、明所燒之類，二、明被燒之相。
今初。
蜈蚣、蚰蜒、毒蟲之類，為火所燒，争走出穴，鸠槃茶鬼随取而食。
厭患色籠是苦粗障，欣向無色為淨妙離，故雲為火所燒，争走出穴。
既取上定，随滅下緣，故雲鸠槃茶鬼随取而食也。
然通而言之，利鈍二使并堪得無色定，今别約鈍使厭下故攀上，利使證上故滅下也。
△二、明被燒之相 又諸餓鬼，頭上火然，饑渴熱惱，周慞悶走。
四空諸天，并乏無漏飲食，故如餓鬼。
雖居三界之頂，不免無常所燒，故如頭上火然。
無正道食故饑，無助道漿故渴，猶為微細八苦所逼故熱，猶有微細諸惑現行故惱，猶在生死輪回數中不知出要，故雲周慞悶走也。
三、頌穴外事，譬無色界竟。
△四、總結衆難非一 其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，衆難非一。
初頌總譬竟。
△二、頌别譬三：初、頌長者見火譬，二、頌舍幾用車譬，三、頌等賜大車譬，略不頌無虛妄譬也。
今初。
是時，宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂着。
長者聞已，驚入火宅。
初三句頌能見，次五句頌所見，後二句頌驚怖也。
門外者，法身地也。
立者，常懷大悲，欲救衆生，不處第一義空座也。
上文雲見，今頌雲聞，以聞代見，顯見聞不二也。
有人言者，法是佛師，謂三昧法也。
若入三昧，則能見機，三昧令佛見，故雲聞有人言也。
先因遊戲，來入此宅者，有二義：一者，初發心時，即名為出，未登不退，仍起見思，故雲遊戲來入此宅；二者，理性本淨，非三界法，因無明故，而起戲論，妄有生死，故雲遊戲來入此宅。
稚小者，大善未着也。
無知者，癡惑所纏也。
驚入者，大悲起應也。
△二、頌舍幾用車譬二：初、頌舍幾；二、頌用車。
初頌舍幾，前法合中但合勸門，今但頌誡門，亦互顯也。
方宜救濟，令無燒害，告喻諸子，說衆患難，惡鬼毒蟲，災火蔓延，衆苦次第，相續不絕，毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鸠槃茶鬼，野幹狐狗，雕鹫鸱枭，百足之屬，饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況複大火，諸子無知，雖聞父誨，猶故樂着，嬉戲不已。
前四偈半頌誡門拟宜，後一偈頌不得也。
方宜者，拟以大教逗其宜也。
告喻者，即是誡門說衆患難也。
惡鬼毒蟲句，總立所燒，即利鈍十使。
衆生災火蔓延三句，總明燒勢及以燒相。
毒蛇等二偈，廣明所燒，雜列利鈍諸使，不複次第。
此苦難處二句，即是況結三界因果已不堪處，況又起五濁耶？諸子無知，即是無大乘機，不肯信受。
子既深着見思，嬉戲不已，父誨所不能化，即含有息化之意