妙法蓮華經知音卷第五
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姚秦三藏法師 鸠摩羅什 譯
明護國金剛寺住持 如愚 着
妙法蓮華經安樂行品第十四
安樂對上品恐怖惡世危苦言。
行謂修行。
該身語意及大悲。
以修四行。
始能應上品我等當廣說之願也。
準法師品。
諸持經者。
當得佛所護念。
及天寶奉獻之安樂。
而持品中。
發願者。
此方他方周旋往返十方。
皆以世界恐怖弊惡為辭。
敬順佛命。
忍難為心。
是持經者。
本以好心。
開示衆生佛之知見。
使離苦得樂。
而反自緻意嫉口毀身加刀杖之不安樂。
佛滅度後諸持經者。
甯不畏哉。
此文殊所以乘機而請也。
佛答以修身等四行者。
蓋美其諸菩薩。
雖能敬順佛意。
忍難持經。
而尚未獲所以持經之善道。
在己之先。
不以道與世亢。
而正其三業。
加以大悲。
為人說法。
則無往而不安且樂矣。
何有弊惡危苦之難忍哉。
故曰安樂行品。
大義不出法師品大慈悲為室等四行。
彼中略明。
此乃詳悉也。
爾時文殊師利(至)是名菩薩摩诃薩第二親近處。
爾時下。
當機牒起八十萬億那由他衆發願之辭。
為請說此品之端。
甚為難有者。
謂甚難得周旋往返十方世界持經。
不膠柱彼此善惡之難易也。
以膠住者。
但順己情。
不順佛命故。
以佛元命持經者。
在廣大十方娑婆世界故。
世尊菩薩下。
能善也。
應前我當善說法之善字。
謂據諸菩薩所陳。
佛滅度後。
世既弊惡。
教諸大士雲何能得說經之善道。
不遭橫害。
而安樂也。
佛告下。
闇然總标正身等四法為答。
一者下。
别标身業之正安住。
謂持經者。
先要安住己心于行止二處。
行止正不正身等安危所系。
在說法者善圖之。
行處。
照方便品盡行諸佛無量道法。
親近。
照方便品佛曾親近百千萬億無數諸佛。
此可見佛元說親近諸佛。
不曾教但親近國王王子大臣等。
元說盡行諸佛。
無量道法。
不曾教但忍苦行文子。
語言禅也。
故下文二處。
俱分事理二行。
文殊師利雲何下。
徴釋行處事行。
住忍辱地者。
以忍辱心。
比于世間之地。
柔和下。
形容忍心為地之義。
謂持經者。
身業柔和善順如地。
任物履踐種割。
而不剛強杵逆。
語業如地坦率。
而不倉卒暴橫。
意業如地安靜。
而不驚惶怖畏也。
問此明身行。
奚兼語意。
答身無語意。
其行莫顯。
故經有心亦不驚之心字。
則知舉一行。
而語意皆兼。
況相宗雲。
八識身豈但指形言。
以上行處之事行。
又複下。
行處之理行。
法謂妙法。
無誡辭。
所謂能所。
謂持經者于心中所得妙法行。
則任其行。
但勿得自是彼非。
以道與世。
元形其能所。
緻刀杖加于身。
數見擯于塔寺。
而不安樂也。
而觀下。
教修于法無所行之觀門。
諸法。
即蘊處界等世間出世間法。
頌雲。
上中下法。
有為無為。
實不實法。
是也。
如實相者。
謂要得于法無所行。
須觀外之蘊處界等諸法。
如内心所證之實相。
空空無相。
而不行其上下有無虛實也。
亦不行者。
謂即觀諸法如實相之心。
亦不行也。
不分别者。
謂即亦不行之心。
亦不分别也。
此同圓覺經遠離為幻亦複遠離。
離遠離幻亦複遠離之文。
又通乎般若之無四相。
于法無所行。
是無我相。
而觀諸法如實相。
是無人相。
亦不行。
是内不見有不生不滅之壽者相。
不分别。
是外不見有是男是女之衆生相也。
故下頌應此。
有雲。
亦不分别是男是女句也。
以上雖分行處事理。
總明持經者。
當行人之所不能行也。
故雲是名菩薩等。
雲何下。
徴釋親近處事理。
明持經者。
當止人之所不能止。
攝戒定慧三無漏學。
戒有八種。
皆對持品偈言。
菩薩摩诃薩下。
初戒無近勢位。
謂濁惡比丘等。
所以向國王大臣等诽謗說我惡者。
以我親近國王等故也。
今不近彼。
則彼之謗自息矣。
不親近諸外下。
次戒無近邪智。
名義集雲。
學乖谛理。
不返内覺。
稱為外道。
其人有九十五種。
故曰諸。
即持品所說婆羅門居士。
有在家出家之别。
梵志即婆羅門異名。
在家外道也。
名義集雲。
婆羅門雲淨行。
即諸經中梵志。
正翻淨裔。
稱是梵天苗裔。
是也。
尼犍子。
名義雲。
此翻離系。
乃外道出家之總名。
如佛法出家名沙門同。
等者。
等其六師。
及造下。
謂造四韋陀典五明論。
如此方擅諸子百家小說叢談。
謗佛法者之類也。
路伽耶陀雲惡論義。
逆路伽耶陀雲問難。
謂濁惡比丘。
所以謗我為邪見人說外道論義者。
以我親近諸外道等故也。
今戒不近。
彼亦難誣蔑矣。
亦不親近諸有下。
三戒無近兇戲相叉相撲兇戲之狀。
那羅雲上伎戲。
變現。
謂異乎叉撲者。
又不親近下。
四戒無近殺捕。
旃陀羅雲殺者。
名義雲。
正雲旃荼羅。
此翻嚴幟。
行時搖鈴持竹為幖幟。
以惡業自嚴。
人皆怖畏。
畜豬羊雞狗。
豢之以待殺者。
畋獵漁捕。
野取水陸殺者。
三四兩科。
一以戲取利。
一以殺取利。
皆殺莫近者。
遠彼便于加刀杖也。
如是下。
謂彼雖戲惡。
亦具佛性。
不來則已。
來則為說戒殺之法。
或從而化也。
又不親近求聲聞下。
五戒無近小乘。
持品所謂邪智谄曲。
未得謂得。
我慢。
納衣空閑。
假名阿練若者也。
不問訊大小乘。
元無交道也。
房中之靜攝。
經行處之散步。
講堂之聞法。
皆不許共住止者。
大小乘道不同。
不相為謀共住。
恐起诤端也。
或時下。
謂我遠彼。
彼或時來。
但随彼機宜。
說其小乘法。
無所希求彼利養也。
此因上品。
濁世惡比丘。
不知佛方便随宜所說法。
而緻戒以順機也。
文殊師利又菩薩下。
六戒無近淫端。
不于女身生欲想相。
則淨說法之端也。
亦不樂見下。
則絕其生欲想之瑞也。
小女。
謂年幼未知守節者。
處女。
謂以女道自處。
不妄婚嫁者。
寡女。
謂或無父母兄嫂所拘。
或已婚媾夫死。
稱未亡人。
而寡居者。
又不樂見則眼淨。
老子雲。
不見可欲使心不亂也。
不共語。
則口業淨。
皆戒絕淫端也。
亦複不近下。
七戒無近邪染。
五種不男。
謂生劇妒變半也。
四分律雲。
扇搋此雲生。
謂生來男根不滿。
留拏雲劇。
謂以刀去勢。
伊梨沙等拏雲妒。
見人淫生妒。
半擇迦雲變。
遇男變女。
值女變男。
博叉雲半。
半月男。
半月不能男。
不獨入他家。
謂須結伴而入。
若有下。
謂有不獲已事。
必獨入者。
以念佛自持也。
若為女人下。
此句應譯置不應于女人身取能生欲想相下。
以露齒笑現胸臆。
女見皆動淫想故。
不樂畜下。
八戒煩撥。
年少弟子。
約十六七歲之僧言。
沙彌小兒。
約四五六歲之童言。
謂畜養此輩。
年既少小。
多不省事。
嚴訓之為乏慈。
寬待之為失教。
是皆煩于心。
有師資分者。
應戒也。
亦不樂下。
謂與少小者。
同共一師。
成兄弟行也。
處之和。
則緻為師者疑其狎妮。
防之切。
則緻為師者惡其猜狠。
是皆擾于念。
尤應戒者也。
凡此皆末世持經者。
杜譏毀免煩擾。
成安樂行也。
常好下。
定也。
承上文言。
謂由不親近八處。
則常好坐禅。
親近于定也。
此因持品。
或有阿練若。
納衣在空閑等言。
謂彼納衣在空閑。
所以輕賤我在人間者。
以我異彼所好也。
今既同彼常好坐禅閑處。
修攝其心。
則彼雖假名無喧诤。
或亦可轉假而成真也。
以上戒定。
皆親近處之事行。
故曰文殊師利是名等。
複次菩薩下。
慧也。
釋成修攝其心之修法。
觀即能觀之慧心。
一切法空。
即所觀之理境。
謂菩薩因于閑處。
修攝其心。
觀得蘊界處等一切法。
當體全空也。
如實相者。
謂一切法空。
非斷滅之空。
乃如實相空而不無也。
惟其一切法如實相空而不無。
故菩薩心。
于一切法。
不颠倒。
不散動。
不退轉也。
此以内之實相。
喻外之一切法空而不無。
成色不異空。
空不異色之空假二觀也。
如虛空者。
謂一切法如實相之空。
雖曰有體。
然實如虛空廣大而無性。
亦不同遍計執空而為有。
故雲無所有性。
惟其實相如虛空而不有。
故菩薩心。
于實相無所有性中。
一切語言道斷。
不生不出不起也。
惟其不生。
所以無名無相實無所有也。
惟其不出。
所以無量無邊也。
性其不起所以然礙無障也。
此以外之虛空。
喻内之實相實而不有。
成色即是空。
空即是色之中觀也。
但以下。
謂陰處界等一切法。
及如空之實相。
既皆不有。
今現言有者。
但以因緣有。
非本來有也。
既皆不無。
今現言無者。
從颠倒生故說無。
非本來無也。
不有不無。
為真實法身之相。
為持經者。
所應恒觀而親近者。
故雲常樂觀如是法相等。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
若有菩薩于後惡世(至)以此二處能安樂說。
此通頌二處事行。
若有下六句。
頌其标文。
常離下五十四句。
頌其釋與結文也。
又複不行上中下法(至)是則名為菩薩行處。
别頌行處理行。
又複下。
謂今經既會三為一。
凡菩薩之上法。
辟支佛之中法。
聲聞乘之下法。
皆為一乘實相妙法故。
複不行矣。
此頌長文又複于法無所行一句。
有為下。
謂既不行上中下小大三一之法。
又豈行世間蘊處界等之有為法。
出世間虛空擇滅非擇滅等之無為法。
有為無為既不行。
又豈行出世為實法。
世間為不實法耶。
以世出世間有無虛實皆如實相故。
此頌長文而觀諸法如實相亦不行二句。
亦不分别等者。
謂内心所證實相。
既亦不行。
又豈分别外之是男是女之相耶。
以上明即有而空之空觀。
不得下。
明即空而有之假觀。
謂雖内不分别實相。
外不分别男女。
然不得于上中下有為無為實不實男女等法。
不知不見。
而成斷滅去也。
此頌長文不分别一句。
菩薩于理行處如此。
故雲是則等。
一切諸法空無所有(至)是名智者所親近處。
别頌近處理行。
一切下。
頌長行觀一切法空如實相。
及如虛空無所有性。
問長文有如實相。
頌中胡不應。
答實相即是蘊處界等一切法之空相。
故頌空無所有一句。
則實相及虛空相皆攝盡矣。
以凡夫見蘊等一切法為實。
不見本有實相為空。
聖人證入一切法空理。
名實相。
則蘊等一切法皆空幻矣。
此聖凡真俗理事。
所以一體而異用也。
無有常住。
長行無文。
亦無起滅。
頌長行不起長行無不滅。
頌文補之。
是名智者下。
頌結文。
颠倒分别諸法有無(至)安住不動如須彌山。
再頌行處理行。
颠倒下。
是近處從颠倒生故說之句。
今雲再頌行處理行者。
以二處事行有異。
二處理行皆同。
故譯師即近處理行。
頌行處理行。
見理一而事萬殊也。
行處理行。
有亦不行不分别句故。
頌謂無颠倒者。
固不分别。
而有颠倒者。
則分别諸法有無。
是非虛實生滅也。
在于下。
謂持經者既知有颠倒者分别諸法。
則當于山林空閑之處。
修攝無颠倒不分别之心。
使安住于一乘實相中。
如須彌山王之不動也。
僧問雲門。
下一念不起時如何。
門雲須彌山。
此也。
觀一切法皆無所有(至)常住一相是名近處。
三頌行處理行。
觀一切下。
謂不唯近處理行觀一切法空無所有。
即行處理行。
亦觀一切法。
皆無所有。
如虛空也。
無有堅固下。
謂不唯近處理行無有常住。
即行處理行。
一切法亦無有堅固也。
應知無堅固即無常住。
言别義同。
不生下。
謂不唯近處道理無起滅。
即行處道理。
亦不生出動退也。
常住一相者。
謂不唯行處道理。
安住不動。
如須彌山。
即近處道理。
亦因觀一切法。
不生出動退。
而内心所證實相。
亦常住一相也。
應知。
上雲不動如須彌山。
此雲常住一相。
法喻各明。
若有比丘于我滅後(至)能于後世說法華經。
此結答文殊也。
若有下。
謂未來世持經者。
當依經入行。
行所當行。
近所當近。
則心不怯。
而神不弱也。
菩薩有時下。
上雲比丘。
此雲菩薩。
謂末世持經比丘。
即菩薩也。
故或有時入靜。
以正其憶想分别之念。
而随經中所诠義理。
觀于蘊等世出世間之法。
先得其本。
而自利也。
從禅定下。
謂既得自利。
又當利他。
而為國王等。
開暢佛之知見也。
文殊下。
身之行近。
為四行之一法。
既先戒勿親近國王王子等。
今複雲為國王等者。
以除自不親近彼。
彼為法來。
則可近也。
又文殊師利如來滅後(至)而為解說令得一切種智。
又文殊下。
标起安樂行。
在佛滅後說經者。
正其語□。
□口宣說。
是對衆之語。
若讀經時。
是自課之語。
□□下。
謂或說或讀。
俱不可說人與經典過。
則語□□而安樂也。
亦不輕慢下。
正出可說過之人。
諸餘法師。
謂宣說餘經典者。
他人。
不說餘經典者。
聲聞。
又異乎餘法師及他人者。
稱名說惡。
則其人畏難。
而不進于大。
稱名歎美。
則其人安卑。
而不舍于小也。
故皆不可說彼之過。
又亦不生下。
謂不唯不形美惡之言于口。
亦不措怨嫌之事于心。
以畜諸心。
必發諸口故。
善修下。
結應住安樂行一句。
發明正語業之益。
謂由不生怨嫌于心。
故緻聽者不逆其意。
由不形美惡于言。
故雖問以小。
而不妨答以大。
使問者聽者。
皆得一切種智也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
菩薩常樂安隐說法(至)算數譬喻說不能盡。
菩薩常樂下。
謂菩薩要安樂說法。
先須安樂之具。
具有四。
一地。
二床座。
三澡身。
四新淨衣。
身為内。
地等為外。
故曰内外俱淨等。
若有比丘下。
謂由有安樂具故。
得安樂衆也。
衆有九。
比丘等為四。
國王等為五。
以微妙下。
謂由具衆安樂故。
成安樂益也。
益有三。
一義妙顔和。
以益觀聽。
二随難而答。
以益咨請。
三以權演實。
以益漸頓。
謂以因緣等分别小中大三乘之權。
而答問難者使發大心。
由漸而頓。
權而實。
增益入于一乘佛道也。
除懶情下。
謂欲成就安樂之益。
須除不安樂心。
從于安樂心也。
懶惰等心是所除。
慈心是所從。
晝夜下。
謂由慈心說法。
獲其大利大樂也。
安樂有五。
一晝夜無間說。
二緣喻無量說。
三鹹令歡喜說。
四不望四事說。
五願己與衆同成佛道說。
此句最重。
故曰是則大利等。
問。
上雲因緣譬喻。
此又雲以諸因緣譬喻。
豈不贅耶。
答。
上為三乘故。
以方便漸漸言。
此為一乘故。
以無上道言。
緣喻名同。
而義别也。
我滅度下。
結答當機。
謂末世說法者。
能如上說。
不唯不招危害。
方且具功德不盡也。
心無下。
謂說法者安樂不緻外侮。
有五。
一無憂愁。
二無罵詈。
三無怖畏。
四無刀杖。
五無擯出。
凡此皆由說法者。
心無嫉惱。
安住無生法忍所緻。
故曰安住等。
以上不招危害。
智者下。
具功德也。
又文殊師利(至)供養經卷恭敬尊重贊歎。
又文殊下。
标起持經者。
于法欲滅時。
而己不欲滅在。
先正其意也。
意業不正處雖多。
然嫉妒谄诳四法為重。
故曰。
無懷嫉妒等。
唯識論雲。
嫉謂殉自名利。
不耐他榮。
妒忌為性。
谄謂罔他。
曲順時宜。
矯現方便。
為取他意。
诳謂詭詐為性。
邪命為業。
論中嫉妒直一法。
經作二法訓。
以經為持經菩薩人說。
論述凡夫心所。
故略不同。
亦無下。
雖似另說。
其實是釋成之語。
以嫉則多輕罵故。
妒則求其長短故。
若比丘下。
正是具長短小中大三乘之人。
無得下。
釋成其谄。
故誡勉無得因惱其人。
而谄言汝等去道甚遠。
終不能得一切種智。
令生疑悔也。
以小乘人元畏佛道長遠。
久受勤苦。
乃可得成故。
今雖曲順彼宜似谄。
其實是惱彼之辭。
所以下。
雖徴釋其谄。
其實是寓輕罵之義。
故雲汝是放逸等。
又亦不應下。
釋成其诳。
以诳則多戲論。
起诤
行謂修行。
該身語意及大悲。
以修四行。
始能應上品我等當廣說之願也。
準法師品。
諸持經者。
當得佛所護念。
及天寶奉獻之安樂。
而持品中。
發願者。
此方他方周旋往返十方。
皆以世界恐怖弊惡為辭。
敬順佛命。
忍難為心。
是持經者。
本以好心。
開示衆生佛之知見。
使離苦得樂。
而反自緻意嫉口毀身加刀杖之不安樂。
佛滅度後諸持經者。
甯不畏哉。
此文殊所以乘機而請也。
佛答以修身等四行者。
蓋美其諸菩薩。
雖能敬順佛意。
忍難持經。
而尚未獲所以持經之善道。
在己之先。
不以道與世亢。
而正其三業。
加以大悲。
為人說法。
則無往而不安且樂矣。
何有弊惡危苦之難忍哉。
故曰安樂行品。
大義不出法師品大慈悲為室等四行。
彼中略明。
此乃詳悉也。
爾時文殊師利(至)是名菩薩摩诃薩第二親近處。
爾時下。
當機牒起八十萬億那由他衆發願之辭。
為請說此品之端。
甚為難有者。
謂甚難得周旋往返十方世界持經。
不膠柱彼此善惡之難易也。
以膠住者。
但順己情。
不順佛命故。
以佛元命持經者。
在廣大十方娑婆世界故。
世尊菩薩下。
能善也。
應前我當善說法之善字。
謂據諸菩薩所陳。
佛滅度後。
世既弊惡。
教諸大士雲何能得說經之善道。
不遭橫害。
而安樂也。
佛告下。
闇然總标正身等四法為答。
一者下。
别标身業之正安住。
謂持經者。
先要安住己心于行止二處。
行止正不正身等安危所系。
在說法者善圖之。
行處。
照方便品盡行諸佛無量道法。
親近。
照方便品佛曾親近百千萬億無數諸佛。
此可見佛元說親近諸佛。
不曾教但親近國王王子大臣等。
元說盡行諸佛。
無量道法。
不曾教但忍苦行文子。
語言禅也。
故下文二處。
俱分事理二行。
文殊師利雲何下。
徴釋行處事行。
住忍辱地者。
以忍辱心。
比于世間之地。
柔和下。
形容忍心為地之義。
謂持經者。
身業柔和善順如地。
任物履踐種割。
而不剛強杵逆。
語業如地坦率。
而不倉卒暴橫。
意業如地安靜。
而不驚惶怖畏也。
問此明身行。
奚兼語意。
答身無語意。
其行莫顯。
故經有心亦不驚之心字。
則知舉一行。
而語意皆兼。
況相宗雲。
八識身豈但指形言。
以上行處之事行。
又複下。
行處之理行。
法謂妙法。
無誡辭。
所謂能所。
謂持經者于心中所得妙法行。
則任其行。
但勿得自是彼非。
以道與世。
元形其能所。
緻刀杖加于身。
數見擯于塔寺。
而不安樂也。
而觀下。
教修于法無所行之觀門。
諸法。
即蘊處界等世間出世間法。
頌雲。
上中下法。
有為無為。
實不實法。
是也。
如實相者。
謂要得于法無所行。
須觀外之蘊處界等諸法。
如内心所證之實相。
空空無相。
而不行其上下有無虛實也。
亦不行者。
謂即觀諸法如實相之心。
亦不行也。
不分别者。
謂即亦不行之心。
亦不分别也。
此同圓覺經遠離為幻亦複遠離。
離遠離幻亦複遠離之文。
又通乎般若之無四相。
于法無所行。
是無我相。
而觀諸法如實相。
是無人相。
亦不行。
是内不見有不生不滅之壽者相。
不分别。
是外不見有是男是女之衆生相也。
故下頌應此。
有雲。
亦不分别是男是女句也。
以上雖分行處事理。
總明持經者。
當行人之所不能行也。
故雲是名菩薩等。
雲何下。
徴釋親近處事理。
明持經者。
當止人之所不能止。
攝戒定慧三無漏學。
戒有八種。
皆對持品偈言。
菩薩摩诃薩下。
初戒無近勢位。
謂濁惡比丘等。
所以向國王大臣等诽謗說我惡者。
以我親近國王等故也。
今不近彼。
則彼之謗自息矣。
不親近諸外下。
次戒無近邪智。
名義集雲。
學乖谛理。
不返内覺。
稱為外道。
其人有九十五種。
故曰諸。
即持品所說婆羅門居士。
有在家出家之别。
梵志即婆羅門異名。
在家外道也。
名義集雲。
婆羅門雲淨行。
即諸經中梵志。
正翻淨裔。
稱是梵天苗裔。
是也。
尼犍子。
名義雲。
此翻離系。
乃外道出家之總名。
如佛法出家名沙門同。
等者。
等其六師。
及造下。
謂造四韋陀典五明論。
如此方擅諸子百家小說叢談。
謗佛法者之類也。
路伽耶陀雲惡論義。
逆路伽耶陀雲問難。
謂濁惡比丘。
所以謗我為邪見人說外道論義者。
以我親近諸外道等故也。
今戒不近。
彼亦難誣蔑矣。
亦不親近諸有下。
三戒無近兇戲相叉相撲兇戲之狀。
那羅雲上伎戲。
變現。
謂異乎叉撲者。
又不親近下。
四戒無近殺捕。
旃陀羅雲殺者。
名義雲。
正雲旃荼羅。
此翻嚴幟。
行時搖鈴持竹為幖幟。
以惡業自嚴。
人皆怖畏。
畜豬羊雞狗。
豢之以待殺者。
畋獵漁捕。
野取水陸殺者。
三四兩科。
一以戲取利。
一以殺取利。
皆殺莫近者。
遠彼便于加刀杖也。
如是下。
謂彼雖戲惡。
亦具佛性。
不來則已。
來則為說戒殺之法。
或從而化也。
又不親近求聲聞下。
五戒無近小乘。
持品所謂邪智谄曲。
未得謂得。
我慢。
納衣空閑。
假名阿練若者也。
不問訊大小乘。
元無交道也。
房中之靜攝。
經行處之散步。
講堂之聞法。
皆不許共住止者。
大小乘道不同。
不相為謀共住。
恐起诤端也。
或時下。
謂我遠彼。
彼或時來。
但随彼機宜。
說其小乘法。
無所希求彼利養也。
此因上品。
濁世惡比丘。
不知佛方便随宜所說法。
而緻戒以順機也。
文殊師利又菩薩下。
六戒無近淫端。
不于女身生欲想相。
則淨說法之端也。
亦不樂見下。
則絕其生欲想之瑞也。
小女。
謂年幼未知守節者。
處女。
謂以女道自處。
不妄婚嫁者。
寡女。
謂或無父母兄嫂所拘。
或已婚媾夫死。
稱未亡人。
而寡居者。
又不樂見則眼淨。
老子雲。
不見可欲使心不亂也。
不共語。
則口業淨。
皆戒絕淫端也。
亦複不近下。
七戒無近邪染。
五種不男。
謂生劇妒變半也。
四分律雲。
扇搋此雲生。
謂生來男根不滿。
留拏雲劇。
謂以刀去勢。
伊梨沙等拏雲妒。
見人淫生妒。
半擇迦雲變。
遇男變女。
值女變男。
博叉雲半。
半月男。
半月不能男。
不獨入他家。
謂須結伴而入。
若有下。
謂有不獲已事。
必獨入者。
以念佛自持也。
若為女人下。
此句應譯置不應于女人身取能生欲想相下。
以露齒笑現胸臆。
女見皆動淫想故。
不樂畜下。
八戒煩撥。
年少弟子。
約十六七歲之僧言。
沙彌小兒。
約四五六歲之童言。
謂畜養此輩。
年既少小。
多不省事。
嚴訓之為乏慈。
寬待之為失教。
是皆煩于心。
有師資分者。
應戒也。
亦不樂下。
謂與少小者。
同共一師。
成兄弟行也。
處之和。
則緻為師者疑其狎妮。
防之切。
則緻為師者惡其猜狠。
是皆擾于念。
尤應戒者也。
凡此皆末世持經者。
杜譏毀免煩擾。
成安樂行也。
常好下。
定也。
承上文言。
謂由不親近八處。
則常好坐禅。
親近于定也。
此因持品。
或有阿練若。
納衣在空閑等言。
謂彼納衣在空閑。
所以輕賤我在人間者。
以我異彼所好也。
今既同彼常好坐禅閑處。
修攝其心。
則彼雖假名無喧诤。
或亦可轉假而成真也。
以上戒定。
皆親近處之事行。
故曰文殊師利是名等。
複次菩薩下。
慧也。
釋成修攝其心之修法。
觀即能觀之慧心。
一切法空。
即所觀之理境。
謂菩薩因于閑處。
修攝其心。
觀得蘊界處等一切法。
當體全空也。
如實相者。
謂一切法空。
非斷滅之空。
乃如實相空而不無也。
惟其一切法如實相空而不無。
故菩薩心。
于一切法。
不颠倒。
不散動。
不退轉也。
此以内之實相。
喻外之一切法空而不無。
成色不異空。
空不異色之空假二觀也。
如虛空者。
謂一切法如實相之空。
雖曰有體。
然實如虛空廣大而無性。
亦不同遍計執空而為有。
故雲無所有性。
惟其實相如虛空而不有。
故菩薩心。
于實相無所有性中。
一切語言道斷。
不生不出不起也。
惟其不生。
所以無名無相實無所有也。
惟其不出。
所以無量無邊也。
性其不起所以然礙無障也。
此以外之虛空。
喻内之實相實而不有。
成色即是空。
空即是色之中觀也。
但以下。
謂陰處界等一切法。
及如空之實相。
既皆不有。
今現言有者。
但以因緣有。
非本來有也。
既皆不無。
今現言無者。
從颠倒生故說無。
非本來無也。
不有不無。
為真實法身之相。
為持經者。
所應恒觀而親近者。
故雲常樂觀如是法相等。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
若有菩薩于後惡世(至)以此二處能安樂說。
此通頌二處事行。
若有下六句。
頌其标文。
常離下五十四句。
頌其釋與結文也。
又複不行上中下法(至)是則名為菩薩行處。
别頌行處理行。
又複下。
謂今經既會三為一。
凡菩薩之上法。
辟支佛之中法。
聲聞乘之下法。
皆為一乘實相妙法故。
複不行矣。
此頌長文又複于法無所行一句。
有為下。
謂既不行上中下小大三一之法。
又豈行世間蘊處界等之有為法。
出世間虛空擇滅非擇滅等之無為法。
有為無為既不行。
又豈行出世為實法。
世間為不實法耶。
以世出世間有無虛實皆如實相故。
此頌長文而觀諸法如實相亦不行二句。
亦不分别等者。
謂内心所證實相。
既亦不行。
又豈分别外之是男是女之相耶。
以上明即有而空之空觀。
不得下。
明即空而有之假觀。
謂雖内不分别實相。
外不分别男女。
然不得于上中下有為無為實不實男女等法。
不知不見。
而成斷滅去也。
此頌長文不分别一句。
菩薩于理行處如此。
故雲是則等。
一切諸法空無所有(至)是名智者所親近處。
别頌近處理行。
一切下。
頌長行觀一切法空如實相。
及如虛空無所有性。
問長文有如實相。
頌中胡不應。
答實相即是蘊處界等一切法之空相。
故頌空無所有一句。
則實相及虛空相皆攝盡矣。
以凡夫見蘊等一切法為實。
不見本有實相為空。
聖人證入一切法空理。
名實相。
則蘊等一切法皆空幻矣。
此聖凡真俗理事。
所以一體而異用也。
無有常住。
長行無文。
亦無起滅。
頌長行不起長行無不滅。
頌文補之。
是名智者下。
頌結文。
颠倒分别諸法有無(至)安住不動如須彌山。
再頌行處理行。
颠倒下。
是近處從颠倒生故說之句。
今雲再頌行處理行者。
以二處事行有異。
二處理行皆同。
故譯師即近處理行。
頌行處理行。
見理一而事萬殊也。
行處理行。
有亦不行不分别句故。
頌謂無颠倒者。
固不分别。
而有颠倒者。
則分别諸法有無。
是非虛實生滅也。
在于下。
謂持經者既知有颠倒者分别諸法。
則當于山林空閑之處。
修攝無颠倒不分别之心。
使安住于一乘實相中。
如須彌山王之不動也。
僧問雲門。
下一念不起時如何。
門雲須彌山。
此也。
觀一切法皆無所有(至)常住一相是名近處。
三頌行處理行。
觀一切下。
謂不唯近處理行觀一切法空無所有。
即行處理行。
亦觀一切法。
皆無所有。
如虛空也。
無有堅固下。
謂不唯近處理行無有常住。
即行處理行。
一切法亦無有堅固也。
應知無堅固即無常住。
言别義同。
不生下。
謂不唯近處道理無起滅。
即行處道理。
亦不生出動退也。
常住一相者。
謂不唯行處道理。
安住不動。
如須彌山。
即近處道理。
亦因觀一切法。
不生出動退。
而内心所證實相。
亦常住一相也。
應知。
上雲不動如須彌山。
此雲常住一相。
法喻各明。
若有比丘于我滅後(至)能于後世說法華經。
此結答文殊也。
若有下。
謂未來世持經者。
當依經入行。
行所當行。
近所當近。
則心不怯。
而神不弱也。
菩薩有時下。
上雲比丘。
此雲菩薩。
謂末世持經比丘。
即菩薩也。
故或有時入靜。
以正其憶想分别之念。
而随經中所诠義理。
觀于蘊等世出世間之法。
先得其本。
而自利也。
從禅定下。
謂既得自利。
又當利他。
而為國王等。
開暢佛之知見也。
文殊下。
身之行近。
為四行之一法。
既先戒勿親近國王王子等。
今複雲為國王等者。
以除自不親近彼。
彼為法來。
則可近也。
又文殊師利如來滅後(至)而為解說令得一切種智。
又文殊下。
标起安樂行。
在佛滅後說經者。
正其語□。
□口宣說。
是對衆之語。
若讀經時。
是自課之語。
□□下。
謂或說或讀。
俱不可說人與經典過。
則語□□而安樂也。
亦不輕慢下。
正出可說過之人。
諸餘法師。
謂宣說餘經典者。
他人。
不說餘經典者。
聲聞。
又異乎餘法師及他人者。
稱名說惡。
則其人畏難。
而不進于大。
稱名歎美。
則其人安卑。
而不舍于小也。
故皆不可說彼之過。
又亦不生下。
謂不唯不形美惡之言于口。
亦不措怨嫌之事于心。
以畜諸心。
必發諸口故。
善修下。
結應住安樂行一句。
發明正語業之益。
謂由不生怨嫌于心。
故緻聽者不逆其意。
由不形美惡于言。
故雖問以小。
而不妨答以大。
使問者聽者。
皆得一切種智也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
菩薩常樂安隐說法(至)算數譬喻說不能盡。
菩薩常樂下。
謂菩薩要安樂說法。
先須安樂之具。
具有四。
一地。
二床座。
三澡身。
四新淨衣。
身為内。
地等為外。
故曰内外俱淨等。
若有比丘下。
謂由有安樂具故。
得安樂衆也。
衆有九。
比丘等為四。
國王等為五。
以微妙下。
謂由具衆安樂故。
成安樂益也。
益有三。
一義妙顔和。
以益觀聽。
二随難而答。
以益咨請。
三以權演實。
以益漸頓。
謂以因緣等分别小中大三乘之權。
而答問難者使發大心。
由漸而頓。
權而實。
增益入于一乘佛道也。
除懶情下。
謂欲成就安樂之益。
須除不安樂心。
從于安樂心也。
懶惰等心是所除。
慈心是所從。
晝夜下。
謂由慈心說法。
獲其大利大樂也。
安樂有五。
一晝夜無間說。
二緣喻無量說。
三鹹令歡喜說。
四不望四事說。
五願己與衆同成佛道說。
此句最重。
故曰是則大利等。
問。
上雲因緣譬喻。
此又雲以諸因緣譬喻。
豈不贅耶。
答。
上為三乘故。
以方便漸漸言。
此為一乘故。
以無上道言。
緣喻名同。
而義别也。
我滅度下。
結答當機。
謂末世說法者。
能如上說。
不唯不招危害。
方且具功德不盡也。
心無下。
謂說法者安樂不緻外侮。
有五。
一無憂愁。
二無罵詈。
三無怖畏。
四無刀杖。
五無擯出。
凡此皆由說法者。
心無嫉惱。
安住無生法忍所緻。
故曰安住等。
以上不招危害。
智者下。
具功德也。
又文殊師利(至)供養經卷恭敬尊重贊歎。
又文殊下。
标起持經者。
于法欲滅時。
而己不欲滅在。
先正其意也。
意業不正處雖多。
然嫉妒谄诳四法為重。
故曰。
無懷嫉妒等。
唯識論雲。
嫉謂殉自名利。
不耐他榮。
妒忌為性。
谄謂罔他。
曲順時宜。
矯現方便。
為取他意。
诳謂詭詐為性。
邪命為業。
論中嫉妒直一法。
經作二法訓。
以經為持經菩薩人說。
論述凡夫心所。
故略不同。
亦無下。
雖似另說。
其實是釋成之語。
以嫉則多輕罵故。
妒則求其長短故。
若比丘下。
正是具長短小中大三乘之人。
無得下。
釋成其谄。
故誡勉無得因惱其人。
而谄言汝等去道甚遠。
終不能得一切種智。
令生疑悔也。
以小乘人元畏佛道長遠。
久受勤苦。
乃可得成故。
今雖曲順彼宜似谄。
其實是惱彼之辭。
所以下。
雖徴釋其谄。
其實是寓輕罵之義。
故雲汝是放逸等。
又亦不應下。
釋成其诳。
以诳則多戲論。
起诤
