妙法蓮華經知音卷第四
關燈
小
中
大
佛之事。
為此品中之大義。
故說此品後。
即有持品諸菩薩而發願也。
白多寶下。
智積表權智。
見諸四衆不發願。
謂徒來此會。
即以權而趣寶佛歸本土之實也。
釋迦牟尼下。
佛留智積。
以待文殊者。
文殊表本智。
謂智積不可因四衆滞于發願之迹。
便欲以權歸本。
此間除不發願者外。
自有根本智如文殊師利者。
可以證明持經得果之易。
故曰此有菩薩名文殊等。
爾時文殊下。
此土說此經之法主也。
俱來下。
同文殊傳法一類之衆也。
法主雲坐千葉蓮華。
法衆雲坐寶蓮華。
亦優昙缽訓大寶青蓮華義。
從于下。
主伴所來之方也。
詣靈鹫下。
諸佛會集之所也。
問。
序品文殊答彌勒後。
未見雲往龍宮。
今奚從彼湧出。
答。
汝謂龍宮在婆婆本界耶。
在餘世界耶。
曰。
固在本界。
曰。
龍宮既在娑婆。
靈山至于龍宮。
如人前堂行至裡室。
總在家中。
奚用先示往相。
華嚴十通品。
菩薩第六無體性。
無動作。
往一切佛刹。
智神通雲。
菩薩聞極遠無數不可說世界中佛名即自見身在彼佛所禮敬求法。
經于多劫。
不曾動其本處。
況在娑婆之龍宮。
可執往來相乎。
又問。
龍雖八部之一。
亦畜道所攝。
三變土中。
既雲無有三途。
今奚又有龍畜。
況天人可移。
龍奚不移。
答。
三變土中。
唯後二變。
雲無地獄鬼畜。
初變土中。
曾無其說。
業已訓之。
何得忘耶。
況經既雲唯留此會衆。
聞一偈一句一念随喜者。
皆與其記。
豈娑竭龍王十地菩薩位中人。
不如一念随喜者。
反不留而移置實報莊嚴土外耶。
即移置三變土外。
以文殊之神通。
不能自彼而來于此耶。
迦葉盡神力白推。
欲擯文殊。
便現百千萬億文殊。
豈直在鹫峰。
不遍在龍宮及一切處耶。
以上照此有菩薩名文殊師利案。
修敬下。
照可與相見案。
智積菩薩問下。
謂龍宮卑濕。
非說法之地。
龍性憍慢。
非受教之機。
其被化者難多也。
故曰仁往龍宮等。
文殊師利言下。
謂善說法者。
不擇其地。
善度生者。
不問其機。
故地愈卑而法化愈廣。
機愈憍而得道愈速。
故曰其數無量等。
且待下。
謂心口既難稱記。
少待自當證知也。
文殊來儀。
自海而空。
自空而山。
自山而至佛前。
自修敬二佛後。
而與智積相慰問。
何等次第哉。
所言未竟下。
事符其言也。
此諸菩薩下。
證知文殊之化也。
具菩薩下。
謂機雖分于小大。
人皆歸于一實。
故菩薩之大機。
皆各論說其六度之行本。
聲聞之小機。
亦各說其本行也。
今皆下。
謂今經既會權歸實。
聲聞雖是小機。
皆修行大乘之法空義也。
文殊師利謂智積下。
謂前雲自當證知者。
其事如是也。
智積菩薩以偈下。
晉譯偈止四句。
雲至仁慧無量。
化海衆寶數。
唯為露聖旨。
分别說其意。
前二句。
當本譯前一行。
後二句。
當本譯後一行。
今會彼釋此。
則本譯後一行是贊前起後之辭。
謂大智文殊。
其智勇故。
敢入龍宮而說法。
其德健故。
說法久而所化之衆多。
今我固及見也。
演暢下。
謂衆多我見。
法尚未知。
惟露其聖旨。
為我分别之。
仁在龍宮。
所演暢法。
還是唯闡一乘實相。
廣導衆生。
不假久修。
而立地速成菩提耶。
抑小大分别。
先開三乘。
為聲聞之本。
後暢一乘。
以漸而修大乘之空義乎。
故文殊答雲。
我于海中等。
謂即先三後一。
正是我常說妙法也。
智積問文殊師利言(至)卻住一面以偈贊曰。
深達罪福相(至)我闡大乘教度脫苦衆生。
此節下節。
并應上節論說妙法一句。
智積下。
承上我于海中唯常宣說妙法蓮華經為問。
以法而求人也。
此經甚深下。
法也。
頗有衆生下。
求人也。
文殊師利言下。
引己所常化為答。
是以人而證法也。
娑竭羅雲鹹海。
女謂非男子也。
年始八歲。
齒幼也。
智慧利根。
德長也。
善知衆生下。
釋成智慧。
于刹那頃下。
釋成利根。
能至菩提一句。
結足答義。
智積菩薩言我見下。
以餘經權漸。
校此經頓成菩提。
為不信也。
謂以妙法之希有。
得善說與能行成佛。
固當生信。
以積德之能仁。
校初心之幼女。
遲速不能無疑。
故雲不信此女等。
方便品所謂不退諸菩薩。
亦複不能知。
是也(注謂遲速不能無疑者。
若信速。
則疑釋迦為無智慧利根矣。
若信遲。
則疑龍女刹那時發心。
惡能頓超釋迦多刹哉。
其實文殊叙龍女文中。
亦且有釋迦之積德在。
何也。
知衆生根行下。
得機生熟之總持。
諸佛下。
得法深秘之授受。
深入禅定。
為觀機生熟也。
了達諸法。
謂了三即達一也。
刹那發心。
始覺也。
得不退轉等。
始覺即同于本覺。
所以四辨具。
而四無量心滿也。
赤子。
詩雲。
如保赤子。
心誠求之。
謂慈念十二類生。
如自己所生之孩提。
功德具足。
謂凡佛果位中。
六度四攝四無畏十八不共法等皆具足。
所謂大圓滿。
覺也。
三覺既滿。
故心中念。
口中演。
都是一乘微妙廣大之法。
無二三乘也。
慈悲仁讓。
約與人交接言。
志意和雅。
約資禀标緻言。
此雖述龍女之德。
其實明持經者之儀軌也。
見龍女年雖幼而亦同釋尊無量劫積功累德不異矣。
然智積不信。
非不信其具德。
但不信其彼此長幼遲速也。
殊不知為菩薩之妙用。
為懈怠衆生故。
示久遠成佛。
為精進衆生故。
說頓成其佛。
若然者。
安知釋迦于他方世界。
遇精進者。
不同龍女示頓成乎。
又安知龍女不是為激發諸新得記者。
畏娑婆世界弊惡。
不肯發願持經。
而示現乎。
觀三千大千世界。
如芥子許者。
報恩經謂。
迦葉佛為比丘時。
釋迦佛為虱。
提婆達多為蚤。
在比丘衣中擾害。
比丘約曰。
凡我作務時。
任汝跳齧。
入定時。
俱願止息。
虱即奉教。
蚤獨違約。
比丘因不得定。
将衣火焚。
蚤虱俱斃。
以蚤虱身［此］芥子。
小大恰相類也。
佛劫海中。
為化一類蚤虱衆生。
舍其身命如此)。
言論未訖下。
文殊不答者。
以有龍女為證也。
偈雲深達等者。
龍女畜道。
罪相也。
菩提果覺。
福相也。
能信龍女成佛。
是深達罪福同一實相。
而光明之性。
遍照于十方也。
此約能證。
以顯般若之德。
微妙下。
約所證。
以顯法身之德。
法身無相。
故曰微。
不妨具相好莊嚴。
故曰妙淨。
天人下。
即法身明報化身。
顯解脫德。
謂由法身微故。
天人所以戴仰。
報身妙故。
龍神所以恭敬。
化身淨故。
一切衆生所以無不宗奉。
此龍女以己深達遍照之般若。
贊佛三德。
而破執權漸者之滞迹。
應上所謂智慧利根也。
又聞下。
請佛證明。
已知成佛。
應上得至菩提。
具三寶三覺義。
成菩提佛寶。
闡大乘法寶。
脫苦衆生僧寶。
佛寶自覺。
法寶覺他。
僧寶則滿覺也(度脫苦衆生一句。
有諷刺義。
謂凡不信自心成佛。
專疑他人者。
是苦衆生也)。
時舍利弗語龍女言(至)一切衆會默然信受。
時舍利弗下。
智積不信。
由文殊之言。
身子不信。
由龍女又聞成菩提之自言也。
故雲汝謂不久等。
不久即速義。
對下懸曠看。
所以下。
徴釋。
謂所以汝雲成道。
我雲難信者。
何也。
以汝女身垢穢。
校釋梵等清淨。
非是法器故也。
況佛道懸遠廣大。
經劫之多。
積行之全。
然後乃成乎。
此以以佛道懸曠等言。
足成雲何能得無上菩提。
又女人下。
覆明女身垢穢非是法器(超日月三昧經。
上度比丘不信長者女慧施成佛雲。
淨修四等四禅。
乃升梵天。
淫恣無節。
故為女人。
勇猛少欲。
乃得帝釋。
雜惡多能。
故為女人。
十善具足。
尊敬三寶。
孝奉二親。
謙順長年。
乃得魔王。
輕慢不順。
毀失正教。
故為女人。
行菩薩道慈愍群萌。
供養三尊先聖師父。
乃作轉輪聖王。
慝态不淨。
故為女人。
具無量德。
五處本無。
無三趣想。
乃得成佛。
性着色欲。
情淖态慝。
身口意異。
故為女人等。
又大寶積三十八經雲。
舍利子。
若有女人。
為轉輪王帝釋梵王自在天。
無有是處。
轉女身已。
出世作佛。
斯有是處。
然身子不信龍女。
上度不信慧施。
元有所聞于佛。
非自己臆見也。
注引超日月三昧經。
俾見五障所以為障。
引大寶積經。
俾見身子不信。
非不信。
女身可轉男身作。
佛第不信龍女以女身而當體速成佛也。
故結雲。
雲何女身速得成佛。
以故二經皆以轉女身成男子為言。
然三［時］經但受記慧施等五百女人。
過十劫後成佛。
同名慧見如來。
此經則立地速成佛也)。
爾時龍女下。
獻珠以示疾成。
破遲速相校之滞迹也。
故曰觀我成佛複速于此。
當時衆會下。
變身以示法器。
破男女相校之滞迹也。
故曰忽然之間變成男子(問菩薩處胎經。
火焰世界。
無欲佛。
彼土人民。
盡受女身。
一時七十二萬億女人。
不轉男身。
鹹得成佛。
此經既屬頓教大乘。
反欲女轉男身作佛。
何也。
答彼一世界。
此一世界。
化法化儀。
各随佛之願耳。
且彼世界。
全無男子。
女可作佛。
不用言轉。
此既男女各形成佛。
故用轉也)。
具菩薩行者。
因行滿也。
即往南方等者。
果德圓也。
此證贊中又聞成菩提二句。
普為十方等者。
證贊中我闡大乘法一句。
爾時娑婆等者。
證贊中度脫苦衆生一句。
事待其言。
娑婆無垢各獲果證。
菩薩尊者。
不由不信。
故曰智積舍利等默然信受。
良以龍女由一寶珠之愛積于心。
故遭許多之排難。
智積身子由一大智積于心。
故枉許多之議論。
佛前四衆。
苟能于未來世。
仰學龍女。
恒順智積身子。
而恒順衆生以持經。
則娑婆之弊惡。
可化成三變之淨土矣。
何則。
智積計着修行劫量遲速之不信。
龍女即恒順獻寶珠于佛。
以表修因布施在得其人。
故一念之檀。
即滿六度。
何必無量劫積功累德。
然後為苦行哉。
文殊謂龍女為智慧者。
見矣。
以寶珠表法愛。
龍女最心重者今舍之。
則處胎經所謂法性如大海。
不說有是非。
凡夫賢聖人。
平等無高下。
惟在心垢滅。
取證如反掌。
龍女獻珠。
則心垢滅矣。
身子難以女身。
龍女即恒順變為男子。
難以垢穢。
即恒順往于南方無垢世界。
以表證果在善處于變化。
則五障即等于法器。
何必釋梵。
然後始成菩提。
文殊謂龍女為利根者。
見矣。
問。
龍女成佛。
何不通名。
答。
經有三義。
故不言名。
一準起信論。
信極真如者。
離三種相。
智積以劫曆久近為難。
文殊不辨。
示此經離言說相。
身子以男女垢淨為難。
龍女但獻珠而不辨。
示此經離心緣相。
成佛不雲某甲。
示此經離名字相(大般若第五百七十六經。
龍吉祥菩薩雲。
頗有能證菩提者不。
妙吉祥曰。
若無名姓施設語言。
彼則能證。
又超日月三昧經雲。
無取無舍乃号為佛。
亦無名号假有字耳)。
二顯經中前後授記者。
皆碌碌輩因人成事。
言佛語故。
非己智分。
恐劫長果遠。
仍舊忘而不信。
故不可不記其名号。
及至成佛。
則丈夫自有沖天志。
即釋迦亦說然燈佛實無有法于我矣。
三顯佛姨母及耶輸等六千比丘尼。
苟如龍女智慧利根。
則不憂色視佛。
謂佛于授記中不記己名。
蚤已成訖佛矣。
有茲三義。
故龍女但雲往無垢世界成佛。
不說名也。
以名與相皆是垢故。
妙法蓮華經持品第十三 持謂受持。
攝六種法師三處分别。
六種詳見法師品。
三處分别者。
此方他方周旋往返十方也。
爾時藥王菩薩摩诃薩(至)種種供養不惜身命。
爾時下。
發願此方持者。
藥王。
法師品當機。
大樂說。
寶塔品當機。
作是下。
安佛心也。
我等下。
遵佛命也。
後惡世下。
他人所畏也。
一畏善少。
二畏慢多。
三畏貪利養。
四畏增不善。
五畏遠解脫。
六畏不信教。
我等當起下。
人畏而己能忍也。
讀誦下。
一讀。
二誦。
三持。
四說。
五書寫。
六供養。
皆不惜身命而為之者。
以見湧塔變土集佛。
記調達佛龍女。
皆由此經而出生也(問動雲持經。
還是持前三周之法。
以為經乎。
抑通持七卷乎。
曰如斯則有何失。
曰若但持前三周法。
直須法師一品。
作囑累足矣。
又奚用見寶塔以來許多事乎。
若通持全部。
則其所教受持之言。
及奉命願持之語。
豈盡應持乎。
若持則不過以言語重持。
言語似亦贅疣矣。
曰世典帝王大小臣工百姓。
一動一語。
猶在史記。
言右史記事。
不謂之書。
則謂之詩皆可稱經。
皆俾人覽古知今。
有益識見。
況出世上上至尊典诰。
一言一動。
不可皆稱其經。
而受持者乎。
應知不唯持此一部名妙法。
即一大藏經論。
一句一偈。
皆可持也。
所以然者。
以得此經。
會權歸實。
無往不是妙法。
無往不是說吾人本具日用尋常心之性相事理體用之妙故)。
爾時衆中五百阿羅漢(至)即于佛前而說偈言。
世尊導師安隐天人我等聞記心安具足。
說是偈已白佛言(至)亦能于他方國土廣宣此經。
爾時衆中下。
諸新得記者。
發願他方持者。
問。
如何不見舍利弗等發願。
答。
富那記中。
皆已暢明本迹諸大弟子内秘外現。
此方持經。
其來久矣。
故不明發願(大般若第五百八十經。
舍利子告滿慈于言。
若聲聞獨覺乘。
相應作意。
皆能間雜大菩提心。
俱名非理作意。
乃至雲。
是故菩薩。
應作是念。
貪嗔癡等。
于大菩提。
雖為障礙。
而能随順菩提資糧。
于菩提心。
非極間雜。
如二乘等。
以貪嗔癡等。
能令生死諸有相續。
助諸菩薩。
引一切智。
謂諸菩薩方便善巧起諸煩惱。
受後有身。
作大饒益。
依之修學六度等。
準此則何方持經。
更妙于此方)。
複有學無學下。
第二三果人發願。
亦往他方持者。
問。
授阿難記中。
止得二千人。
今何雲八千。
答。
法師品中。
廣記者附焉。
爾時佛姨母下。
波阇婆提雲大愛道。
憍昙彌雲尼衆主。
耶輸陀羅雲蓮華色。
佛在俗後也。
女僧将欲發願持經。
故先希記。
問。
如何至此始與其記。
答。
一則八敬法。
女衆不許越男僧分。
一則非龍女成佛後。
不唯女衆不自信作佛。
即智積等諸菩薩。
亦會生疑也。
是以在後與記。
悲華經。
佛姨母元為水神。
愛佛願大。
生生願為佛保母。
耶輸元為須彌山神。
名善樂華。
愛佛願重。
生生願為佛婦。
俱求佛得道後各授記莂。
故今與記。
完昔願也。
其授記文。
顯可知。
爾時世尊視八十萬億(至)在于他方遙見守護。
此衆發願。
不計彼此。
随十方皆能持經者也。
校上二節。
此願最大。
佛先曾對藥王。
歎賞此衆。
于諸佛所。
成就大願。
愍衆生故。
生此人間。
即是未來成佛之人。
故今不以言告。
唯以目視。
欲此衆忽忘己之本願。
勿負佛之所贊。
故雲爾時世尊視八十萬等。
是諸下。
叙具其德。
即從座起下。
叙因佛以目視。
有進退兩難之意。
謂進則須佛有告敕之命。
我當遵命而廣宣。
然佛默然無告。
退則又蒙佛目視。
則我當雲何也。
時諸菩薩下。
謂佛雖無告敕之語。
我當敬順佛目視之意。
并自滿其本願可也。
便于下。
敬順佛意也。
世尊我等下。
自滿其願也。
周旋十方。
則無處不到也。
往返十方。
則去而複來也。
如是則土不定淨穢。
人不辨于善惡。
皆能令書寫讀誦解說修行此經。
則是無人不可教也。
皆是下。
謂我等願雖如此。
皆是佛之威力加庇故。
願佛在他方。
遙見守護也。
此要佛踐法師品中之約耳。
雖然設佛在他方不護。
此願亦難行。
故佛亦不便付囑也。
即時諸菩薩俱同發聲而說偈言。
惟願不為慮于佛滅度後(至)我等皆當忍。
偈謂佛待機四十年。
而說此經。
可謂慮之熟矣。
三周法後。
知涅槃時到。
又慮滅後人畏世惡。
不肯廣說。
蒙蔽衆生佛之知見。
故自法師品以來。
拳拳然直勸後世能持經者發願。
可謂慮之長而且遠也。
而藥王樂說願此遺彼。
諸新得記者願彼遺此。
一得一失。
果如其佛聖慮焉。
今既有我等不問土之彼此。
皆願周旋。
不問機之利鈍。
皆願教令。
則佛之慮。
可以釋矣。
故曰惟願不為慮等。
初行頌長文。
後行申惡義。
謂世惡由于人。
人惡在于三業。
有諸無智。
意惡。
惡口罵詈。
口惡。
加刀杖。
身惡也。
惡世中比丘邪智心谄曲(至)好出我等過。
此申明上節有諸無智人一句。
而形容意業之惡。
惡世下。
動中意惡。
或有下。
靜中意惡。
是人下。
結明靜中所以為惡。
上雲無智。
此雲邪智。
謂無正智。
頗有邪智。
故其心不直而谄曲。
道未得而雲得。
增大我慢也。
阿練若雲無喧诤。
山間林下之謂。
謂邪智惡增。
或有時居山林。
着衲衣。
形服似是空閑。
而心則喧诤。
以故自謂。
己是修行真道。
而輕賤持經者。
在于人間。
為貪着利養。
與白衣說法。
為世恭敬。
如六通羅漢也。
由此而知。
是人心常懷惡。
口常念俗。
假名為阿練若。
使人偏信己言。
便于好出我等之過失。
豈真正無喧雜哉。
而作如是言此諸比丘等(至)皆當忍受之。
此申明初節惡口罵詈等一句。
形容口業之惡。
而釋成好出我等過之義。
而作下。
出其持經者貪利之過。
彼自貪利養。
反輕持經者貪利。
自作下。
出其持經者求名之過。
常在下。
好出過之方所。
毀謂背有後言。
國王大臣有權位。
能生殺人之方所。
婆羅門居士有操行。
能臧否人之方所。
餘比丘衆。
能随世人。
易生炎涼之方所。
诽謗下。
謂于上之三方。
其人皆诽謗持經菩薩之惡。
誣為邪見人。
說外道論也。
我等下。
謂彼不知我等敬順佛意。
悉忍彼惡口。
而反為斯輕亵之言。
雲汝等能忍。
想是佛耶。
我等亦不辨而皆忍之也。
濁劫惡世中多有諸恐怖(至)皆當忍是事。
濁劫等者。
上二節。
釋訖初節惡世義。
此節釋初節恐怖義。
照及如刀杖者我等皆當忍二句。
形容其身業之惡。
謂濁惡世中。
國王大臣等。
皆受佛付囑。
應為持經者金湯。
當無恐怖。
而反令我等多有恐怖者。
以膚受假名阿練若。
諸惡鬼入彼身心。
故不呵護。
而反加罵詈毀辱也。
辱字含有加刀杖義。
我等敬信下。
謂彼雖持罵毀利兵。
無能破我堅甲。
而忍此難事也。
我不愛下。
轉釋為說是經等二句。
我等下。
轉釋我等敬信佛等二句。
世尊下。
謂凡我等所言。
佛自當知。
濁世惡僧。
所以滅我等者。
以彼未開悟佛知見故。
不知佛四十年前所說三乘。
皆佛方便随宜。
以故見我等直說一乘。
不說有三。
犯彼所忌。
故口則惡罵。
眉則颦蹙。
我等身則被彼數數見擯。
離于塔寺矣。
如是下。
結初節我等皆當忍一句。
謂如上衆惡。
我等下念衆生。
上念佛敕。
皆當忍而不校也。
諸聚落城邑其有求法者(至)佛自知我心。
此結初節我等當廣說一句。
諸聚落下。
蹑上文言謂彼惡僧雖假聲勢。
擯我等。
出離寺塔。
我不以彼生退息。
凡山野之聚落。
市朝之城邑。
有求法者。
皆到其所。
說佛所囑法也。
我是下。
照法師品如來所遣使等文。
我于下。
照寶塔品多寶如來及與我身所集化佛當知此義等文。
妙法蓮華經知音卷第四
為此品中之大義。
故說此品後。
即有持品諸菩薩而發願也。
白多寶下。
智積表權智。
見諸四衆不發願。
謂徒來此會。
即以權而趣寶佛歸本土之實也。
釋迦牟尼下。
佛留智積。
以待文殊者。
文殊表本智。
謂智積不可因四衆滞于發願之迹。
便欲以權歸本。
此間除不發願者外。
自有根本智如文殊師利者。
可以證明持經得果之易。
故曰此有菩薩名文殊等。
爾時文殊下。
此土說此經之法主也。
俱來下。
同文殊傳法一類之衆也。
法主雲坐千葉蓮華。
法衆雲坐寶蓮華。
亦優昙缽訓大寶青蓮華義。
從于下。
主伴所來之方也。
詣靈鹫下。
諸佛會集之所也。
問。
序品文殊答彌勒後。
未見雲往龍宮。
今奚從彼湧出。
答。
汝謂龍宮在婆婆本界耶。
在餘世界耶。
曰。
固在本界。
曰。
龍宮既在娑婆。
靈山至于龍宮。
如人前堂行至裡室。
總在家中。
奚用先示往相。
華嚴十通品。
菩薩第六無體性。
無動作。
往一切佛刹。
智神通雲。
菩薩聞極遠無數不可說世界中佛名即自見身在彼佛所禮敬求法。
經于多劫。
不曾動其本處。
況在娑婆之龍宮。
可執往來相乎。
又問。
龍雖八部之一。
亦畜道所攝。
三變土中。
既雲無有三途。
今奚又有龍畜。
況天人可移。
龍奚不移。
答。
三變土中。
唯後二變。
雲無地獄鬼畜。
初變土中。
曾無其說。
業已訓之。
何得忘耶。
況經既雲唯留此會衆。
聞一偈一句一念随喜者。
皆與其記。
豈娑竭龍王十地菩薩位中人。
不如一念随喜者。
反不留而移置實報莊嚴土外耶。
即移置三變土外。
以文殊之神通。
不能自彼而來于此耶。
迦葉盡神力白推。
欲擯文殊。
便現百千萬億文殊。
豈直在鹫峰。
不遍在龍宮及一切處耶。
以上照此有菩薩名文殊師利案。
修敬下。
照可與相見案。
智積菩薩問下。
謂龍宮卑濕。
非說法之地。
龍性憍慢。
非受教之機。
其被化者難多也。
故曰仁往龍宮等。
文殊師利言下。
謂善說法者。
不擇其地。
善度生者。
不問其機。
故地愈卑而法化愈廣。
機愈憍而得道愈速。
故曰其數無量等。
且待下。
謂心口既難稱記。
少待自當證知也。
文殊來儀。
自海而空。
自空而山。
自山而至佛前。
自修敬二佛後。
而與智積相慰問。
何等次第哉。
所言未竟下。
事符其言也。
此諸菩薩下。
證知文殊之化也。
具菩薩下。
謂機雖分于小大。
人皆歸于一實。
故菩薩之大機。
皆各論說其六度之行本。
聲聞之小機。
亦各說其本行也。
今皆下。
謂今經既會權歸實。
聲聞雖是小機。
皆修行大乘之法空義也。
文殊師利謂智積下。
謂前雲自當證知者。
其事如是也。
智積菩薩以偈下。
晉譯偈止四句。
雲至仁慧無量。
化海衆寶數。
唯為露聖旨。
分别說其意。
前二句。
當本譯前一行。
後二句。
當本譯後一行。
今會彼釋此。
則本譯後一行是贊前起後之辭。
謂大智文殊。
其智勇故。
敢入龍宮而說法。
其德健故。
說法久而所化之衆多。
今我固及見也。
演暢下。
謂衆多我見。
法尚未知。
惟露其聖旨。
為我分别之。
仁在龍宮。
所演暢法。
還是唯闡一乘實相。
廣導衆生。
不假久修。
而立地速成菩提耶。
抑小大分别。
先開三乘。
為聲聞之本。
後暢一乘。
以漸而修大乘之空義乎。
故文殊答雲。
我于海中等。
謂即先三後一。
正是我常說妙法也。
智積問文殊師利言(至)卻住一面以偈贊曰。
深達罪福相(至)我闡大乘教度脫苦衆生。
此節下節。
并應上節論說妙法一句。
智積下。
承上我于海中唯常宣說妙法蓮華經為問。
以法而求人也。
此經甚深下。
法也。
頗有衆生下。
求人也。
文殊師利言下。
引己所常化為答。
是以人而證法也。
娑竭羅雲鹹海。
女謂非男子也。
年始八歲。
齒幼也。
智慧利根。
德長也。
善知衆生下。
釋成智慧。
于刹那頃下。
釋成利根。
能至菩提一句。
結足答義。
智積菩薩言我見下。
以餘經權漸。
校此經頓成菩提。
為不信也。
謂以妙法之希有。
得善說與能行成佛。
固當生信。
以積德之能仁。
校初心之幼女。
遲速不能無疑。
故雲不信此女等。
方便品所謂不退諸菩薩。
亦複不能知。
是也(注謂遲速不能無疑者。
若信速。
則疑釋迦為無智慧利根矣。
若信遲。
則疑龍女刹那時發心。
惡能頓超釋迦多刹哉。
其實文殊叙龍女文中。
亦且有釋迦之積德在。
何也。
知衆生根行下。
得機生熟之總持。
諸佛下。
得法深秘之授受。
深入禅定。
為觀機生熟也。
了達諸法。
謂了三即達一也。
刹那發心。
始覺也。
得不退轉等。
始覺即同于本覺。
所以四辨具。
而四無量心滿也。
赤子。
詩雲。
如保赤子。
心誠求之。
謂慈念十二類生。
如自己所生之孩提。
功德具足。
謂凡佛果位中。
六度四攝四無畏十八不共法等皆具足。
所謂大圓滿。
覺也。
三覺既滿。
故心中念。
口中演。
都是一乘微妙廣大之法。
無二三乘也。
慈悲仁讓。
約與人交接言。
志意和雅。
約資禀标緻言。
此雖述龍女之德。
其實明持經者之儀軌也。
見龍女年雖幼而亦同釋尊無量劫積功累德不異矣。
然智積不信。
非不信其具德。
但不信其彼此長幼遲速也。
殊不知為菩薩之妙用。
為懈怠衆生故。
示久遠成佛。
為精進衆生故。
說頓成其佛。
若然者。
安知釋迦于他方世界。
遇精進者。
不同龍女示頓成乎。
又安知龍女不是為激發諸新得記者。
畏娑婆世界弊惡。
不肯發願持經。
而示現乎。
觀三千大千世界。
如芥子許者。
報恩經謂。
迦葉佛為比丘時。
釋迦佛為虱。
提婆達多為蚤。
在比丘衣中擾害。
比丘約曰。
凡我作務時。
任汝跳齧。
入定時。
俱願止息。
虱即奉教。
蚤獨違約。
比丘因不得定。
将衣火焚。
蚤虱俱斃。
以蚤虱身［此］芥子。
小大恰相類也。
佛劫海中。
為化一類蚤虱衆生。
舍其身命如此)。
言論未訖下。
文殊不答者。
以有龍女為證也。
偈雲深達等者。
龍女畜道。
罪相也。
菩提果覺。
福相也。
能信龍女成佛。
是深達罪福同一實相。
而光明之性。
遍照于十方也。
此約能證。
以顯般若之德。
微妙下。
約所證。
以顯法身之德。
法身無相。
故曰微。
不妨具相好莊嚴。
故曰妙淨。
天人下。
即法身明報化身。
顯解脫德。
謂由法身微故。
天人所以戴仰。
報身妙故。
龍神所以恭敬。
化身淨故。
一切衆生所以無不宗奉。
此龍女以己深達遍照之般若。
贊佛三德。
而破執權漸者之滞迹。
應上所謂智慧利根也。
又聞下。
請佛證明。
已知成佛。
應上得至菩提。
具三寶三覺義。
成菩提佛寶。
闡大乘法寶。
脫苦衆生僧寶。
佛寶自覺。
法寶覺他。
僧寶則滿覺也(度脫苦衆生一句。
有諷刺義。
謂凡不信自心成佛。
專疑他人者。
是苦衆生也)。
時舍利弗語龍女言(至)一切衆會默然信受。
時舍利弗下。
智積不信。
由文殊之言。
身子不信。
由龍女又聞成菩提之自言也。
故雲汝謂不久等。
不久即速義。
對下懸曠看。
所以下。
徴釋。
謂所以汝雲成道。
我雲難信者。
何也。
以汝女身垢穢。
校釋梵等清淨。
非是法器故也。
況佛道懸遠廣大。
經劫之多。
積行之全。
然後乃成乎。
此以以佛道懸曠等言。
足成雲何能得無上菩提。
又女人下。
覆明女身垢穢非是法器(超日月三昧經。
上度比丘不信長者女慧施成佛雲。
淨修四等四禅。
乃升梵天。
淫恣無節。
故為女人。
勇猛少欲。
乃得帝釋。
雜惡多能。
故為女人。
十善具足。
尊敬三寶。
孝奉二親。
謙順長年。
乃得魔王。
輕慢不順。
毀失正教。
故為女人。
行菩薩道慈愍群萌。
供養三尊先聖師父。
乃作轉輪聖王。
慝态不淨。
故為女人。
具無量德。
五處本無。
無三趣想。
乃得成佛。
性着色欲。
情淖态慝。
身口意異。
故為女人等。
又大寶積三十八經雲。
舍利子。
若有女人。
為轉輪王帝釋梵王自在天。
無有是處。
轉女身已。
出世作佛。
斯有是處。
然身子不信龍女。
上度不信慧施。
元有所聞于佛。
非自己臆見也。
注引超日月三昧經。
俾見五障所以為障。
引大寶積經。
俾見身子不信。
非不信。
女身可轉男身作。
佛第不信龍女以女身而當體速成佛也。
故結雲。
雲何女身速得成佛。
以故二經皆以轉女身成男子為言。
然三［時］經但受記慧施等五百女人。
過十劫後成佛。
同名慧見如來。
此經則立地速成佛也)。
爾時龍女下。
獻珠以示疾成。
破遲速相校之滞迹也。
故曰觀我成佛複速于此。
當時衆會下。
變身以示法器。
破男女相校之滞迹也。
故曰忽然之間變成男子(問菩薩處胎經。
火焰世界。
無欲佛。
彼土人民。
盡受女身。
一時七十二萬億女人。
不轉男身。
鹹得成佛。
此經既屬頓教大乘。
反欲女轉男身作佛。
何也。
答彼一世界。
此一世界。
化法化儀。
各随佛之願耳。
且彼世界。
全無男子。
女可作佛。
不用言轉。
此既男女各形成佛。
故用轉也)。
具菩薩行者。
因行滿也。
即往南方等者。
果德圓也。
此證贊中又聞成菩提二句。
普為十方等者。
證贊中我闡大乘法一句。
爾時娑婆等者。
證贊中度脫苦衆生一句。
事待其言。
娑婆無垢各獲果證。
菩薩尊者。
不由不信。
故曰智積舍利等默然信受。
良以龍女由一寶珠之愛積于心。
故遭許多之排難。
智積身子由一大智積于心。
故枉許多之議論。
佛前四衆。
苟能于未來世。
仰學龍女。
恒順智積身子。
而恒順衆生以持經。
則娑婆之弊惡。
可化成三變之淨土矣。
何則。
智積計着修行劫量遲速之不信。
龍女即恒順獻寶珠于佛。
以表修因布施在得其人。
故一念之檀。
即滿六度。
何必無量劫積功累德。
然後為苦行哉。
文殊謂龍女為智慧者。
見矣。
以寶珠表法愛。
龍女最心重者今舍之。
則處胎經所謂法性如大海。
不說有是非。
凡夫賢聖人。
平等無高下。
惟在心垢滅。
取證如反掌。
龍女獻珠。
則心垢滅矣。
身子難以女身。
龍女即恒順變為男子。
難以垢穢。
即恒順往于南方無垢世界。
以表證果在善處于變化。
則五障即等于法器。
何必釋梵。
然後始成菩提。
文殊謂龍女為利根者。
見矣。
問。
龍女成佛。
何不通名。
答。
經有三義。
故不言名。
一準起信論。
信極真如者。
離三種相。
智積以劫曆久近為難。
文殊不辨。
示此經離言說相。
身子以男女垢淨為難。
龍女但獻珠而不辨。
示此經離心緣相。
成佛不雲某甲。
示此經離名字相(大般若第五百七十六經。
龍吉祥菩薩雲。
頗有能證菩提者不。
妙吉祥曰。
若無名姓施設語言。
彼則能證。
又超日月三昧經雲。
無取無舍乃号為佛。
亦無名号假有字耳)。
二顯經中前後授記者。
皆碌碌輩因人成事。
言佛語故。
非己智分。
恐劫長果遠。
仍舊忘而不信。
故不可不記其名号。
及至成佛。
則丈夫自有沖天志。
即釋迦亦說然燈佛實無有法于我矣。
三顯佛姨母及耶輸等六千比丘尼。
苟如龍女智慧利根。
則不憂色視佛。
謂佛于授記中不記己名。
蚤已成訖佛矣。
有茲三義。
故龍女但雲往無垢世界成佛。
不說名也。
以名與相皆是垢故。
妙法蓮華經持品第十三 持謂受持。
攝六種法師三處分别。
六種詳見法師品。
三處分别者。
此方他方周旋往返十方也。
爾時藥王菩薩摩诃薩(至)種種供養不惜身命。
爾時下。
發願此方持者。
藥王。
法師品當機。
大樂說。
寶塔品當機。
作是下。
安佛心也。
我等下。
遵佛命也。
後惡世下。
他人所畏也。
一畏善少。
二畏慢多。
三畏貪利養。
四畏增不善。
五畏遠解脫。
六畏不信教。
我等當起下。
人畏而己能忍也。
讀誦下。
一讀。
二誦。
三持。
四說。
五書寫。
六供養。
皆不惜身命而為之者。
以見湧塔變土集佛。
記調達佛龍女。
皆由此經而出生也(問動雲持經。
還是持前三周之法。
以為經乎。
抑通持七卷乎。
曰如斯則有何失。
曰若但持前三周法。
直須法師一品。
作囑累足矣。
又奚用見寶塔以來許多事乎。
若通持全部。
則其所教受持之言。
及奉命願持之語。
豈盡應持乎。
若持則不過以言語重持。
言語似亦贅疣矣。
曰世典帝王大小臣工百姓。
一動一語。
猶在史記。
言右史記事。
不謂之書。
則謂之詩皆可稱經。
皆俾人覽古知今。
有益識見。
況出世上上至尊典诰。
一言一動。
不可皆稱其經。
而受持者乎。
應知不唯持此一部名妙法。
即一大藏經論。
一句一偈。
皆可持也。
所以然者。
以得此經。
會權歸實。
無往不是妙法。
無往不是說吾人本具日用尋常心之性相事理體用之妙故)。
爾時衆中五百阿羅漢(至)即于佛前而說偈言。
世尊導師安隐天人我等聞記心安具足。
說是偈已白佛言(至)亦能于他方國土廣宣此經。
爾時衆中下。
諸新得記者。
發願他方持者。
問。
如何不見舍利弗等發願。
答。
富那記中。
皆已暢明本迹諸大弟子内秘外現。
此方持經。
其來久矣。
故不明發願(大般若第五百八十經。
舍利子告滿慈于言。
若聲聞獨覺乘。
相應作意。
皆能間雜大菩提心。
俱名非理作意。
乃至雲。
是故菩薩。
應作是念。
貪嗔癡等。
于大菩提。
雖為障礙。
而能随順菩提資糧。
于菩提心。
非極間雜。
如二乘等。
以貪嗔癡等。
能令生死諸有相續。
助諸菩薩。
引一切智。
謂諸菩薩方便善巧起諸煩惱。
受後有身。
作大饒益。
依之修學六度等。
準此則何方持經。
更妙于此方)。
複有學無學下。
第二三果人發願。
亦往他方持者。
問。
授阿難記中。
止得二千人。
今何雲八千。
答。
法師品中。
廣記者附焉。
爾時佛姨母下。
波阇婆提雲大愛道。
憍昙彌雲尼衆主。
耶輸陀羅雲蓮華色。
佛在俗後也。
女僧将欲發願持經。
故先希記。
問。
如何至此始與其記。
答。
一則八敬法。
女衆不許越男僧分。
一則非龍女成佛後。
不唯女衆不自信作佛。
即智積等諸菩薩。
亦會生疑也。
是以在後與記。
悲華經。
佛姨母元為水神。
愛佛願大。
生生願為佛保母。
耶輸元為須彌山神。
名善樂華。
愛佛願重。
生生願為佛婦。
俱求佛得道後各授記莂。
故今與記。
完昔願也。
其授記文。
顯可知。
爾時世尊視八十萬億(至)在于他方遙見守護。
此衆發願。
不計彼此。
随十方皆能持經者也。
校上二節。
此願最大。
佛先曾對藥王。
歎賞此衆。
于諸佛所。
成就大願。
愍衆生故。
生此人間。
即是未來成佛之人。
故今不以言告。
唯以目視。
欲此衆忽忘己之本願。
勿負佛之所贊。
故雲爾時世尊視八十萬等。
是諸下。
叙具其德。
即從座起下。
叙因佛以目視。
有進退兩難之意。
謂進則須佛有告敕之命。
我當遵命而廣宣。
然佛默然無告。
退則又蒙佛目視。
則我當雲何也。
時諸菩薩下。
謂佛雖無告敕之語。
我當敬順佛目視之意。
并自滿其本願可也。
便于下。
敬順佛意也。
世尊我等下。
自滿其願也。
周旋十方。
則無處不到也。
往返十方。
則去而複來也。
如是則土不定淨穢。
人不辨于善惡。
皆能令書寫讀誦解說修行此經。
則是無人不可教也。
皆是下。
謂我等願雖如此。
皆是佛之威力加庇故。
願佛在他方。
遙見守護也。
此要佛踐法師品中之約耳。
雖然設佛在他方不護。
此願亦難行。
故佛亦不便付囑也。
即時諸菩薩俱同發聲而說偈言。
惟願不為慮于佛滅度後(至)我等皆當忍。
偈謂佛待機四十年。
而說此經。
可謂慮之熟矣。
三周法後。
知涅槃時到。
又慮滅後人畏世惡。
不肯廣說。
蒙蔽衆生佛之知見。
故自法師品以來。
拳拳然直勸後世能持經者發願。
可謂慮之長而且遠也。
而藥王樂說願此遺彼。
諸新得記者願彼遺此。
一得一失。
果如其佛聖慮焉。
今既有我等不問土之彼此。
皆願周旋。
不問機之利鈍。
皆願教令。
則佛之慮。
可以釋矣。
故曰惟願不為慮等。
初行頌長文。
後行申惡義。
謂世惡由于人。
人惡在于三業。
有諸無智。
意惡。
惡口罵詈。
口惡。
加刀杖。
身惡也。
惡世中比丘邪智心谄曲(至)好出我等過。
此申明上節有諸無智人一句。
而形容意業之惡。
惡世下。
動中意惡。
或有下。
靜中意惡。
是人下。
結明靜中所以為惡。
上雲無智。
此雲邪智。
謂無正智。
頗有邪智。
故其心不直而谄曲。
道未得而雲得。
增大我慢也。
阿練若雲無喧诤。
山間林下之謂。
謂邪智惡增。
或有時居山林。
着衲衣。
形服似是空閑。
而心則喧诤。
以故自謂。
己是修行真道。
而輕賤持經者。
在于人間。
為貪着利養。
與白衣說法。
為世恭敬。
如六通羅漢也。
由此而知。
是人心常懷惡。
口常念俗。
假名為阿練若。
使人偏信己言。
便于好出我等之過失。
豈真正無喧雜哉。
而作如是言此諸比丘等(至)皆當忍受之。
此申明初節惡口罵詈等一句。
形容口業之惡。
而釋成好出我等過之義。
而作下。
出其持經者貪利之過。
彼自貪利養。
反輕持經者貪利。
自作下。
出其持經者求名之過。
常在下。
好出過之方所。
毀謂背有後言。
國王大臣有權位。
能生殺人之方所。
婆羅門居士有操行。
能臧否人之方所。
餘比丘衆。
能随世人。
易生炎涼之方所。
诽謗下。
謂于上之三方。
其人皆诽謗持經菩薩之惡。
誣為邪見人。
說外道論也。
我等下。
謂彼不知我等敬順佛意。
悉忍彼惡口。
而反為斯輕亵之言。
雲汝等能忍。
想是佛耶。
我等亦不辨而皆忍之也。
濁劫惡世中多有諸恐怖(至)皆當忍是事。
濁劫等者。
上二節。
釋訖初節惡世義。
此節釋初節恐怖義。
照及如刀杖者我等皆當忍二句。
形容其身業之惡。
謂濁惡世中。
國王大臣等。
皆受佛付囑。
應為持經者金湯。
當無恐怖。
而反令我等多有恐怖者。
以膚受假名阿練若。
諸惡鬼入彼身心。
故不呵護。
而反加罵詈毀辱也。
辱字含有加刀杖義。
我等敬信下。
謂彼雖持罵毀利兵。
無能破我堅甲。
而忍此難事也。
我不愛下。
轉釋為說是經等二句。
我等下。
轉釋我等敬信佛等二句。
世尊下。
謂凡我等所言。
佛自當知。
濁世惡僧。
所以滅我等者。
以彼未開悟佛知見故。
不知佛四十年前所說三乘。
皆佛方便随宜。
以故見我等直說一乘。
不說有三。
犯彼所忌。
故口則惡罵。
眉則颦蹙。
我等身則被彼數數見擯。
離于塔寺矣。
如是下。
結初節我等皆當忍一句。
謂如上衆惡。
我等下念衆生。
上念佛敕。
皆當忍而不校也。
諸聚落城邑其有求法者(至)佛自知我心。
此結初節我等當廣說一句。
諸聚落下。
蹑上文言謂彼惡僧雖假聲勢。
擯我等。
出離寺塔。
我不以彼生退息。
凡山野之聚落。
市朝之城邑。
有求法者。
皆到其所。
說佛所囑法也。
我是下。
照法師品如來所遣使等文。
我于下。
照寶塔品多寶如來及與我身所集化佛當知此義等文。
妙法蓮華經知音卷第四
