妙法蓮華經知音卷第四
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之自在。
可謂有眼始得見華藏界。
有耳始得聞舍那聲矣。
惟其始得。
不免業習初幹。
尚見土有。
更變佛從外來。
迨提婆耶輸等并記龍女立地成佛。
新得記者各發願以弘經。
得安樂之勝行。
舊所化衆俱從地而湧出。
證久遠之壽量。
則清淨法身之佛。
絕無彼此色相可見。
而常寂光明之土。
即三變而無變矣。
而後乃知讀誦受持此經者。
淨智妙圓。
體常虛寂。
具佛無量之功德。
故談壽量後。
分别其功德。
有一念随喜六根清淨之不同。
引常不輕。
結證因中持經之曠。
迹現神通力。
囑累果上說法之大業。
而唯佛與佛一大事因緣。
本末究盡。
始無餘蘊矣。
此經中會集諸佛之大宗也。
問。
序品放光曰眉間。
今直雲白毫一光。
何也。
答。
眉間表無位。
由聲聞人以有餘涅槃為真。
故以無位破其執也。
今聲聞人。
既皆成菩薩。
通身及土。
無非白毫一光。
故不用眉間言有無也。
問。
三變土中。
既皆移置天人。
又奚雲諸天寶華遍布其地。
答。
寶華似天華。
不必諸天所布。
或大乘菩薩為天人。
非尋常可移置者。
此經不雲乎唯惡此會衆。
豈此會中。
無天龍八部乎。
問。
佛心無處不慈悲。
何于天人言移置耶。
答。
以佛龍女記提婆。
事異于常。
慮天人障深難信。
生謗堕苦。
故權移置。
至神力品。
仍令聞其國名娑婆。
佛名釋迦。
經名妙法。
以種其善根。
是移置者。
乃所以為佛之大慈悲也。
問。
一物何能分無量之身。
答。
佛三無數劫。
以大願力。
于十二類衆生中。
修菩薩行。
受無量身。
迨至成佛。
則從前一切類身。
皆成佛身。
是故其身随願而多。
況吾人夢中一念。
尚現無量人境。
佛為大覺至尊。
神力智力。
一為無量。
無量為一。
乃其常理。
不足怪也。
華嚴經雲。
一切諸佛。
于一念中。
悉能示現無量世界。
不可言說種種佛身。
此足證其分身也。
又雲。
一切諸佛。
于一念中。
悉能示現無量世界種種莊嚴無數莊嚴。
此足證變淨土也。
問變土集佛。
何以必待多寶佛塔出現。
答。
多寶佛現。
見過去佛不滅。
佛分坐塔中唱滅。
見現在佛不生。
發願持經。
見新受記未來成佛者。
雖劫長果遠。
一持經。
即證不生不滅之理。
而與三世佛等。
所謂皆已成佛道。
不須更成也。
問。
會分身。
變淨土。
徒有廣大玄言。
人多不見。
果實事乎。
抑幻術乎。
答。
準唯識論。
皆八個識相應智品實德所成。
非幻法也。
論雲。
此四智品。
雖皆遍能緣一切法。
而用有異。
謂鏡智品。
現自受用身淨土相。
持無漏種。
平等智品。
現他受用身淨土相。
成事智品。
能現變化身及土相。
以上與經分身變土相合。
毫發無異。
觀察智品。
觀察自他功能過失。
雨大法雨。
破諸疑網。
利樂有情。
此與經集分身。
變淨土說。
向後一十六品經。
同而無異。
準論證經。
皆出世間真實理事。
豈虛誕哉。
唯是吾人身世。
皆八識所變相見二分。
起我法二執。
從始至終。
唯業轄絆。
不能變化。
凡遇佛言。
皆誣為幻妄。
不知諸佛既能轉識成智。
一切變現。
非為煩惱。
皆合涅槃妙德也。
又論雲。
如是法身。
有三相别。
一自性身。
謂諸如來真淨法界。
離相寂然。
絕諸戲論。
具無邊際真常功德。
是一切法平等實性。
亦名法身。
大功德法所依止故。
論此段是明寂光土法身佛。
無能所分合也。
二受用身有二種。
一自受用。
謂諸如來三無數劫。
修集無量福慧資糧。
乃至雲恒自受用廣大法樂。
此同經中釋迦之自身也。
二他受用。
謂諸如來由平等智。
示現微妙淨功德身。
居純淨土。
為十地菩薩。
轉正法輪。
決衆疑網等。
此同經中釋迦十方之分身也。
三變化身。
謂諸如來由成事智。
變現無量。
居淨穢土。
為未登地菩薩二乘異生。
稱彼機宜。
現通說法。
令獲利樂。
此同四十年前所說諸經之釋迦也。
是時諸佛各在寶樹下(至)諸佛遣使亦複如是。
是時諸佛下。
大般若第五百七十三經雲。
三世如來。
同在一處。
自性清淨。
無漏界攝。
若一若異。
不可思議。
準是。
則諸分身佛。
同一報體。
如金不博金。
故各坐寶樹下。
而不相到。
皆遣侍者下。
謂分身佛之與釋尊。
雖同一報體。
不妨有彼此應化之形。
如鏡照鏡。
雖各不相到。
而光光相攝。
故順世谛。
遣使齊華而問訊也。
般若所謂若一若異不可思議者也。
如我辭下。
遣使以病惱為辭者。
病約身言。
惱約心言。
順堪忍世界人情體。
諺雲。
事不害理。
從俗可也。
論雲。
示有微苦相應也。
彼某甲者。
分身佛各教侍者。
向釋迦代稱己名之辭。
此可見分身佛不必皆名釋迦也。
華嚴謂。
佛每一世界。
有四百億十千名。
前品謂異國作佛更有異名也。
與欲者同欲也。
謂三變淨土中諸分身佛。
同欲開多寶佛塔。
滿深重願也。
爾時釋迦牟尼佛(至)佛欲以此妙法華經付囑有在。
爾時下。
牒其十方來儀。
皆聞下。
牒其諸佛使命。
即從下。
謂佛上副分身。
與欲下。
順四衆願欲。
即去地在空。
以指開塔也。
一切四衆下。
謂佛起四衆不敢上視也。
于是下。
謂佛以右指。
開七寶塔。
以表開方便門也。
出大小。
謂開塔戶之聲。
有如開大城門之關鎖聲也。
即時一切下。
謂塔戶方便門既開。
則見過去佛如入禅定。
表示真實相也。
華嚴第六十八經。
鞞瑟胝羅居士。
得菩薩解脫。
名不般涅槃際。
知十方三世一切如來。
除為調伏衆生。
畢竟無有佛般涅槃者。
故一開旃檀塔戶。
即次第見過去七佛。
乃至一念頓見百千億那由他不可說不可說世界微塵數佛。
準彼。
多寶佛實滅而不滅。
無怪矣。
又聞下。
謂不唯見佛。
且聞其言贊釋迦。
而趣其快說法華也。
其快說有二義。
一歎其說得快活。
序品至法師品。
是也。
一催其作速快說。
此品至法會告終。
是也。
故曰我為聽是經等。
爾時四衆下。
謂四衆見聞生喜。
皆興供養于二佛也。
初塔未開。
天等供養。
表外護也。
今塔開已。
四衆供養。
表内護也。
此所謂若有見塔供養者。
皆得近阿耨菩提也。
爾時多寶下。
謂多寶佛知釋迦佛将欲涅槃。
故入塔中。
分半座與同坐也。
即時下。
謂現在佛果。
依過去佛命。
入塔中而跏趺也。
然分座有三義。
一證上品有能廣說此經者。
與如來共宿衣覆之言不虛也。
二表究竟涅槃常寂滅相終歸于空。
而空非斷滅之空。
乃有不滅者有。
使大衆肯發願以持經也。
三為記提婆佛龍女。
其事太奇。
非與過去佛同座而說。
則人難信也。
爾時大衆下。
謂大衆見二佛在塔。
塔在空中。
與己相去之遠。
故求佛以神力接衆亦處虛空。
得相近以聞法也。
譬喻品謂。
若我但以神力及智慧力。
舍于方便。
衆生不能以是得度。
今明衆生既能以是得度。
故舍于方便。
而但用神力及智慧力也。
即時釋迦下。
衆生以佛神力得度也。
以大音聲下。
衆生以佛智力得度也。
以廣說妙法。
屬智慧力故。
然佛求廣說妙法。
獨以娑婆國土為言者。
娑婆是釋尊發心得果本土。
事詳悲華經中。
此土雖雲極惡。
而利根衆生亦盛。
有肯發願修此經者。
校他土成佛。
亦極快也。
今正是時者。
時字迳應化成喻品如來自知涅槃時到之時。
結完方便品諸佛如來時乃說之之時。
如來不久下。
謂佛欲涅槃。
經欲人持。
四衆新得記者。
苟不蚤發願以持經。
則将此經。
付囑從地湧出舊所化之衆也。
然舊所化六萬恒沙等衆。
尚未湧出。
故但雲有在。
嗚呼。
雲如來不久涅槃者。
明佛難常住于世也。
雲妙法付囑有在者。
明此經不容易分布妄授與人。
務交付得所也。
然此數句。
必湧塔變土。
集佛分座。
而後說者。
以妙法難說。
而人難信難解也。
故下偈中。
獨以難字發揮。
為後諸品源也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
聖主世尊雖久滅度(至)在在所往常為聽法。
此頌長文第一節。
長文雖分四節。
獨重末節數句。
故節末節。
而發頌端。
聖主下。
謂以多寶久滅度之聖主。
業已不須妙法身處塔中。
可以不必遠來。
而尚為法來。
是分應安逸者。
為法而反不惜乎勞止也。
故曰雖久滅等。
諸人下。
謂四衆既稱諸人。
則知尚未成佛。
校多寶為法為要緊。
而身且現在佛前此塔中。
遠來為至便。
而不精勤為法。
是職當勇進者。
而反善于自寬也。
此佛下。
應長行果德之文。
彼佛下。
應長行因行之文也。
又我分身無量諸佛(至)以是方便令法久住。
此頌長文第二第三兩節。
初十二句。
應爾時佛放白毫一光起。
至我今應往娑婆世界等文。
次二十二句。
應三變淨土及第三節之終。
又我下。
承上頌言。
謂不唯過去一佛為法而來。
又我釋尊分身之佛多如恒沙。
而一來聽法。
并見多寶佛故。
故各舍土衆及供養事。
無非令法久住也。
為坐下。
謂我釋迦因為坐分身佛故。
用神通力。
移置天人。
變穢令淨。
俾分身諸佛。
各各坐寶樹之下。
如清淨池中。
蓮華之盛開為莊嚴。
則色相可愛也。
其寶下。
謂分身佛多光大。
如夜極闇時。
然大炬火。
其照耀天地可樂也。
身出下。
謂分身佛香妙遍。
衆生蒙薰者不勝其喜。
如大風吹小樹枝。
難以言其趣也。
以是下。
謂多寶之來。
分身之集。
淨土之變。
凡此皆十方三世諸佛。
令法久住之方便也。
華藏莊嚴世界海。
宛在目中。
壽量品我此土安隐案伏于此。
告諸大衆我滅度後(至)一切天人皆應供養。
此頌長文第四節。
略其開塔者。
以既見真實相。
不論開方便門也。
告諸下十四句。
雙标持說二門。
正應塔中以大音聲普告四衆等文。
護持約自利言。
讀說約利他言。
具六種法師義。
謂佛滅後。
誰能持說此經。
對佛自誓。
即同久滅度多寶佛之師子吼。
即為多寶與釋迦所集分身佛之所知也。
諸佛子下十六句。
單申明持者。
不但為諸佛所知。
即為供養三世十方佛矣。
若說此經下四句。
單申明說者。
不但供養諸佛。
即為見三世十方佛之所以為佛矣。
諸善男子下四句。
結成對佛自誓。
誨其谛思。
佛所以必欲大衆發願。
然後以此經囑累其人者。
以佛滅後。
能持說此經。
實為難事也。
此為難事一句。
引起下文二十餘行難不難之校核。
文則不出持說二門。
義在不出神通智慧二事。
皆以餘經。
與此經相對校也。
諸餘經典下。
标起說餘經智力神力可及者。
為餘經難而易。
此經易而難。
有六番也。
若校下。
須彌難以手接。
大千難以足動。
今皆不難者。
餘經所诠神通。
人易信也。
若立下。
有頂為色界究竟處。
與無色界空無邊處相鄰。
最難以立。
彼處天人。
多厭色歸空。
不能聞法。
亦最難說經。
今皆不難者。
餘經所诠智慧之力。
或易信也。
若佛滅後下。
此經不假接須彌動大千之神通。
立有頂說餘經之智慧。
直令讀說者。
知舉手低頭處。
皆已成訖佛道。
不須更修其誰能說。
而其誰能信哉。
故曰是則為難。
此雙以餘經神力智力。
單校讀說此經者為難。
故宜發願一也。
假使有人下。
空無形相。
難以手把。
空既被把。
難更遊行。
今皆不難者。
餘經所诠之神通。
人或易信也。
于我滅後下。
此經不假把虛空遊行之神通。
但能自書。
及使人書持。
則究竟涅槃。
常寂滅相。
佛與大衆。
已同住于空中矣。
此單以餘經神力。
單校護持此經為難。
故宜發願二也。
若以大地下。
大地難置足甲。
即置亦難升于梵天。
今皆不難者。
餘經所诠之神力也。
佛滅度下。
此經不假置地上天之神力。
但暫時讀說。
則已三變淨土。
移置天人于他方。
其誰能信哉。
故曰是則為難。
此單以餘經神力。
單校讀說此經為難。
故宜發願三也。
假使劫燒下。
幹草極易着火。
劫燒非常火所同。
入中不燒為不難者。
餘經所诠之神通也。
我滅度下。
此經不用擔幹草入劫燒不焚之神力。
但能自持。
為一人說。
則大衆見劫盡大火所燒時。
我此土安隐矣。
此單以餘經神力。
雙校持說此經為難。
故宜發願四也。
若持八萬下。
八萬法藏。
及十二部經。
一人為難持。
即持亦難說。
即說亦難令聽者得六通。
今皆不難者。
餘經所诠。
說者聽者。
神力智力也。
于我滅下。
此經不假如上說聽得通之力。
但能令聽受者。
一問其義。
即父母所生肉眼等之六根。
不用修證。
已護清淨矣。
此雙以餘經智力神力。
單校聽問此經者為難。
故宜發願五也。
若人說法下。
說法令一人得阿羅漢果。
具大神通。
尚難。
況令千萬億等衆生得果具通。
為不難者。
餘經所诠。
神力智力。
極廣且大者也。
于我滅下。
此經不須八萬四千等法藏之多。
神力智力之廣且大。
但能奉持。
一念随喜。
須臾聞之。
即得究竟阿耨菩提。
況從法會出。
展轉傳至第五十人。
一念随喜功德。
已勝于供養四百萬億等六趣衆生。
滿八十歲。
複令得四果。
算數譬喻所不能及矣。
此以餘經神智。
單校奉持此經者為難。
故宜發願六也。
我為佛道下。
單約護持者。
結回此為難事一句。
謂如上校核。
獨以持說此經為難者。
以國土雖無量。
說法雖無數。
始終唯有此經。
為第一之難持也。
故末世持者。
不名持經。
即名持諸佛之身矣。
諸善男子下。
雙約佛滅後持說二門。
結回宜發大願一句。
故曰誰能受持讀誦等。
此經難持下。
謂由經之第一難持。
而末世暫持者。
亦為第一難得。
故暫持者。
即感佛與諸佛歡喜而難賞也。
是則勇猛下。
謂佛滅後。
于此經雖曰暫持。
其實則為勇猛精進。
則名持戒行頭陀行之抖擻也。
亦即為疾得阿耨菩提之無上佛道也。
則為即得二句。
為龍女速至菩提之案。
以上明持經者得果之速。
能于來世下一十二句。
明持經者植因之大。
為提婆品張本。
是真佛子住淳善地。
冥顯釋迦因中為國王采果拾薪等役。
是諸天人世間之眼。
冥顯提婆因中為仙人傳法之迹。
于恐畏世下四句。
照法師品中說經者之利益也。
妙法蓮華經提婆達多品第十二 提婆達多雲天授。
謂乞天授與也。
斛飯王世子。
如來堂弟。
阿難親兄也。
據餘經。
是累劫魔害佛法者。
據悲華寶積二經。
乃實助成我釋尊之功德者。
故述其往劫為師之事。
以授記也。
上品彰佛果上之迹。
明佛分身随願而多。
此品彰佛因中之迹。
明大願由師所教而成。
故授其記。
以酬其恩。
此所謂能以平等大慧。
與大衆說也。
爾時佛告諸菩薩(至)精勤給侍令無所乏。
爾時下。
總标求此經之迹。
于多下。
别釋無量劫求經。
而多分迹為國王也。
求法華雲無懈倦。
對上品諸人雲何不勤為法而言。
發願求無上菩提雲不退轉。
對上品此為難事宜發大願而言。
然法華即無上菩提能诠之文。
無上菩提即法華所诠之理。
以上并約智度言。
為欲滿足下。
謂因智度而并勤行其六度也。
六度攝于檀施一度故曰勤行布施等。
于菩提雲無退轉。
于布施雲無吝惜。
正見國王無懈倦處。
以菩提果覺名。
檀等因行名故。
象馬下。
外财。
頭目下。
内财。
時世下。
謂時壽短。
舍内外财。
人或能之。
世壽既長。
王能舍其國位者。
以重妙法。
重于為國也。
委正。
當作委政。
謂以治國政事。
委付太子。
而并命擊鼓。
宣求法之敕令也。
誰能下。
出所宣令之辭。
時有下。
奉敕令而至之人。
若不下。
仙人要君以踐終身給走之令。
王聞下。
行果。
顧其令言。
采果則上樹。
汲水則下澗。
拾薪則登山。
設食則充庖。
凡此皆給走之事也。
以一身兼數役。
晝間可謂辛苦矣。
而夜間尤不得暇。
或以身為床。
則任其從橫。
或以身為座。
則随其左右。
如此奉事經千歲而身心無倦者。
為妙法之難得也。
現前諸新得記者。
顧奉事我釋尊。
校國王之于仙人為何如。
而尚不發願以持經乎。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
我念過去劫為求大法故(至)今故為汝說。
阿私雲無比。
食化志。
在樹曰果。
在地曰蓏。
張宴曰。
有核曰果。
無核曰蓏。
周禮雲。
共野果蓏之薦。
注。
果桃李之屬。
蓏瓜瓞之屬。
餘照長文可解。
佛告諸比丘爾時王者(至)若在佛前蓮華化生。
佛告下。
會明今昔。
由提婆下。
述成法利。
歸功于師。
成提婆之因行也。
悲華經。
佛為寶海梵志。
在寶藏如來前。
發願極大。
有一裸形梵志。
名亂想可畏。
亦願佐佛。
成其因行。
随佛在處。
凡内外财。
一切求索。
滿其六波羅蜜。
俟佛成道已。
願為弟子。
聞法獲記。
爾時寶海。
即稱裸形。
是己無上道伴。
任其求索皆施。
實無罪分。
以故一切經中。
凡雲冤害佛者。
皆名提婆達多。
然餘經多述求索頭目等緣。
是為佛滿足檀等前五波羅蜜。
唯此經以傳法言。
是兼滿般若波羅蜜也。
故知彼經雲裸形梵志。
定是調達。
竺法護譯。
時有仙人。
為時有梵志。
與悲華合。
告諸四衆下。
授其果記。
以謝其恩。
提婆雲天授。
成佛亦号天王。
果不昧因。
名稱其實也。
周稱皇帝為天王。
世界名天道者。
意天道無親。
常與善人也。
現在滅後。
皆以三乘法度生得果者。
天王佛之本願也。
佛告諸比丘下。
謂佛滅後人。
能于此品。
信而不疑。
則果感有三。
一生佛前常聞此經。
二生人天受樂。
三蓮華化生(大寶積第二十八經。
佛告淨無垢菩薩雲。
善男子。
若無提婆達多善知識者。
終不得知如來具有無量功德。
乃至雲過去五百生中。
處處提婆示現。
作冤家事。
顯佛無量功德。
而諸愚人不善取義。
堕三惡道。
提婆達多善修無量諸勝功德。
親近諸佛。
宿植德本。
心向大乘。
近于阿耨多羅三藐三菩提。
入大乘論說。
提婆達多。
是大寶伽羅菩薩。
為遮衆生起逆罪故。
示現作業。
堕于地獄。
若果佛怨。
雲何而得世世相值。
如二人行。
東西各去。
步步轉遠。
豈得為伴。
準此則知一切經中。
凡言提婆達多事迹。
皆順力示現。
助成佛道。
非真為冤家也。
亦他山之石。
可以攻玉。
不善人善人之資義耳)。
于時下方多寶世尊(至)于海教化其事如是。
爾時智積菩薩以偈贊曰。
大智德勇健化度無量衆(至)令速成菩提。
文殊師利言我于海中唯常宣說妙法華經。
于時下。
上三節。
佛為四衆不發願持經故。
叙其遠因。
明人能以法為重。
雖國王不惜其尊。
四衆比國王之發願。
顧何如。
人能以身為輕。
雖地獄不辭其苦。
大衆校提婆之持經。
顧何如。
此節恐四衆謂。
調達雖能地獄持經而得記。
然天王之樂。
尚未現證。
而地獄之苦。
尤難實受。
故難于發願也。
如此則皆智有所積滞。
而不通達清淨實相。
立地成佛之旨。
故假智積菩薩趣多寶回本土。
而發起文殊說經度龍女。
現前立地成佛。
以證妙法得果之極易。
俾四衆信得及衆生本來是佛。
隻在善說法。
如文殊者。
一加點化耳。
如是則娑婆雖弊惡。
校地獄猶為堪忍。
衆生雖上慢。
比龍女猶為法器。
有何不可持說此經。
而難于發願乎。
故記提婆後。
有龍女成
可謂有眼始得見華藏界。
有耳始得聞舍那聲矣。
惟其始得。
不免業習初幹。
尚見土有。
更變佛從外來。
迨提婆耶輸等并記龍女立地成佛。
新得記者各發願以弘經。
得安樂之勝行。
舊所化衆俱從地而湧出。
證久遠之壽量。
則清淨法身之佛。
絕無彼此色相可見。
而常寂光明之土。
即三變而無變矣。
而後乃知讀誦受持此經者。
淨智妙圓。
體常虛寂。
具佛無量之功德。
故談壽量後。
分别其功德。
有一念随喜六根清淨之不同。
引常不輕。
結證因中持經之曠。
迹現神通力。
囑累果上說法之大業。
而唯佛與佛一大事因緣。
本末究盡。
始無餘蘊矣。
此經中會集諸佛之大宗也。
問。
序品放光曰眉間。
今直雲白毫一光。
何也。
答。
眉間表無位。
由聲聞人以有餘涅槃為真。
故以無位破其執也。
今聲聞人。
既皆成菩薩。
通身及土。
無非白毫一光。
故不用眉間言有無也。
問。
三變土中。
既皆移置天人。
又奚雲諸天寶華遍布其地。
答。
寶華似天華。
不必諸天所布。
或大乘菩薩為天人。
非尋常可移置者。
此經不雲乎唯惡此會衆。
豈此會中。
無天龍八部乎。
問。
佛心無處不慈悲。
何于天人言移置耶。
答。
以佛龍女記提婆。
事異于常。
慮天人障深難信。
生謗堕苦。
故權移置。
至神力品。
仍令聞其國名娑婆。
佛名釋迦。
經名妙法。
以種其善根。
是移置者。
乃所以為佛之大慈悲也。
問。
一物何能分無量之身。
答。
佛三無數劫。
以大願力。
于十二類衆生中。
修菩薩行。
受無量身。
迨至成佛。
則從前一切類身。
皆成佛身。
是故其身随願而多。
況吾人夢中一念。
尚現無量人境。
佛為大覺至尊。
神力智力。
一為無量。
無量為一。
乃其常理。
不足怪也。
華嚴經雲。
一切諸佛。
于一念中。
悉能示現無量世界。
不可言說種種佛身。
此足證其分身也。
又雲。
一切諸佛。
于一念中。
悉能示現無量世界種種莊嚴無數莊嚴。
此足證變淨土也。
問變土集佛。
何以必待多寶佛塔出現。
答。
多寶佛現。
見過去佛不滅。
佛分坐塔中唱滅。
見現在佛不生。
發願持經。
見新受記未來成佛者。
雖劫長果遠。
一持經。
即證不生不滅之理。
而與三世佛等。
所謂皆已成佛道。
不須更成也。
問。
會分身。
變淨土。
徒有廣大玄言。
人多不見。
果實事乎。
抑幻術乎。
答。
準唯識論。
皆八個識相應智品實德所成。
非幻法也。
論雲。
此四智品。
雖皆遍能緣一切法。
而用有異。
謂鏡智品。
現自受用身淨土相。
持無漏種。
平等智品。
現他受用身淨土相。
成事智品。
能現變化身及土相。
以上與經分身變土相合。
毫發無異。
觀察智品。
觀察自他功能過失。
雨大法雨。
破諸疑網。
利樂有情。
此與經集分身。
變淨土說。
向後一十六品經。
同而無異。
準論證經。
皆出世間真實理事。
豈虛誕哉。
唯是吾人身世。
皆八識所變相見二分。
起我法二執。
從始至終。
唯業轄絆。
不能變化。
凡遇佛言。
皆誣為幻妄。
不知諸佛既能轉識成智。
一切變現。
非為煩惱。
皆合涅槃妙德也。
又論雲。
如是法身。
有三相别。
一自性身。
謂諸如來真淨法界。
離相寂然。
絕諸戲論。
具無邊際真常功德。
是一切法平等實性。
亦名法身。
大功德法所依止故。
論此段是明寂光土法身佛。
無能所分合也。
二受用身有二種。
一自受用。
謂諸如來三無數劫。
修集無量福慧資糧。
乃至雲恒自受用廣大法樂。
此同經中釋迦之自身也。
二他受用。
謂諸如來由平等智。
示現微妙淨功德身。
居純淨土。
為十地菩薩。
轉正法輪。
決衆疑網等。
此同經中釋迦十方之分身也。
三變化身。
謂諸如來由成事智。
變現無量。
居淨穢土。
為未登地菩薩二乘異生。
稱彼機宜。
現通說法。
令獲利樂。
此同四十年前所說諸經之釋迦也。
是時諸佛各在寶樹下(至)諸佛遣使亦複如是。
是時諸佛下。
大般若第五百七十三經雲。
三世如來。
同在一處。
自性清淨。
無漏界攝。
若一若異。
不可思議。
準是。
則諸分身佛。
同一報體。
如金不博金。
故各坐寶樹下。
而不相到。
皆遣侍者下。
謂分身佛之與釋尊。
雖同一報體。
不妨有彼此應化之形。
如鏡照鏡。
雖各不相到。
而光光相攝。
故順世谛。
遣使齊華而問訊也。
般若所謂若一若異不可思議者也。
如我辭下。
遣使以病惱為辭者。
病約身言。
惱約心言。
順堪忍世界人情體。
諺雲。
事不害理。
從俗可也。
論雲。
示有微苦相應也。
彼某甲者。
分身佛各教侍者。
向釋迦代稱己名之辭。
此可見分身佛不必皆名釋迦也。
華嚴謂。
佛每一世界。
有四百億十千名。
前品謂異國作佛更有異名也。
與欲者同欲也。
謂三變淨土中諸分身佛。
同欲開多寶佛塔。
滿深重願也。
爾時釋迦牟尼佛(至)佛欲以此妙法華經付囑有在。
爾時下。
牒其十方來儀。
皆聞下。
牒其諸佛使命。
即從下。
謂佛上副分身。
與欲下。
順四衆願欲。
即去地在空。
以指開塔也。
一切四衆下。
謂佛起四衆不敢上視也。
于是下。
謂佛以右指。
開七寶塔。
以表開方便門也。
出大小。
謂開塔戶之聲。
有如開大城門之關鎖聲也。
即時一切下。
謂塔戶方便門既開。
則見過去佛如入禅定。
表示真實相也。
華嚴第六十八經。
鞞瑟胝羅居士。
得菩薩解脫。
名不般涅槃際。
知十方三世一切如來。
除為調伏衆生。
畢竟無有佛般涅槃者。
故一開旃檀塔戶。
即次第見過去七佛。
乃至一念頓見百千億那由他不可說不可說世界微塵數佛。
準彼。
多寶佛實滅而不滅。
無怪矣。
又聞下。
謂不唯見佛。
且聞其言贊釋迦。
而趣其快說法華也。
其快說有二義。
一歎其說得快活。
序品至法師品。
是也。
一催其作速快說。
此品至法會告終。
是也。
故曰我為聽是經等。
爾時四衆下。
謂四衆見聞生喜。
皆興供養于二佛也。
初塔未開。
天等供養。
表外護也。
今塔開已。
四衆供養。
表内護也。
此所謂若有見塔供養者。
皆得近阿耨菩提也。
爾時多寶下。
謂多寶佛知釋迦佛将欲涅槃。
故入塔中。
分半座與同坐也。
即時下。
謂現在佛果。
依過去佛命。
入塔中而跏趺也。
然分座有三義。
一證上品有能廣說此經者。
與如來共宿衣覆之言不虛也。
二表究竟涅槃常寂滅相終歸于空。
而空非斷滅之空。
乃有不滅者有。
使大衆肯發願以持經也。
三為記提婆佛龍女。
其事太奇。
非與過去佛同座而說。
則人難信也。
爾時大衆下。
謂大衆見二佛在塔。
塔在空中。
與己相去之遠。
故求佛以神力接衆亦處虛空。
得相近以聞法也。
譬喻品謂。
若我但以神力及智慧力。
舍于方便。
衆生不能以是得度。
今明衆生既能以是得度。
故舍于方便。
而但用神力及智慧力也。
即時釋迦下。
衆生以佛神力得度也。
以大音聲下。
衆生以佛智力得度也。
以廣說妙法。
屬智慧力故。
然佛求廣說妙法。
獨以娑婆國土為言者。
娑婆是釋尊發心得果本土。
事詳悲華經中。
此土雖雲極惡。
而利根衆生亦盛。
有肯發願修此經者。
校他土成佛。
亦極快也。
今正是時者。
時字迳應化成喻品如來自知涅槃時到之時。
結完方便品諸佛如來時乃說之之時。
如來不久下。
謂佛欲涅槃。
經欲人持。
四衆新得記者。
苟不蚤發願以持經。
則将此經。
付囑從地湧出舊所化之衆也。
然舊所化六萬恒沙等衆。
尚未湧出。
故但雲有在。
嗚呼。
雲如來不久涅槃者。
明佛難常住于世也。
雲妙法付囑有在者。
明此經不容易分布妄授與人。
務交付得所也。
然此數句。
必湧塔變土。
集佛分座。
而後說者。
以妙法難說。
而人難信難解也。
故下偈中。
獨以難字發揮。
為後諸品源也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
聖主世尊雖久滅度(至)在在所往常為聽法。
此頌長文第一節。
長文雖分四節。
獨重末節數句。
故節末節。
而發頌端。
聖主下。
謂以多寶久滅度之聖主。
業已不須妙法身處塔中。
可以不必遠來。
而尚為法來。
是分應安逸者。
為法而反不惜乎勞止也。
故曰雖久滅等。
諸人下。
謂四衆既稱諸人。
則知尚未成佛。
校多寶為法為要緊。
而身且現在佛前此塔中。
遠來為至便。
而不精勤為法。
是職當勇進者。
而反善于自寬也。
此佛下。
應長行果德之文。
彼佛下。
應長行因行之文也。
又我分身無量諸佛(至)以是方便令法久住。
此頌長文第二第三兩節。
初十二句。
應爾時佛放白毫一光起。
至我今應往娑婆世界等文。
次二十二句。
應三變淨土及第三節之終。
又我下。
承上頌言。
謂不唯過去一佛為法而來。
又我釋尊分身之佛多如恒沙。
而一來聽法。
并見多寶佛故。
故各舍土衆及供養事。
無非令法久住也。
為坐下。
謂我釋迦因為坐分身佛故。
用神通力。
移置天人。
變穢令淨。
俾分身諸佛。
各各坐寶樹之下。
如清淨池中。
蓮華之盛開為莊嚴。
則色相可愛也。
其寶下。
謂分身佛多光大。
如夜極闇時。
然大炬火。
其照耀天地可樂也。
身出下。
謂分身佛香妙遍。
衆生蒙薰者不勝其喜。
如大風吹小樹枝。
難以言其趣也。
以是下。
謂多寶之來。
分身之集。
淨土之變。
凡此皆十方三世諸佛。
令法久住之方便也。
華藏莊嚴世界海。
宛在目中。
壽量品我此土安隐案伏于此。
告諸大衆我滅度後(至)一切天人皆應供養。
此頌長文第四節。
略其開塔者。
以既見真實相。
不論開方便門也。
告諸下十四句。
雙标持說二門。
正應塔中以大音聲普告四衆等文。
護持約自利言。
讀說約利他言。
具六種法師義。
謂佛滅後。
誰能持說此經。
對佛自誓。
即同久滅度多寶佛之師子吼。
即為多寶與釋迦所集分身佛之所知也。
諸佛子下十六句。
單申明持者。
不但為諸佛所知。
即為供養三世十方佛矣。
若說此經下四句。
單申明說者。
不但供養諸佛。
即為見三世十方佛之所以為佛矣。
諸善男子下四句。
結成對佛自誓。
誨其谛思。
佛所以必欲大衆發願。
然後以此經囑累其人者。
以佛滅後。
能持說此經。
實為難事也。
此為難事一句。
引起下文二十餘行難不難之校核。
文則不出持說二門。
義在不出神通智慧二事。
皆以餘經。
與此經相對校也。
諸餘經典下。
标起說餘經智力神力可及者。
為餘經難而易。
此經易而難。
有六番也。
若校下。
須彌難以手接。
大千難以足動。
今皆不難者。
餘經所诠神通。
人易信也。
若立下。
有頂為色界究竟處。
與無色界空無邊處相鄰。
最難以立。
彼處天人。
多厭色歸空。
不能聞法。
亦最難說經。
今皆不難者。
餘經所诠智慧之力。
或易信也。
若佛滅後下。
此經不假接須彌動大千之神通。
立有頂說餘經之智慧。
直令讀說者。
知舉手低頭處。
皆已成訖佛道。
不須更修其誰能說。
而其誰能信哉。
故曰是則為難。
此雙以餘經神力智力。
單校讀說此經者為難。
故宜發願一也。
假使有人下。
空無形相。
難以手把。
空既被把。
難更遊行。
今皆不難者。
餘經所诠之神通。
人或易信也。
于我滅後下。
此經不假把虛空遊行之神通。
但能自書。
及使人書持。
則究竟涅槃。
常寂滅相。
佛與大衆。
已同住于空中矣。
此單以餘經神力。
單校護持此經為難。
故宜發願二也。
若以大地下。
大地難置足甲。
即置亦難升于梵天。
今皆不難者。
餘經所诠之神力也。
佛滅度下。
此經不假置地上天之神力。
但暫時讀說。
則已三變淨土。
移置天人于他方。
其誰能信哉。
故曰是則為難。
此單以餘經神力。
單校讀說此經為難。
故宜發願三也。
假使劫燒下。
幹草極易着火。
劫燒非常火所同。
入中不燒為不難者。
餘經所诠之神通也。
我滅度下。
此經不用擔幹草入劫燒不焚之神力。
但能自持。
為一人說。
則大衆見劫盡大火所燒時。
我此土安隐矣。
此單以餘經神力。
雙校持說此經為難。
故宜發願四也。
若持八萬下。
八萬法藏。
及十二部經。
一人為難持。
即持亦難說。
即說亦難令聽者得六通。
今皆不難者。
餘經所诠。
說者聽者。
神力智力也。
于我滅下。
此經不假如上說聽得通之力。
但能令聽受者。
一問其義。
即父母所生肉眼等之六根。
不用修證。
已護清淨矣。
此雙以餘經智力神力。
單校聽問此經者為難。
故宜發願五也。
若人說法下。
說法令一人得阿羅漢果。
具大神通。
尚難。
況令千萬億等衆生得果具通。
為不難者。
餘經所诠。
神力智力。
極廣且大者也。
于我滅下。
此經不須八萬四千等法藏之多。
神力智力之廣且大。
但能奉持。
一念随喜。
須臾聞之。
即得究竟阿耨菩提。
況從法會出。
展轉傳至第五十人。
一念随喜功德。
已勝于供養四百萬億等六趣衆生。
滿八十歲。
複令得四果。
算數譬喻所不能及矣。
此以餘經神智。
單校奉持此經者為難。
故宜發願六也。
我為佛道下。
單約護持者。
結回此為難事一句。
謂如上校核。
獨以持說此經為難者。
以國土雖無量。
說法雖無數。
始終唯有此經。
為第一之難持也。
故末世持者。
不名持經。
即名持諸佛之身矣。
諸善男子下。
雙約佛滅後持說二門。
結回宜發大願一句。
故曰誰能受持讀誦等。
此經難持下。
謂由經之第一難持。
而末世暫持者。
亦為第一難得。
故暫持者。
即感佛與諸佛歡喜而難賞也。
是則勇猛下。
謂佛滅後。
于此經雖曰暫持。
其實則為勇猛精進。
則名持戒行頭陀行之抖擻也。
亦即為疾得阿耨菩提之無上佛道也。
則為即得二句。
為龍女速至菩提之案。
以上明持經者得果之速。
能于來世下一十二句。
明持經者植因之大。
為提婆品張本。
是真佛子住淳善地。
冥顯釋迦因中為國王采果拾薪等役。
是諸天人世間之眼。
冥顯提婆因中為仙人傳法之迹。
于恐畏世下四句。
照法師品中說經者之利益也。
妙法蓮華經提婆達多品第十二 提婆達多雲天授。
謂乞天授與也。
斛飯王世子。
如來堂弟。
阿難親兄也。
據餘經。
是累劫魔害佛法者。
據悲華寶積二經。
乃實助成我釋尊之功德者。
故述其往劫為師之事。
以授記也。
上品彰佛果上之迹。
明佛分身随願而多。
此品彰佛因中之迹。
明大願由師所教而成。
故授其記。
以酬其恩。
此所謂能以平等大慧。
與大衆說也。
爾時佛告諸菩薩(至)精勤給侍令無所乏。
爾時下。
總标求此經之迹。
于多下。
别釋無量劫求經。
而多分迹為國王也。
求法華雲無懈倦。
對上品諸人雲何不勤為法而言。
發願求無上菩提雲不退轉。
對上品此為難事宜發大願而言。
然法華即無上菩提能诠之文。
無上菩提即法華所诠之理。
以上并約智度言。
為欲滿足下。
謂因智度而并勤行其六度也。
六度攝于檀施一度故曰勤行布施等。
于菩提雲無退轉。
于布施雲無吝惜。
正見國王無懈倦處。
以菩提果覺名。
檀等因行名故。
象馬下。
外财。
頭目下。
内财。
時世下。
謂時壽短。
舍内外财。
人或能之。
世壽既長。
王能舍其國位者。
以重妙法。
重于為國也。
委正。
當作委政。
謂以治國政事。
委付太子。
而并命擊鼓。
宣求法之敕令也。
誰能下。
出所宣令之辭。
時有下。
奉敕令而至之人。
若不下。
仙人要君以踐終身給走之令。
王聞下。
行果。
顧其令言。
采果則上樹。
汲水則下澗。
拾薪則登山。
設食則充庖。
凡此皆給走之事也。
以一身兼數役。
晝間可謂辛苦矣。
而夜間尤不得暇。
或以身為床。
則任其從橫。
或以身為座。
則随其左右。
如此奉事經千歲而身心無倦者。
為妙法之難得也。
現前諸新得記者。
顧奉事我釋尊。
校國王之于仙人為何如。
而尚不發願以持經乎。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
我念過去劫為求大法故(至)今故為汝說。
阿私雲無比。
食化志。
在樹曰果。
在地曰蓏。
張宴曰。
有核曰果。
無核曰蓏。
周禮雲。
共野果蓏之薦。
注。
果桃李之屬。
蓏瓜瓞之屬。
餘照長文可解。
佛告諸比丘爾時王者(至)若在佛前蓮華化生。
佛告下。
會明今昔。
由提婆下。
述成法利。
歸功于師。
成提婆之因行也。
悲華經。
佛為寶海梵志。
在寶藏如來前。
發願極大。
有一裸形梵志。
名亂想可畏。
亦願佐佛。
成其因行。
随佛在處。
凡内外财。
一切求索。
滿其六波羅蜜。
俟佛成道已。
願為弟子。
聞法獲記。
爾時寶海。
即稱裸形。
是己無上道伴。
任其求索皆施。
實無罪分。
以故一切經中。
凡雲冤害佛者。
皆名提婆達多。
然餘經多述求索頭目等緣。
是為佛滿足檀等前五波羅蜜。
唯此經以傳法言。
是兼滿般若波羅蜜也。
故知彼經雲裸形梵志。
定是調達。
竺法護譯。
時有仙人。
為時有梵志。
與悲華合。
告諸四衆下。
授其果記。
以謝其恩。
提婆雲天授。
成佛亦号天王。
果不昧因。
名稱其實也。
周稱皇帝為天王。
世界名天道者。
意天道無親。
常與善人也。
現在滅後。
皆以三乘法度生得果者。
天王佛之本願也。
佛告諸比丘下。
謂佛滅後人。
能于此品。
信而不疑。
則果感有三。
一生佛前常聞此經。
二生人天受樂。
三蓮華化生(大寶積第二十八經。
佛告淨無垢菩薩雲。
善男子。
若無提婆達多善知識者。
終不得知如來具有無量功德。
乃至雲過去五百生中。
處處提婆示現。
作冤家事。
顯佛無量功德。
而諸愚人不善取義。
堕三惡道。
提婆達多善修無量諸勝功德。
親近諸佛。
宿植德本。
心向大乘。
近于阿耨多羅三藐三菩提。
入大乘論說。
提婆達多。
是大寶伽羅菩薩。
為遮衆生起逆罪故。
示現作業。
堕于地獄。
若果佛怨。
雲何而得世世相值。
如二人行。
東西各去。
步步轉遠。
豈得為伴。
準此則知一切經中。
凡言提婆達多事迹。
皆順力示現。
助成佛道。
非真為冤家也。
亦他山之石。
可以攻玉。
不善人善人之資義耳)。
于時下方多寶世尊(至)于海教化其事如是。
爾時智積菩薩以偈贊曰。
大智德勇健化度無量衆(至)令速成菩提。
文殊師利言我于海中唯常宣說妙法華經。
于時下。
上三節。
佛為四衆不發願持經故。
叙其遠因。
明人能以法為重。
雖國王不惜其尊。
四衆比國王之發願。
顧何如。
人能以身為輕。
雖地獄不辭其苦。
大衆校提婆之持經。
顧何如。
此節恐四衆謂。
調達雖能地獄持經而得記。
然天王之樂。
尚未現證。
而地獄之苦。
尤難實受。
故難于發願也。
如此則皆智有所積滞。
而不通達清淨實相。
立地成佛之旨。
故假智積菩薩趣多寶回本土。
而發起文殊說經度龍女。
現前立地成佛。
以證妙法得果之極易。
俾四衆信得及衆生本來是佛。
隻在善說法。
如文殊者。
一加點化耳。
如是則娑婆雖弊惡。
校地獄猶為堪忍。
衆生雖上慢。
比龍女猶為法器。
有何不可持說此經。
而難于發願乎。
故記提婆後。
有龍女成
