妙法蓮華經知音卷第二
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苦行苦。
苦多故熱惱。
熱惱故迷惑。
迷惑故無知。
無知即無明也。
有此無明之惑。
故迷自己本具一乘佛之知見。
不作外道。
即着小乘。
何異窮子怖親生父而往貧裡哉(準瑜伽顯揚二論。
三苦即三受。
瑜伽雲複次三界有情所依之身。
當雲何觀。
謂如毒熱癰。
粗重所随故。
即于此身。
樂受生時。
當雲何觀。
謂如毒熱癰。
暫遇冷觸。
即于此身。
苦受生時。
當雲何觀。
謂如毒熱癰。
為熱灰所觸。
即于此身。
不苦不樂受生時。
當雲何觀。
謂如毒熱癰。
離冷熱等觸。
自性毒熱。
而本住故。
薄伽梵說。
當知樂受壞苦故苦。
苦受苦苦故苦。
不苦不樂受行苦故苦。
乃至雲想受滅。
為樂中第一。
顯揚以三受。
況為癰疥癞三病能了第三行苦為癞。
方得涅槃。
不了不苦不樂之行是苦。
苦樂二受。
由是而生也)。
今日世尊令我等思惟(至)當有如來知見寶藏之分。
此合第二節喻文。
言今日者。
對上節我等以三苦故。
為往劫之言。
其實今日指阿含時。
非法華時也。
(謂阿含時。
佛知我等往日受多苦。
不過樂其小乘脫苦之法。
所以即教我等思惟。
得小果之法。
在于蠲除根塵諸法中見思惑。
戲論之糞也。
思惟即前六識。
屬于知。
蠲除即修斷義。
戲論之糞。
乃即谛下煩惱。
此迷佛教知苦斷集也。
瑜伽第一意地中。
問雲何生。
由我愛無間已生故。
無始樂着戲論。
以熏習故。
淨不淨業因。
已熏習故。
彼所依體。
由二種因。
增上力故。
從自種子。
即于是處中。
有異熟無間得生。
又五十一論雲。
複次修觀行者。
以阿賴耶識。
是一切戲論所稱諸行界故。
今雲蠲除。
是依觀行。
以斷第八識中見思惑。
謂糞穢耳)我等于中下。
謂我等即奉佛教。
于佛所說法中。
勤修不淨無常苦空無我諸觀。
果然得至涅槃。
如彼窮子。
為長者除糞。
得一日工價同也。
此修道所以證滅也。
既得此已下(謂初得至涅槃。
心甚歡喜。
便私自謂。
由修而證。
所得弘多。
不知尚少也。
雲佛法中。
顯非外道法中也。
然世尊先知下。
謂彼時佛不為我說尚少。
然者。
以佛世尊先知我等為凡夫時心着六塵弊欲之久。
為欲所苦不過。
故今心樂小乘脫苦得空之法。
所以便見縱舍。
不為我等分别言六塵不惡還同正覺。
若知根塵皆如來藏性。
依而修假中二觀。
則當有如來知見寶藏之分也。
籲此言胡可容易與小乘人言哉。
以見思惑未斷。
六種根塵。
實會染害人。
故見思惑斷者。
始可入廛垂手。
依根塵作佛事也)。
世尊以方便力(至)而我等不知真是佛子。
此合第三節喻文。
世尊以方便下。
承上文言。
謂佛于阿含教中。
不為我等分别當有如來知見寶藏之分。
而于方等會上。
卻以方便權智之力。
說六種根塵皆是如來實相智慧之法。
我等既從佛。
任阿含會上得涅槃一日之價。
遂以小為大。
故于此方等大乘。
雖曰心相體信入出無難。
然亦無有志願求于大也。
我等又因下。
謂佛見我等。
于方等會上。
無有志願求于大者。
以權實皆在佛也。
故于般若會上。
佛俾權實在己。
便于自求。
我等又因如來智慧。
但為諸大菩薩。
開示演說。
而我等自己。
于此大乘法。
而亦無有志願者。
何哉。
謂佛知我等心樂小法。
莫過以方便力。
随順我等。
彈呵淘汰其樂小之心。
而後或可?進。
更求于大也。
而我等不知比轉教付财時。
自己業已真是大乘佛子。
不須更求其大也。
此如窮子雖受教敕領知衆物。
而無希取一?之義同也(問曰。
上節既叙得至涅槃一日之價已。
今複叙者。
何也。
答曰。
上叙阿含。
為正得之時。
此叙方等。
指先得而言。
文同義别。
故不為重也)。
今我等方知世尊(至)所應得者皆已得之。
此合第四節喻文。
今我等方知下。
承上文言。
謂我等初不知真是佛子。
疑佛但以如來智慧。
教我等為諸菩薩說。
似于我等深有吝惜。
今佛說諸佛世尊。
以種種因緣譬喻言辭方便說法。
皆為阿耨菩提。
是諸所說。
皆為化菩薩故。
方知世尊于佛智慧。
果于我等無所吝惜也。
所以下。
徴釋。
謂所以先疑佛似吝。
而今方知不惜者。
何也。
以我等從昔以來真是佛子。
而但樂小法。
所以将真作假也。
若我等昔有一念樂大乘之心。
則佛于四十年中所說方等般若之大乘。
皆為我等所說。
豈直為諸菩薩說哉。
于此經中下。
謂何以知我等有樂大之心。
佛之方等般若大乘。
皆為我等而說。
以于此經之中。
聞佛每每言。
諸佛世尊。
惟說一乘故也。
而昔于菩薩下。
謂以今經。
驗昔日方等般若會上。
佛于菩薩前。
毀辱訾詈聲聞樂小法者。
然實非毀訾我等。
乃即欲以大乘法。
教化我等也。
我等不知都作毀訾而會。
是故于喻說後。
我等說本無心有所希求。
今法王大寶自然而至。
如往昔方等般若會上。
諸佛子所應得者。
我等皆已得之矣。
不複更用修而得也。
昔于菩薩前。
毀訾聲聞者。
如楞伽經。
于大慧菩薩前。
動則以聲聞。
同外道。
名愚夫跛驢。
維摩經喻盲人敗種。
圓覺經教人發願。
莫值聲聞及諸外道等。
皆是也。
爾時摩诃迦葉欲重宣此義而說偈言。
我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。
此頌品首第一節為喻立本之文。
我等下四句。
應長文自爾時慧命起。
至歡喜踴躍止。
佛說下。
應長文即從座起。
至以明斯義止。
由長文已廣。
頌中所以略也。
今日。
對四十年前言。
聞。
即耳根所被機也。
佛音教。
即本經三品文言。
能被教也。
歡喜約心言。
踴躍約身言。
照前心生大歡喜。
自知當作佛。
看小乘人。
一向不許作佛。
今得授記作佛。
是得未曾有也。
佛說下。
正明得未曾有。
無上寶聚。
喻阿耨菩提。
四十年前無望。
故曰不求。
四十年後授與。
故曰自得。
二句為喻之本。
譬如童子幼稚無識(至)何用衣食使我至此。
此頌第一節喻文。
準長行。
應分五段。
譬如童子下六句。
為第一段。
初句标譬。
次句釋成童義。
第三句釋成無識。
四五兩句喻背真之地遠。
第六句喻逐妄之時多也。
其父憂念至有大力勢二十八句。
為第二段。
應長文其父先來起。
至亦甚衆多止之文。
初句标其三七思惟之心。
憂念。
即大悲心也。
次句明思惟設法。
以盡其方。
第三四句。
喻既知根鈍。
且稱本懷說大華嚴經也。
一城喻其覺場。
造立舍宅。
喻二十重華藏莊嚴世界海。
華嚴教屬一乘圓頓。
故曰頓止。
世界成就品。
及華藏世界品。
皆普賢菩薩。
于一真法界正位中唱出。
故曰造立。
中诠四分五周。
明佛依正自受用之因果。
故曰五欲自娛也。
其家巨富。
此句為總。
申五欲自娛。
多諸下。
别明巨富之七寶。
象馬下。
别明巨富之四乘。
田業下。
情無情親疏之巨富也。
出入下。
生意近遠之巨富也。
出謂出其本。
入謂入其利。
行曰商。
坐曰估。
以有易無曰賈。
無處不有者。
喻法身遍在一切處也。
千萬下。
親疏遠近之衆多也。
圍繞恭敬者。
富貴不去其身。
為物所景仰也。
以上明富利。
常為下。
明貴與勢。
世出世間不出富貴勢利而已。
王者君也。
群臣牧也。
記雲。
體群臣王愛念隆聖眷也。
臣宗重尊德性問學也。
以諸下。
結其近者悅。
而遠者來也。
豪富下。
結其富貴勢利之有力也。
而年朽邁至遂至父舍二十句。
為第三段。
應長文時貧窮子起。
至住立門側止之文。
長文先叙到城。
次叙父念。
後叙到舍。
頌文以父念叙于首。
以到城舍叙于末。
而年朽邁者。
承上文言。
謂為父者。
富貴勢利盡自足。
其不足者。
惟乏其子。
是以益其憂念。
朽邁。
喻佛成果之時已久。
千二百人。
尚未得記也。
夙早也。
夜夕也。
死時将至。
喻佛涅槃時将至也。
癡子者。
父心痛子之詞。
舍我五十餘年者。
念其别久也。
庫藏下。
念其财富無交閣也。
爾時下。
前雲童子。
繼雲癡子。
今雲窮子。
殊有次第。
求索衣食。
正見其窮。
從邑下。
求索地之近遠。
或有下。
衣食得之有益。
饑餓。
見其枵腹。
羸瘦。
見其形醜。
瘡?。
見其病纏。
皆窮子之窮狀也。
漸次下。
由遠至近也。
傭賃下。
由近至親也。
爾時長者起。
至欲往傭作止。
有二十四句。
為第四段。
應長文遙見其父起至疾走而去止之文。
于其門内。
喻佛居阿蘭若法菩提場内也。
以華嚴法界品。
叙有舍利弗等六千比丘故。
施大下。
依報蓋覆無畏。
眷屬下。
正報主伴攝護。
窮子眼中所見之貴如此也。
或有下。
窮子眼中所見之富如此也。
故曰窮子見父等。
謂是下。
窮子心中生疑。
以出世間之大聖人。
疑為世間之帝王豪貴尊嚴也。
驚怖下。
謂窮子神情不安。
非己所宜到也。
覆自下。
心中默述。
非己所當止也。
思惟下。
往回默忖。
以定其去就。
謂與其受制于富貴之強使。
不若安貧賤之自便也。
長者是時起。
至使我至此一十二句。
為第五段。
應長文時富長者起至以求衣食止之文。
長文詳。
而頌文略也。
初四句。
喻佛不動覺場雙垂兩相二始同時也。
故曰在座遙見等。
默而識之。
用易系辭默而成之潤色。
此以四句。
頌長文十一句。
即敕下。
以兩句頌長文六句。
長文爾時使者疾走往捉二句。
影在敕辭中。
窮子驚愕。
稱怨大喚。
我不相犯。
何為見捉四句。
攝在驚喚二字中。
迷悶躄地五句。
攝盡長文使者執之逾急以下六行半文。
是人執我下。
正頌窮子心中迷悶之意。
謂彼使者執之急牽之強。
非是顧人做工之情。
乃欲殺我之狀也。
豈有能衣食我者。
使我至此急耶。
夫親生父子。
一旦違離。
久而不相知若此。
吾人之幹本有心性。
會無彈指頃顧盻。
浮世幾何。
一失此身。
千生萬劫。
改頭換面。
視親如冤。
以惡為美者何限。
籲亦可畏也。
長者知子愚癡狹劣(至)又以軟語若如我子。
此頌第二節喻文。
準長行。
應分三段。
長者知子。
至淨諸房舍。
一十六句。
為第一段。
應長文爾時長者起至尋與除糞止之文。
若論文理。
此中初四句。
應截置上節頌尾。
以此四句是應初節喻文。
父遙見之。
而語使言等文。
知音截為第二節者。
有二義故。
一則第二節頌。
無此四句。
則無起端之文。
一則長文第二節喻中。
有爾時長者。
将欲誘引其子。
而設方便。
以故此中初四句。
雖應喻中第二節長行之頭。
其實影釋喻中第一節長行之尾。
乃譯人超略其文。
互存其義之法也。
初句喻佛三七思惟。
後以他心通智知機。
如世谛。
知子者莫若父也。
次句愚癡即惑重。
狹劣即器小。
應長文父知其子志意下劣。
三四句。
正見愚癡狹劣。
應長文自知豪貴為子所難。
第五句。
應審知是子起直至第二節而設方便止一十二句之文。
以長文雖有一十二句。
不出即以方便四字。
為要故也。
什師譯手。
得廣略易簡之妙如此。
更遣餘人下七句。
申明即以方便一句。
餘人則異乎前所遺之使者。
長文雲形色憔悴。
頌補以眇目矬陋。
眇目。
謂壞其隻眼。
喻有慧眼無法眼也。
矬謂短小。
陋謂卑醜。
此現身之方便也。
汝可下。
示語之方便也。
顧除糞穢。
乃方便之事也。
倍價。
含初中後善之義。
以外道作佛之聲聞弟子得四果。
為正價也。
由聲聞小乘。
而受大記作佛。
是倍價也。
可見佛法權中。
元含有實也。
窮子聞之下。
長文有窮子若許等文。
皆長者教谕之辭。
頌中略之。
但頌窮子受命服役之事。
各自一義。
譯師斟酌華梵語義。
何等諄切委細。
學者不可忽之。
長者于牖起。
至汝當勤作止。
一十六句。
為第二段。
應長行其父見子起至好自安意止之文。
于牖見子者。
易雲。
納約自牖終無咎。
注雲。
牖非所由之正。
而室之所以受明。
始雖艱阻。
終得無咎。
喻佛三七思惟。
以大法投小機。
如納約自牖之象也。
念子愚劣樂為鄙事等者。
維摩經雲。
釋迦牟尼佛。
隐其無量自在之力。
乃以貧所樂法度脫衆生。
故着垢衣。
執糞器。
近語勤作。
益價足油。
皆小乘人貧所樂法。
塗足油。
謂赤足行乞。
足多[唆-口+芻]裂。
以油蜜塗之。
而後裂合。
如莊子不龜手之藥也。
飲食充足。
日食飽也。
薦席厚暖。
夜寝安也。
此頌長文盆器米面鹽醋之屬。
及老弊使人數句。
知斷慕修出苦得樂之義。
如是苦言者。
汝當勤作。
即苦言也。
又以軟語下。
第三段也。
若。
汝也。
謂上既言益價足油。
食充席厚。
業已軟語矣。
此又複以軟語雲。
汝非客作之賤。
乃如我親生之貴子同也。
此二句。
頌長行我如汝父勿複憂慮等文。
長行詳盡。
頌中略之。
本是親生之子。
反曰若曰如。
則人之貧富貴賤。
惟業是定。
雖慈如至親。
不能一時一毫可移易于愛子達乎此。
凡不安命者。
非愚則妄矣。
長者有智漸令入出(至)自念貧事我無此物。
此頌第三喻文。
長者有智下。
頌喻說方等之時。
示其金銀下。
頌喻說般若之時。
猶處門外下。
頌然其所止等文。
自念貧事下。
頌下劣之心等文。
漸令入出。
約人言。
諸物出入。
約财言。
父知子心漸以曠大(至)甚大歡喜得未曾有。
頌第四第喻文。
父之下。
領譬品佛知身子作念我等同入法性等文。
世人心廣體胖。
則财寶自生。
佛子因心廣大。
則果覺自成。
故曰欲與财物。
即聚下。
謂私與恐生人疑。
對衆公說。
使知父子得失去就。
不惟親親之誼暢。
而使為子者受家财。
亦白安享。
此十方三世諸佛。
所以至涅槃時。
畢竟欲與聲聞人授成佛劫國莊嚴之顯記。
為諸佛出世一大事之因緣也。
此領譬品佛昔曾于二萬億佛所為無上道教身子等文(長行注記詳審可知)。
佛亦如是知我樂小未曾說言汝等作佛。
頌法合第一節。
長行除兩稱世尊。
餘有六句。
此中以四句頌盡。
佛亦如是一句。
頌長文大富長者則是如來至常說我等為子之文。
知我樂小。
頌長文我等以三苦故至樂着小法之文。
未曾下二句。
是頌長文第二節。
然世尊先知我等心着弊欲等文。
而說我等得諸無漏成就小乘聲聞弟子。
頌法合第二節。
而說下。
頌長行今日世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞至涅槃一日之價之文。
成就下。
頌長行既得此已至所得弘多之文。
佛敕我等說最上道(至)而于是法永無願樂。
頌法合第三節。
長行有方等般若二時之分。
此中照之。
文似錯雜。
然一自有條理。
初四十八句。
是頌般若時文。
次二十二句。
是頌方等時文。
兼攝品初我等居僧之首等義。
凡長行廣者。
頌必略之。
前經略者。
後必補之。
譯人文字躲閃法。
不使見重疊也。
佛敕下。
敕小說大。
是明教二乘人作佛也。
我承下。
二乘人不解卒小與大。
說大果作佛。
見佛語不虛也。
一切諸佛下。
謂佛不以實告。
緻令雖與人說。
而自無願樂也。
如彼窮子下。
引喻證法。
可知。
我等内滅下。
釋成為人說自無志願之義。
聲聞以斷見思。
為内滅。
淨國度生。
為餘事也。
我等若聞下。
謂足于小果。
都無欣樂于大乘也。
所以者何下。
徴釋。
謂所以不喜其大。
而安于小者。
何也。
以根塵等一切諸法。
皆悉空寂也。
既皆空寂。
則國土衆生。
亦空寂矣。
又何求焉。
無生下。
以三解脫門。
釋空寂義。
無生無滅。
空解脫。
無大無小。
無相解脫。
無漏無為。
無作解脫。
謂觀三科七大世出世間諸法。
無我我所。
名空。
空故。
諸法一異等相。
實不可得。
名無相。
無相故。
則于三界。
無所造作。
不起願念。
不受後有。
名無作。
亦名無願。
如是思惟下。
結完我等内滅等四句。
以上頌訖聞佛說方等時義。
我等長夜下。
頌聞佛說般若時義。
申明我等若聞淨佛國土等四句。
謂凡人不知本性有大般若。
雖證聲聞涅槃。
皆是無明如長夜。
然既居無明長夜。
則于佛淨國化生般若實智。
都無所見。
如窮子于父之富有大業。
不知為己有。
甘心棄置于度外。
無貪着之志願同也。
故曰于佛智慧等。
而自于法下。
謂我等于佛智慧。
無志願者。
非佛有所悭惜。
乃我等自己于所證未究竟之空法。
錯謂即是佛之究竟大乘之空法也。
我等長夜下。
又申明而自于法謂是究竟之義。
謂上言而自于法。
果何法也乃即我等無明長夜中所修習。
無生無滅等之空法也。
修習此空法。
果空脫其何物。
乃空脫其未來世三界生死苦惱之大患也。
故此修空脫苦。
現在之身。
即為住世最後之一生身也。
以此身一盡。
再不受身故。
對前無始。
是為最後。
尚未卸滅。
故曰住等。
此最後身。
見思雖斷。
無明尚餘。
無明雖餘。
而實不來三界受生。
故名之曰有餘涅槃也。
佛所教化下。
謂果雖有餘。
乃佛所教為因。
因果皆真。
故為得道。
不虛道既不。
虛即為心不負教。
已報佛之恩矣。
我等雖為下。
謂在己則果既得。
在佛則恩已報。
故雖嘗為佛子轉教富财。
說菩薩法六度大因。
以求佛道三身大果。
皆視為餘事。
而永無願樂矣。
前雲不生喜樂。
今雲永無願樂。
則小乘人。
于大乘法。
絕望極矣。
導師見舍觀我心故(至)于一乘道随宜說三。
此頌法合第四節。
導師見舍下。
謂佛昔日所以見舍我于大乘之外者。
以觀知我心樂小法故。
不勸我等進其大乘。
言我與菩薩說中。
自己亦有成佛之實利也。
如富長者下。
引喻例明昔之不勸。
為今之所以勸也。
佛亦如是下。
複以法合其喻。
我等今者下。
慶信今日得其實利。
非同昔日虛名也。
如彼窮子下。
以喻例法。
可知。
世尊我今得道下。
道。
謂一乘佛知見之道也。
果。
謂授與劫國莊嚴等記也。
于無漏法。
法身也。
得清淨眼。
見本有法身莊嚴。
不假外索之道眼也。
我等長夜下。
以今校昔。
申叙四十年前所修小乘因行。
始于今日。
得分證法身大果。
莊嚴劫國大報。
為不負也。
不然。
則昔于無明長夜。
持佛淨戒。
皆虛而無實矣。
故曰始于今日等。
法王法中下。
申明。
謂上說始于今日得其果報者。
以昔所得乃三乘小果。
非同今日于佛法中久修梵行。
得無漏無上之大果也(法王。
佛之異稱。
梵行。
即上淨戒。
此四大弟子。
不知佛昔以大示作小說。
而謂今日得實。
昔日似虛。
緻下品有藥草喻之談也)。
我等今者下。
校由實得名。
有今昔之異也。
謂法今既得無上大果。
而人尚名聲聞羅漢。
不異昔者。
昔聲聞因地假名也。
不過以四谛聲令一類二乘機聞。
今聲聞真名也。
乃以無上佛菩提道聲。
令十方一切諸菩薩機聞也。
昔阿羅漢。
亦果上假稱也。
不過以一身應受一類人天善者之供養。
今阿羅漢真果也。
乃即佛法身。
于情器智正覺三種世間。
或天或人或魔而惡。
或梵而善。
皆應普受其供養也。
是知今名雖與昔同。
而受用之實利。
則與昔天懸也。
此正應方便品第九節非阿羅漢非辟支佛等文。
世尊大恩下。
謂我等名實既大而不小。
真而不虛。
則見佛之恩德廣大。
事業希有。
憐愍之心。
教化之功。
利益之深。
無可言報矣。
我等先得小果。
謂心不負教。
足報佛恩。
以今校之。
豈唯一生一劫。
即無量億劫。
亦誰能報。
手足供給者。
采果汲水。
拾薪設食之役也。
頭頂禮敬者。
謂雖執勞不生憍惰。
加其敬也。
一切供養者(手足供給。
屬身業。
頭頂禮敬。
屬意業。
則三業各言。
故此複言一切供養。
則知不止三業。
有無所不至者矣)。
皆不能報者。
謂凡上所言。
皆世間所有。
非希有也。
若以頂戴下。
所謂以身而為床座也。
非一時。
乃恒沙劫。
非輕易。
乃盡心。
非怠玩。
乃恭敬。
又以美膳下。
四事供養。
約佛在世言。
牛頭旃檀下。
七級浮屠。
約佛滅度後言。
亦不能報者。
以諸佛之法是希有。
凡上供養皆常有。
諸佛之法無有邊量。
凡上供養皆有邊量。
諸佛之法不可思議。
凡上報恩皆是思議。
諸佛之法。
是大神通所成就。
凡上報恩。
皆小知小解有作有盡之心也(以上皆發揮誰能報者。
一誰字。
前諸佛大恩。
以希有事起此。
仍以諸佛希有等四句結經文。
亦奚嚴密哉)。
無漏下。
足成諸佛希有。
反顯佛非有漏世界有為數中之聖人。
比所以稱世出世間諸法中王也。
能為下劣等者。
下劣四大弟子。
以己與千二百阿羅漢。
自鄙之詞。
謂佛法王大聖。
能為己鄙賤之夫。
忍可一大事因緣。
于四十年。
而不開示也。
取相下。
謂佛所以忍者。
以知我輩是一向生死海中取相凡夫故。
随機所宜。
将一作三。
大作小而說也(凡夫兩言。
約未嘗歸佛時言。
若已歸佛得證四果。
即名聖人矣。
若以羅漢小聖。
對佛大聖。
亦可稱為凡夫。
何則。
十地位前三賢。
稱外凡故)。
此五句。
領方便品。
以結諸佛。
于法下。
申明諸法之王一句。
謂諸佛所以稱為王者。
以于小大三一法中。
得最極自在故。
昔能即大為小。
即一為三。
到今四十年後。
又能即小成大。
即三成一。
由己自在。
各令解脫。
不同餘忍而不受用也。
以上明能忍于法。
知諸衆生下。
又明能忍于機。
謂上言于取相凡夫随宜為說者。
以佛具他心通智。
知諸衆生。
有三一小大種種之欲樂。
及三一小大權實之志力。
皆随其所堪任。
因緣說不解。
又以無量譬喻而說。
此我等所以有今日不求而得望外之法喜也。
此八句。
領譬喻品首之文以結。
随諸衆生下。
案伏因緣說一周。
謂佛既能忍大随小。
說其法喻。
身子及我輩。
業開悟佛知見已。
又當随諸千二百人中。
有下根衆生。
于佛有宿世成佛善根者。
說其因緣也。
此又佛所自知善根成熟者為誰。
善根未成熟者為誰。
佛既種種籌量分别。
先以知己故。
當用因緣。
重說于一乘道。
随宜說三。
使千二百人。
俱開示悟入佛之知見。
俱得劫國莊嚴等之顯記。
以完佛之本願也(于一乘道。
随宜說三。
正與前方便譬品照應)。
妙法蓮華經知音卷第二
苦多故熱惱。
熱惱故迷惑。
迷惑故無知。
無知即無明也。
有此無明之惑。
故迷自己本具一乘佛之知見。
不作外道。
即着小乘。
何異窮子怖親生父而往貧裡哉(準瑜伽顯揚二論。
三苦即三受。
瑜伽雲複次三界有情所依之身。
當雲何觀。
謂如毒熱癰。
粗重所随故。
即于此身。
樂受生時。
當雲何觀。
謂如毒熱癰。
暫遇冷觸。
即于此身。
苦受生時。
當雲何觀。
謂如毒熱癰。
為熱灰所觸。
即于此身。
不苦不樂受生時。
當雲何觀。
謂如毒熱癰。
離冷熱等觸。
自性毒熱。
而本住故。
薄伽梵說。
當知樂受壞苦故苦。
苦受苦苦故苦。
不苦不樂受行苦故苦。
乃至雲想受滅。
為樂中第一。
顯揚以三受。
況為癰疥癞三病能了第三行苦為癞。
方得涅槃。
不了不苦不樂之行是苦。
苦樂二受。
由是而生也)。
今日世尊令我等思惟(至)當有如來知見寶藏之分。
此合第二節喻文。
言今日者。
對上節我等以三苦故。
為往劫之言。
其實今日指阿含時。
非法華時也。
(謂阿含時。
佛知我等往日受多苦。
不過樂其小乘脫苦之法。
所以即教我等思惟。
得小果之法。
在于蠲除根塵諸法中見思惑。
戲論之糞也。
思惟即前六識。
屬于知。
蠲除即修斷義。
戲論之糞。
乃即谛下煩惱。
此迷佛教知苦斷集也。
瑜伽第一意地中。
問雲何生。
由我愛無間已生故。
無始樂着戲論。
以熏習故。
淨不淨業因。
已熏習故。
彼所依體。
由二種因。
增上力故。
從自種子。
即于是處中。
有異熟無間得生。
又五十一論雲。
複次修觀行者。
以阿賴耶識。
是一切戲論所稱諸行界故。
今雲蠲除。
是依觀行。
以斷第八識中見思惑。
謂糞穢耳)我等于中下。
謂我等即奉佛教。
于佛所說法中。
勤修不淨無常苦空無我諸觀。
果然得至涅槃。
如彼窮子。
為長者除糞。
得一日工價同也。
此修道所以證滅也。
既得此已下(謂初得至涅槃。
心甚歡喜。
便私自謂。
由修而證。
所得弘多。
不知尚少也。
雲佛法中。
顯非外道法中也。
然世尊先知下。
謂彼時佛不為我說尚少。
然者。
以佛世尊先知我等為凡夫時心着六塵弊欲之久。
為欲所苦不過。
故今心樂小乘脫苦得空之法。
所以便見縱舍。
不為我等分别言六塵不惡還同正覺。
若知根塵皆如來藏性。
依而修假中二觀。
則當有如來知見寶藏之分也。
籲此言胡可容易與小乘人言哉。
以見思惑未斷。
六種根塵。
實會染害人。
故見思惑斷者。
始可入廛垂手。
依根塵作佛事也)。
世尊以方便力(至)而我等不知真是佛子。
此合第三節喻文。
世尊以方便下。
承上文言。
謂佛于阿含教中。
不為我等分别當有如來知見寶藏之分。
而于方等會上。
卻以方便權智之力。
說六種根塵皆是如來實相智慧之法。
我等既從佛。
任阿含會上得涅槃一日之價。
遂以小為大。
故于此方等大乘。
雖曰心相體信入出無難。
然亦無有志願求于大也。
我等又因下。
謂佛見我等。
于方等會上。
無有志願求于大者。
以權實皆在佛也。
故于般若會上。
佛俾權實在己。
便于自求。
我等又因如來智慧。
但為諸大菩薩。
開示演說。
而我等自己。
于此大乘法。
而亦無有志願者。
何哉。
謂佛知我等心樂小法。
莫過以方便力。
随順我等。
彈呵淘汰其樂小之心。
而後或可?進。
更求于大也。
而我等不知比轉教付财時。
自己業已真是大乘佛子。
不須更求其大也。
此如窮子雖受教敕領知衆物。
而無希取一?之義同也(問曰。
上節既叙得至涅槃一日之價已。
今複叙者。
何也。
答曰。
上叙阿含。
為正得之時。
此叙方等。
指先得而言。
文同義别。
故不為重也)。
今我等方知世尊(至)所應得者皆已得之。
此合第四節喻文。
今我等方知下。
承上文言。
謂我等初不知真是佛子。
疑佛但以如來智慧。
教我等為諸菩薩說。
似于我等深有吝惜。
今佛說諸佛世尊。
以種種因緣譬喻言辭方便說法。
皆為阿耨菩提。
是諸所說。
皆為化菩薩故。
方知世尊于佛智慧。
果于我等無所吝惜也。
所以下。
徴釋。
謂所以先疑佛似吝。
而今方知不惜者。
何也。
以我等從昔以來真是佛子。
而但樂小法。
所以将真作假也。
若我等昔有一念樂大乘之心。
則佛于四十年中所說方等般若之大乘。
皆為我等所說。
豈直為諸菩薩說哉。
于此經中下。
謂何以知我等有樂大之心。
佛之方等般若大乘。
皆為我等而說。
以于此經之中。
聞佛每每言。
諸佛世尊。
惟說一乘故也。
而昔于菩薩下。
謂以今經。
驗昔日方等般若會上。
佛于菩薩前。
毀辱訾詈聲聞樂小法者。
然實非毀訾我等。
乃即欲以大乘法。
教化我等也。
我等不知都作毀訾而會。
是故于喻說後。
我等說本無心有所希求。
今法王大寶自然而至。
如往昔方等般若會上。
諸佛子所應得者。
我等皆已得之矣。
不複更用修而得也。
昔于菩薩前。
毀訾聲聞者。
如楞伽經。
于大慧菩薩前。
動則以聲聞。
同外道。
名愚夫跛驢。
維摩經喻盲人敗種。
圓覺經教人發願。
莫值聲聞及諸外道等。
皆是也。
爾時摩诃迦葉欲重宣此義而說偈言。
我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。
此頌品首第一節為喻立本之文。
我等下四句。
應長文自爾時慧命起。
至歡喜踴躍止。
佛說下。
應長文即從座起。
至以明斯義止。
由長文已廣。
頌中所以略也。
今日。
對四十年前言。
聞。
即耳根所被機也。
佛音教。
即本經三品文言。
能被教也。
歡喜約心言。
踴躍約身言。
照前心生大歡喜。
自知當作佛。
看小乘人。
一向不許作佛。
今得授記作佛。
是得未曾有也。
佛說下。
正明得未曾有。
無上寶聚。
喻阿耨菩提。
四十年前無望。
故曰不求。
四十年後授與。
故曰自得。
二句為喻之本。
譬如童子幼稚無識(至)何用衣食使我至此。
此頌第一節喻文。
準長行。
應分五段。
譬如童子下六句。
為第一段。
初句标譬。
次句釋成童義。
第三句釋成無識。
四五兩句喻背真之地遠。
第六句喻逐妄之時多也。
其父憂念至有大力勢二十八句。
為第二段。
應長文其父先來起。
至亦甚衆多止之文。
初句标其三七思惟之心。
憂念。
即大悲心也。
次句明思惟設法。
以盡其方。
第三四句。
喻既知根鈍。
且稱本懷說大華嚴經也。
一城喻其覺場。
造立舍宅。
喻二十重華藏莊嚴世界海。
華嚴教屬一乘圓頓。
故曰頓止。
世界成就品。
及華藏世界品。
皆普賢菩薩。
于一真法界正位中唱出。
故曰造立。
中诠四分五周。
明佛依正自受用之因果。
故曰五欲自娛也。
其家巨富。
此句為總。
申五欲自娛。
多諸下。
别明巨富之七寶。
象馬下。
别明巨富之四乘。
田業下。
情無情親疏之巨富也。
出入下。
生意近遠之巨富也。
出謂出其本。
入謂入其利。
行曰商。
坐曰估。
以有易無曰賈。
無處不有者。
喻法身遍在一切處也。
千萬下。
親疏遠近之衆多也。
圍繞恭敬者。
富貴不去其身。
為物所景仰也。
以上明富利。
常為下。
明貴與勢。
世出世間不出富貴勢利而已。
王者君也。
群臣牧也。
記雲。
體群臣王愛念隆聖眷也。
臣宗重尊德性問學也。
以諸下。
結其近者悅。
而遠者來也。
豪富下。
結其富貴勢利之有力也。
而年朽邁至遂至父舍二十句。
為第三段。
應長文時貧窮子起。
至住立門側止之文。
長文先叙到城。
次叙父念。
後叙到舍。
頌文以父念叙于首。
以到城舍叙于末。
而年朽邁者。
承上文言。
謂為父者。
富貴勢利盡自足。
其不足者。
惟乏其子。
是以益其憂念。
朽邁。
喻佛成果之時已久。
千二百人。
尚未得記也。
夙早也。
夜夕也。
死時将至。
喻佛涅槃時将至也。
癡子者。
父心痛子之詞。
舍我五十餘年者。
念其别久也。
庫藏下。
念其财富無交閣也。
爾時下。
前雲童子。
繼雲癡子。
今雲窮子。
殊有次第。
求索衣食。
正見其窮。
從邑下。
求索地之近遠。
或有下。
衣食得之有益。
饑餓。
見其枵腹。
羸瘦。
見其形醜。
瘡?。
見其病纏。
皆窮子之窮狀也。
漸次下。
由遠至近也。
傭賃下。
由近至親也。
爾時長者起。
至欲往傭作止。
有二十四句。
為第四段。
應長文遙見其父起至疾走而去止之文。
于其門内。
喻佛居阿蘭若法菩提場内也。
以華嚴法界品。
叙有舍利弗等六千比丘故。
施大下。
依報蓋覆無畏。
眷屬下。
正報主伴攝護。
窮子眼中所見之貴如此也。
或有下。
窮子眼中所見之富如此也。
故曰窮子見父等。
謂是下。
窮子心中生疑。
以出世間之大聖人。
疑為世間之帝王豪貴尊嚴也。
驚怖下。
謂窮子神情不安。
非己所宜到也。
覆自下。
心中默述。
非己所當止也。
思惟下。
往回默忖。
以定其去就。
謂與其受制于富貴之強使。
不若安貧賤之自便也。
長者是時起。
至使我至此一十二句。
為第五段。
應長文時富長者起至以求衣食止之文。
長文詳。
而頌文略也。
初四句。
喻佛不動覺場雙垂兩相二始同時也。
故曰在座遙見等。
默而識之。
用易系辭默而成之潤色。
此以四句。
頌長文十一句。
即敕下。
以兩句頌長文六句。
長文爾時使者疾走往捉二句。
影在敕辭中。
窮子驚愕。
稱怨大喚。
我不相犯。
何為見捉四句。
攝在驚喚二字中。
迷悶躄地五句。
攝盡長文使者執之逾急以下六行半文。
是人執我下。
正頌窮子心中迷悶之意。
謂彼使者執之急牽之強。
非是顧人做工之情。
乃欲殺我之狀也。
豈有能衣食我者。
使我至此急耶。
夫親生父子。
一旦違離。
久而不相知若此。
吾人之幹本有心性。
會無彈指頃顧盻。
浮世幾何。
一失此身。
千生萬劫。
改頭換面。
視親如冤。
以惡為美者何限。
籲亦可畏也。
長者知子愚癡狹劣(至)又以軟語若如我子。
此頌第二節喻文。
準長行。
應分三段。
長者知子。
至淨諸房舍。
一十六句。
為第一段。
應長文爾時長者起至尋與除糞止之文。
若論文理。
此中初四句。
應截置上節頌尾。
以此四句是應初節喻文。
父遙見之。
而語使言等文。
知音截為第二節者。
有二義故。
一則第二節頌。
無此四句。
則無起端之文。
一則長文第二節喻中。
有爾時長者。
将欲誘引其子。
而設方便。
以故此中初四句。
雖應喻中第二節長行之頭。
其實影釋喻中第一節長行之尾。
乃譯人超略其文。
互存其義之法也。
初句喻佛三七思惟。
後以他心通智知機。
如世谛。
知子者莫若父也。
次句愚癡即惑重。
狹劣即器小。
應長文父知其子志意下劣。
三四句。
正見愚癡狹劣。
應長文自知豪貴為子所難。
第五句。
應審知是子起直至第二節而設方便止一十二句之文。
以長文雖有一十二句。
不出即以方便四字。
為要故也。
什師譯手。
得廣略易簡之妙如此。
更遣餘人下七句。
申明即以方便一句。
餘人則異乎前所遺之使者。
長文雲形色憔悴。
頌補以眇目矬陋。
眇目。
謂壞其隻眼。
喻有慧眼無法眼也。
矬謂短小。
陋謂卑醜。
此現身之方便也。
汝可下。
示語之方便也。
顧除糞穢。
乃方便之事也。
倍價。
含初中後善之義。
以外道作佛之聲聞弟子得四果。
為正價也。
由聲聞小乘。
而受大記作佛。
是倍價也。
可見佛法權中。
元含有實也。
窮子聞之下。
長文有窮子若許等文。
皆長者教谕之辭。
頌中略之。
但頌窮子受命服役之事。
各自一義。
譯師斟酌華梵語義。
何等諄切委細。
學者不可忽之。
長者于牖起。
至汝當勤作止。
一十六句。
為第二段。
應長行其父見子起至好自安意止之文。
于牖見子者。
易雲。
納約自牖終無咎。
注雲。
牖非所由之正。
而室之所以受明。
始雖艱阻。
終得無咎。
喻佛三七思惟。
以大法投小機。
如納約自牖之象也。
念子愚劣樂為鄙事等者。
維摩經雲。
釋迦牟尼佛。
隐其無量自在之力。
乃以貧所樂法度脫衆生。
故着垢衣。
執糞器。
近語勤作。
益價足油。
皆小乘人貧所樂法。
塗足油。
謂赤足行乞。
足多[唆-口+芻]裂。
以油蜜塗之。
而後裂合。
如莊子不龜手之藥也。
飲食充足。
日食飽也。
薦席厚暖。
夜寝安也。
此頌長文盆器米面鹽醋之屬。
及老弊使人數句。
知斷慕修出苦得樂之義。
如是苦言者。
汝當勤作。
即苦言也。
又以軟語下。
第三段也。
若。
汝也。
謂上既言益價足油。
食充席厚。
業已軟語矣。
此又複以軟語雲。
汝非客作之賤。
乃如我親生之貴子同也。
此二句。
頌長行我如汝父勿複憂慮等文。
長行詳盡。
頌中略之。
本是親生之子。
反曰若曰如。
則人之貧富貴賤。
惟業是定。
雖慈如至親。
不能一時一毫可移易于愛子達乎此。
凡不安命者。
非愚則妄矣。
長者有智漸令入出(至)自念貧事我無此物。
此頌第三喻文。
長者有智下。
頌喻說方等之時。
示其金銀下。
頌喻說般若之時。
猶處門外下。
頌然其所止等文。
自念貧事下。
頌下劣之心等文。
漸令入出。
約人言。
諸物出入。
約财言。
父知子心漸以曠大(至)甚大歡喜得未曾有。
頌第四第喻文。
父之下。
領譬品佛知身子作念我等同入法性等文。
世人心廣體胖。
則财寶自生。
佛子因心廣大。
則果覺自成。
故曰欲與财物。
即聚下。
謂私與恐生人疑。
對衆公說。
使知父子得失去就。
不惟親親之誼暢。
而使為子者受家财。
亦白安享。
此十方三世諸佛。
所以至涅槃時。
畢竟欲與聲聞人授成佛劫國莊嚴之顯記。
為諸佛出世一大事之因緣也。
此領譬品佛昔曾于二萬億佛所為無上道教身子等文(長行注記詳審可知)。
佛亦如是知我樂小未曾說言汝等作佛。
頌法合第一節。
長行除兩稱世尊。
餘有六句。
此中以四句頌盡。
佛亦如是一句。
頌長文大富長者則是如來至常說我等為子之文。
知我樂小。
頌長文我等以三苦故至樂着小法之文。
未曾下二句。
是頌長文第二節。
然世尊先知我等心着弊欲等文。
而說我等得諸無漏成就小乘聲聞弟子。
頌法合第二節。
而說下。
頌長行今日世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞至涅槃一日之價之文。
成就下。
頌長行既得此已至所得弘多之文。
佛敕我等說最上道(至)而于是法永無願樂。
頌法合第三節。
長行有方等般若二時之分。
此中照之。
文似錯雜。
然一自有條理。
初四十八句。
是頌般若時文。
次二十二句。
是頌方等時文。
兼攝品初我等居僧之首等義。
凡長行廣者。
頌必略之。
前經略者。
後必補之。
譯人文字躲閃法。
不使見重疊也。
佛敕下。
敕小說大。
是明教二乘人作佛也。
我承下。
二乘人不解卒小與大。
說大果作佛。
見佛語不虛也。
一切諸佛下。
謂佛不以實告。
緻令雖與人說。
而自無願樂也。
如彼窮子下。
引喻證法。
可知。
我等内滅下。
釋成為人說自無志願之義。
聲聞以斷見思。
為内滅。
淨國度生。
為餘事也。
我等若聞下。
謂足于小果。
都無欣樂于大乘也。
所以者何下。
徴釋。
謂所以不喜其大。
而安于小者。
何也。
以根塵等一切諸法。
皆悉空寂也。
既皆空寂。
則國土衆生。
亦空寂矣。
又何求焉。
無生下。
以三解脫門。
釋空寂義。
無生無滅。
空解脫。
無大無小。
無相解脫。
無漏無為。
無作解脫。
謂觀三科七大世出世間諸法。
無我我所。
名空。
空故。
諸法一異等相。
實不可得。
名無相。
無相故。
則于三界。
無所造作。
不起願念。
不受後有。
名無作。
亦名無願。
如是思惟下。
結完我等内滅等四句。
以上頌訖聞佛說方等時義。
我等長夜下。
頌聞佛說般若時義。
申明我等若聞淨佛國土等四句。
謂凡人不知本性有大般若。
雖證聲聞涅槃。
皆是無明如長夜。
然既居無明長夜。
則于佛淨國化生般若實智。
都無所見。
如窮子于父之富有大業。
不知為己有。
甘心棄置于度外。
無貪着之志願同也。
故曰于佛智慧等。
而自于法下。
謂我等于佛智慧。
無志願者。
非佛有所悭惜。
乃我等自己于所證未究竟之空法。
錯謂即是佛之究竟大乘之空法也。
我等長夜下。
又申明而自于法謂是究竟之義。
謂上言而自于法。
果何法也乃即我等無明長夜中所修習。
無生無滅等之空法也。
修習此空法。
果空脫其何物。
乃空脫其未來世三界生死苦惱之大患也。
故此修空脫苦。
現在之身。
即為住世最後之一生身也。
以此身一盡。
再不受身故。
對前無始。
是為最後。
尚未卸滅。
故曰住等。
此最後身。
見思雖斷。
無明尚餘。
無明雖餘。
而實不來三界受生。
故名之曰有餘涅槃也。
佛所教化下。
謂果雖有餘。
乃佛所教為因。
因果皆真。
故為得道。
不虛道既不。
虛即為心不負教。
已報佛之恩矣。
我等雖為下。
謂在己則果既得。
在佛則恩已報。
故雖嘗為佛子轉教富财。
說菩薩法六度大因。
以求佛道三身大果。
皆視為餘事。
而永無願樂矣。
前雲不生喜樂。
今雲永無願樂。
則小乘人。
于大乘法。
絕望極矣。
導師見舍觀我心故(至)于一乘道随宜說三。
此頌法合第四節。
導師見舍下。
謂佛昔日所以見舍我于大乘之外者。
以觀知我心樂小法故。
不勸我等進其大乘。
言我與菩薩說中。
自己亦有成佛之實利也。
如富長者下。
引喻例明昔之不勸。
為今之所以勸也。
佛亦如是下。
複以法合其喻。
我等今者下。
慶信今日得其實利。
非同昔日虛名也。
如彼窮子下。
以喻例法。
可知。
世尊我今得道下。
道。
謂一乘佛知見之道也。
果。
謂授與劫國莊嚴等記也。
于無漏法。
法身也。
得清淨眼。
見本有法身莊嚴。
不假外索之道眼也。
我等長夜下。
以今校昔。
申叙四十年前所修小乘因行。
始于今日。
得分證法身大果。
莊嚴劫國大報。
為不負也。
不然。
則昔于無明長夜。
持佛淨戒。
皆虛而無實矣。
故曰始于今日等。
法王法中下。
申明。
謂上說始于今日得其果報者。
以昔所得乃三乘小果。
非同今日于佛法中久修梵行。
得無漏無上之大果也(法王。
佛之異稱。
梵行。
即上淨戒。
此四大弟子。
不知佛昔以大示作小說。
而謂今日得實。
昔日似虛。
緻下品有藥草喻之談也)。
我等今者下。
校由實得名。
有今昔之異也。
謂法今既得無上大果。
而人尚名聲聞羅漢。
不異昔者。
昔聲聞因地假名也。
不過以四谛聲令一類二乘機聞。
今聲聞真名也。
乃以無上佛菩提道聲。
令十方一切諸菩薩機聞也。
昔阿羅漢。
亦果上假稱也。
不過以一身應受一類人天善者之供養。
今阿羅漢真果也。
乃即佛法身。
于情器智正覺三種世間。
或天或人或魔而惡。
或梵而善。
皆應普受其供養也。
是知今名雖與昔同。
而受用之實利。
則與昔天懸也。
此正應方便品第九節非阿羅漢非辟支佛等文。
世尊大恩下。
謂我等名實既大而不小。
真而不虛。
則見佛之恩德廣大。
事業希有。
憐愍之心。
教化之功。
利益之深。
無可言報矣。
我等先得小果。
謂心不負教。
足報佛恩。
以今校之。
豈唯一生一劫。
即無量億劫。
亦誰能報。
手足供給者。
采果汲水。
拾薪設食之役也。
頭頂禮敬者。
謂雖執勞不生憍惰。
加其敬也。
一切供養者(手足供給。
屬身業。
頭頂禮敬。
屬意業。
則三業各言。
故此複言一切供養。
則知不止三業。
有無所不至者矣)。
皆不能報者。
謂凡上所言。
皆世間所有。
非希有也。
若以頂戴下。
所謂以身而為床座也。
非一時。
乃恒沙劫。
非輕易。
乃盡心。
非怠玩。
乃恭敬。
又以美膳下。
四事供養。
約佛在世言。
牛頭旃檀下。
七級浮屠。
約佛滅度後言。
亦不能報者。
以諸佛之法是希有。
凡上供養皆常有。
諸佛之法無有邊量。
凡上供養皆有邊量。
諸佛之法不可思議。
凡上報恩皆是思議。
諸佛之法。
是大神通所成就。
凡上報恩。
皆小知小解有作有盡之心也(以上皆發揮誰能報者。
一誰字。
前諸佛大恩。
以希有事起此。
仍以諸佛希有等四句結經文。
亦奚嚴密哉)。
無漏下。
足成諸佛希有。
反顯佛非有漏世界有為數中之聖人。
比所以稱世出世間諸法中王也。
能為下劣等者。
下劣四大弟子。
以己與千二百阿羅漢。
自鄙之詞。
謂佛法王大聖。
能為己鄙賤之夫。
忍可一大事因緣。
于四十年。
而不開示也。
取相下。
謂佛所以忍者。
以知我輩是一向生死海中取相凡夫故。
随機所宜。
将一作三。
大作小而說也(凡夫兩言。
約未嘗歸佛時言。
若已歸佛得證四果。
即名聖人矣。
若以羅漢小聖。
對佛大聖。
亦可稱為凡夫。
何則。
十地位前三賢。
稱外凡故)。
此五句。
領方便品。
以結諸佛。
于法下。
申明諸法之王一句。
謂諸佛所以稱為王者。
以于小大三一法中。
得最極自在故。
昔能即大為小。
即一為三。
到今四十年後。
又能即小成大。
即三成一。
由己自在。
各令解脫。
不同餘忍而不受用也。
以上明能忍于法。
知諸衆生下。
又明能忍于機。
謂上言于取相凡夫随宜為說者。
以佛具他心通智。
知諸衆生。
有三一小大種種之欲樂。
及三一小大權實之志力。
皆随其所堪任。
因緣說不解。
又以無量譬喻而說。
此我等所以有今日不求而得望外之法喜也。
此八句。
領譬喻品首之文以結。
随諸衆生下。
案伏因緣說一周。
謂佛既能忍大随小。
說其法喻。
身子及我輩。
業開悟佛知見已。
又當随諸千二百人中。
有下根衆生。
于佛有宿世成佛善根者。
說其因緣也。
此又佛所自知善根成熟者為誰。
善根未成熟者為誰。
佛既種種籌量分别。
先以知己故。
當用因緣。
重說于一乘道。
随宜說三。
使千二百人。
俱開示悟入佛之知見。
俱得劫國莊嚴等之顯記。
以完佛之本願也(于一乘道。
随宜說三。
正與前方便譬品照應)。
妙法蓮華經知音卷第二
