妙法蓮華經知音卷第二
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。
畜報略明五種。
謂狗野幹馲駝驢蟒也。
人報有二種。
諸根闇下。
業報。
永不見下。
難報。
常處地獄如遊園觀(至)無智人中莫說此經。
此節文似疊出。
義實攸分。
常處地獄下。
謂初因謗法。
堕于三途八難。
難才受畢。
又入地獄。
地獄惡報。
苦不可言。
而此人者。
業不由己。
時出時入。
則以地獄。
當園林台觀也。
故雲常處。
在餘惡道。
餓鬼也。
不去朝夕。
故譬舍宅。
駝驢豬狗。
畜生也。
時時來往。
故雲行處。
此明初從三途出為人。
第二次複堕落者。
若得為人下。
明次從三途出。
而後為人者。
以聾盲等患。
為莊嚴。
則不自知其為醜也。
以水腫等病。
為衣服。
則終身不覺在其體也。
身常臭處下。
謂謗經者。
素無見佛聞法之因。
不知改悔。
而且深着我見。
愛此劣形。
人或憎惡。
不識醜恧。
反增瞋恚。
人畜異類。
不當野合。
淫心熾起。
不擇雲雨。
着我貪也。
增恚瞋也。
熾欲癡也。
有此三毒。
須臾人報才畢。
又将堕入三途矣。
所謂具足一劫。
劫盡更生。
有何窮已。
常處舍宅行處。
不其然乎。
故曰謗斯經等。
以是因緣下。
結前起後也。
謂佛出世。
元為安隐衆生。
說法。
元為利益世間。
汝身子等。
一不擇機。
妄傳非器。
俾無智無信衆生謗法。
誤膺斯苦。
是豈佛之初心哉。
故雲我故語汝等。
若有利根智慧明了(至)汝當為說妙法華經。
此節正教當機為欲利益世間故說此經之義。
申明若有聞者随喜頂受等文。
計七十六句。
分十波羅蜜而解。
若有利根等者。
遇十波羅蜜中有智者許說也。
智慧明了。
得此經之因。
多聞強識。
求此經之緣。
若人曾見等者。
遇十波羅蜜中有施者許說也。
見佛植善。
福施也。
深心堅固。
施福不求人天小果。
所以為深心也。
若人精進等者。
勤波羅蜜也。
常修慈心。
勤與樂也。
不惜身命。
勤拔苦也。
若人恭敬等者。
禅波羅蜜也。
無有異心。
意定也。
離凡愚處山澤。
身定也。
又舍利弗等者。
方便波羅蜜也。
舍惡近善。
各得其方便故也。
若見佛子等者。
屍羅波羅蜜也。
持戒如珠。
六根清淨之因。
求大乘經。
開佛知見之緣。
若人無瞋等者。
忍辱波羅蜜也。
質直柔軟。
不人辱也。
愍一切。
敬諸佛。
不辱人也。
複有佛子等者。
慧波羅蜜也。
于衆心淨。
慧自利也。
因緣譬喻。
慧利他也。
若有比丘等者。
力波羅蜜也。
為智求法。
信力大也。
樂大不小。
慧力大也。
如人至心等者。
願波羅蜜也。
求經與求佛舍利同。
視此經即佛也。
不求餘經。
願不小也。
未嘗外典。
願遠邪也。
告舍利弗等者。
結前起後。
謂以十波羅蜜。
明求法。
而教汝為說者。
乃多中少分之相也。
信解二字。
為下品張本。
妙法蓮華經信解品第四 信者。
信得諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法。
皆為阿耨多羅三藐三菩提(信法。
則會三歸一也)。
解者。
解得是諸所說。
皆為化菩薩故(解人。
則會權歸實也)。
經雲。
我等昔來真是佛子。
此自信也。
又雲。
而但樂小法。
若我等有樂大之心。
佛則為我說大法乘。
此自解也。
故雲信解品。
爾時慧命須菩提(至)我等今者樂說譬喻以明斯義。
爾時慧命下。
上品佛為千二百人說譬。
經家惟叙置四人。
所謂諸有智者以譬喻解者也。
須菩提解空第一。
故稱慧命。
迦旃延雲文飾。
論義第一。
迦葉雲飲光。
頭陀第一。
目犍連雲采菽氏。
神通第一。
故皆以摩诃稱。
摩诃雲大。
言四人為千二百衆中第一之大阿羅漢也。
從佛所聞下。
叙領方便譬喻兩品之文。
未曾有法。
即指舍利弗。
以聲聞人。
得同菩薩。
授成佛一乘劫國莊嚴之顯記。
為未曾有之法故也(問曰。
若然者。
則經家但叙領方便品。
未曾叙領譬品。
注中何得釋為領兩品之文。
答曰。
一則未曾有法一句。
該盡兩品之文。
一則舍利弗得記。
在譬喻品中。
釋叙領兩品之文。
無失)。
發希有下。
謂空生等。
一向安于小果。
不曾發作佛之心。
今得佛說兩品之文。
開悟佛知見。
信其自心作佛。
生大歡喜。
證入初地。
是為發希有之心。
而踴躍也。
即從座起下。
正明六根歡喜踴躍之儀。
而白佛言下。
一等信解四人共陳。
故曰我等。
臘德并高。
故居僧首。
朽謂将死。
對無所堪其進而言。
邁。
八十已上。
對無所任其求而言。
自謂己得下(謂以佛分中。
謂我等未得無餘涅槃。
似乎未滿佛之本願。
以我等生死中人。
得離三苦。
則亦自謂已得涅槃矣。
前品雲。
佛說一解脫義。
我等亦得此法。
到于涅槃。
而今不知是義所趣。
此正述彼念也。
由是我等年老身朽之人。
于小果涅槃有得。
則于佛無上大涅槃。
為無所堪任。
不便進求阿耨菩提也。
此叙五時中阿含時。
已攝華嚴時也)。
世尊往昔下。
又叙五時中般若方等二時說法之法佛于般若方等時。
為菩薩所說阿耨菩提之法既久。
謂般若方等共說三十年也。
我時在座下。
謂佛于三十年中。
說般若方等。
我比時亦在佛座下。
所以不複進求阿耨菩提者。
一則以年并朽邁之人。
身體疲懈。
一則于阿含會上。
涅槃有得。
但念空等三解脫門。
足以法樂。
為自受用。
故于菩薩法遊戲神通等事。
皆心不喜樂也。
上雲年并朽邁。
約壽命言。
此雲身體疲懈。
約形質言。
上雲已得涅槃。
約小果言。
此雲空無相無作。
約小果具三解脫門言(其實空等三法。
大小乘同具。
前身子雲我等同入法性。
肇論雲。
三乘等觀性空而得道。
是也。
問曰。
既三空同入。
何以為小。
答曰。
以過在一念字上。
起信論雲。
一切衆生。
不名為覺。
以念未淨故)。
上雲阿耨菩提。
約果覺言。
此雲菩薩法等。
約因行言。
遊戲下。
正明菩薩之法。
遊謂無住。
戲謂不真。
神謂精神。
通謂雖從實際遊戲。
于今時不妨遊戲之精神命脈。
而令一切衆生通于那畔。
此菩薩法之妙用也。
淨佛國土。
上求也。
成就衆生。
下化也。
小乘人但念空故。
不喜樂于妙用。
但念無相故。
不喜樂于上求。
但念無作故。
不喜樂于下化。
殊不知。
佛以一大乘實相。
權而為大小中之三空也。
所以下。
微釋樂小而不喜大之義。
謂所以淨佛國土。
是菩薩成佛時。
自受用之報土。
成就衆生。
是菩薩成佛時。
自莊嚴之法嗣。
而皆雲不喜樂者。
何也。
以世尊令我等出于三界之苦集。
得證涅槃之道滅。
故安于小。
而不求于大也。
又今我等下。
謂于今經法華會上。
則比般若方等之時。
年已益加朽邁。
故于法會之初。
佛為菩薩說大乘經。
名無量義教菩薩法。
不但比前般若方等時。
心不喜樂而已。
乃至不生一念好樂之心也。
如是則我等小乘人。
于大乘阿耨菩提之法。
絕望極矣。
我等今于佛前下。
謂般若方等時。
雖聞授菩薩作佛之記。
佛比時猶呵升聲聞。
今于佛前。
聞方便譬喻之說。
不但不呵升。
而且令聲聞與菩薩。
得同受其阿耨菩提之顯記。
此我等之心。
所以為甚歡喜。
而今經妙法蓮華。
所以為得未曾有也。
不謂于今下。
申明心甚歡喜等義。
謂若有求而得。
則不為希有。
今無求而得。
故雲忽然得聞等。
分所當得。
則不為慶幸。
今經乃昔分所不當得而得。
故雲深自慶幸。
獲大下。
結上起下。
領譬品法喻各第四節之文。
無量珍寶者。
一乘阿耨菩提之法寶也。
不求自得者。
四十年前。
本無所求。
四十年後。
不期佛忽然授記也。
此二句為下說喻文張本。
我等今者下二句。
為下喻文四節之本。
以明斯義一句。
為下法合四節之本。
此四大弟子。
所以為諸有智者以譬喻得解也。
下文。
法喻雖各四節。
然皆初二兩節。
以明不求。
三四兩節。
以明自得。
譬若有人年既幼稚(至)往至貧裡以求衣食。
據五時教體。
此節譬華嚴三七思惟之時。
以明不求大者。
為無知也(舊稱窮子喻。
通篇描寫四大弟子。
及佛窮富之狀。
然一行叙子。
一行叙父。
通領方便譬喻兩品之文)。
譬若下。
有人四大弟子自況。
父譬法身佛。
年既幼稚(再雅雲。
幼鞠稚也。
又雲幼冥也。
注幼稚者。
冥昧以喻聲聞之機。
冥昧不知本有法身佛為父也)。
他國譬大千三界五趣。
或十二十下。
從幼至艾也。
年既長大。
自艾至老也(譬前年并朽邁)。
加複下。
喻小乘人。
雖由無明種現熏習。
在外道中多年。
而不知本有佛知見。
為無量珍寶。
故曰窮困。
數數然于生死海中馳求。
卧棘塗灰等邪法。
以為衣食。
故曰馳騁生老病死。
謂之四方。
漸漸遊行下。
喻植有往昔善根。
漸由外道。
而向佛法本國。
雲漸漸者。
難以頓悟也。
悟既非頓。
則乏本智。
乃是偶然。
故雲遇向。
上雲舍父逃逝。
喻背真逐忘。
此雲遇向本國。
喻返妄歸真。
其父下。
約喻。
則喻法身佛在萬象之先。
約領文。
則先來二字。
領方便品初七二七思惟之文。
及領譬品。
初二兩節。
長者求子。
不得其子。
出火宅之心。
故曰先來。
又曰不得。
若依文勢為訓。
謂文既先來。
子猶漸進。
則前後相左。
故雲不得中止。
謂法佛以遍法界。
清淨光明之身。
現千丈遮那報體。
止于色究竟天。
為一城也。
其家大富下。
喻佛有無量無邊智慧十力四無所畏等法。
論雲。
身有無量色。
色有無量相。
相有無量好。
所住依果亦無有量(金銀等七寶之富。
其諸下。
錢谷之富。
多有下。
人力之富。
象馬下。
禽畜車馬之富。
出謂借貸。
入謂取償。
乃放債之富也)。
乃遍他國者。
喻佛圓音落落該十刹而頓周也。
商佑賈客下。
行曰商。
坐曰賈。
大财曰商。
小販曰估。
喻佛主伴重重極十方而齊唱也(此領上二品佛悉成就無量知見力無所畏等文)。
時貧窮子下。
接遇向本國言。
父雖求子。
子元不求父。
而亦來者。
喻佛與衆生。
法性相同。
如世間父子。
本屬天性。
雖似不相知機緣。
當會不得不來也。
父每念子下。
接其父先來求子不得。
至商估賈客亦甚衆多而言(雲每念子。
喻佛大慈悲時刻心在衆生。
經雲。
大慈大悲。
常無懈倦。
恒求善事利益一切。
而生三界朽故火宅等。
雲與子離别五十餘年者。
喻聲聞人。
未得涅槃時。
恒在五趣四生輪轉也)。
雲未曾向人說如此事者。
喻佛在華嚴會上。
但說阿僧祇随好光明兩品之文。
餘五周四分。
皆菩薩說故。
雲但自思惟心懷悔恨者(悔謂悔己中止一城。
恨謂恨子逃逝而已。
未曾向人說也。
此由方便品。
雲我所得智慧。
微妙最第一。
似有悔義。
衆生諸根鈍。
着樂癡所盲。
如斯之等類。
雲何而可度。
似有恨義。
故作此譬)。
自念老朽下。
申明悔義。
無有子息下。
申明恨義。
是以殷勤下。
結足悔恨。
以上喻佛初七思惟。
複作是念下。
喻佛第七七思惟。
有展轉反側冀得之義。
喻佛求聲聞。
必得授記作佛之慈。
再時窮子下。
接遂到其父所止之城而言(經文自國而城。
自城而舍。
描寫漸漸遊行之法)。
以身顧人。
曰傭。
任力取直。
曰賃。
前行曰展。
複回曰轉。
住立門側者。
意在傭賃也。
遙見其父下。
喻二乘人。
形卑眼小。
高視遮那妙體華藏莊嚴。
不能得近也。
(師子床為身所坐。
故曰踞。
師子獸中王。
無畏群獸。
表佛為人中師子。
說法無所畏也。
床高幾襯是不委頓。
故曰承。
以上明身所受用。
婆羅門雲淨行。
刹利雲王族。
居士謂居家有道。
潔白其操。
以上喻佛為三界天人所仰止。
故曰皆恭敬圍繞。
以真珠下。
明身所佩服。
吏民下。
明人所奉事。
覆以下。
明居所蓋飾。
香水下。
明地所淨潔。
散衆下。
明所玩賞。
出内下。
明所交易。
總之喻佛富有萬德。
蕩無纖塵。
為世所尊之義。
故曰有如是等)窮子見父下。
謂窮子不知長者是己本生嚴親。
應生歡喜。
反懷怖懼。
譬二乘人于菩薩遊戲神通上求下化之功德。
心不喜樂也。
竊作是念下。
謂窮子念中。
錯疑己父是王。
不然。
或是與王相等之人。
非我下。
譬當機等。
先在外道時。
見佛之威德。
謂佛非己可能親近。
道非己可能習學。
方便品所謂不求大勢佛。
及與斷苦法也。
不如往至下(論語注。
二十五家為裡。
爾雅。
肆力訓極力。
謂窮子見父富貴勢大。
甘從貧裡為極力傭工之地。
而衣食易得也)。
方便品所謂以苦欲舍苦。
如牦牛愛尾。
以貪愛自蔽也。
(若久住下。
申明舍富從貧之義。
作是念已下。
謂竊計定。
而形随心役去之速也)時富長者下。
接坦然快樂無複憂慮而言(謂子不識父。
父卻認得子。
事與願諧故心大歡喜。
所以喜者。
以子來适其夙志。
故即遣人急追。
不少緩也)。
譬佛三七日中。
雖知根鈍。
且稱本懷。
敕諸法身大士。
說七處九會五周四分之法。
經雲。
奇哉我今普見一切衆生。
具有如來智慧德相。
此急追将還也。
爾時使者下。
經雲。
初發心時。
即攝五位成等正覺。
此疾走往捉也。
窮子驚愕下。
二乘人素不願成佛。
今教其發心。
即得成佛。
是以心驚口怨。
為不相犯而見捉也。
使者執之下。
經雲。
若人欲了知三世一切佛。
應觀法界性。
一切惟心造。
是執之逾急。
強牽将還也。
于時窮子下。
二乘人以見思惑為罪。
以三界為囚執。
以入滅盡定為生。
出滅盡定為死。
所謂變易生死也。
今教斷見思惑之機。
觀法界性。
出定度生。
是為無罪。
而被囚執。
此必定死也。
轉更惶怖等者(謂佛初教二乘人。
修道證滅。
以怖畏三界内生死苦也。
今教出三界生死苦者。
複入三界内。
以同事攝。
修行六度。
度脫衆生。
勿惜生死之苦。
是以轉更惶怖。
悶絕倒于地也。
躄倒也)。
父遙見之下。
譬佛第三七日思惟。
尋念過去佛所行方便力。
我今所得道。
亦應說三乘等也(遙見。
喻佛與小機相去遠也。
而語使言。
喻佛菩薩密語不與二乘人語也。
不須不用也。
勿強将來者。
知心未服也。
冷水灑面。
醒暈死之法。
故曰令得醒悟。
莫複與語者。
知不相信。
徒益驚駭也。
此譬佛三七思惟後。
順機所宜。
欲諱實也)。
所以下。
徴明。
謂所以先命急追将還。
似有用此人。
今雲。
不須用此人等者。
何也(以為父者。
知己知彼。
一則志劣。
一則貴豪。
兩難容易契合也。
審知是子下。
心知親。
而形不妨暫疏闊。
故不語他人雲是己子。
使者語之下。
使遵主命放子。
所謂将欲取之。
必固與之。
故曰我今放汝等。
窮子歡喜下。
照前竊作是念等文。
喜其不見逼迫強使也。
喻佛及諸大菩薩。
順小機鈍根衆生。
将欲隐勝現劣。
必投其所好。
以遂其本願。
故諱實而開權也。
此領方便品第二節舍利弗善聽諸佛所得法無量方便力而為衆生說等五十四句)。
爾時長者将欲誘引其子(至)更與作字名之為兒。
此節譬十二年說阿含時。
以明不求大者。
為貪小也。
爾時長者下。
承上文言。
謂既審知是子。
雖暫時下劣。
不可倉卒語人。
而根骨豪貴。
可以從容方便而圖。
喻二乘人。
權雖小果。
實有大基。
不可急得。
可以緩求。
故曰将欲誘引等。
密遣二人下。
正出誘引。
方便密遣。
謂不似先顯言急将追還。
形色憔悴下。
謂不使見形生畏。
汝可下。
徐語不使聞言起怖。
此有作處(反上非我傭力得物之處)。
倍值明非逼迫強作(窮子若許下。
謂從即引來。
設惑疑難。
問何所作。
便可實告雲。
顧汝除糞。
俾信其肆力有地。
不必往至貧裡也。
我等二人下。
共作明其有伴。
時二使人下。
謂如長者之教而行。
既已得之下。
謂如密遣之辭而言。
此喻諸大菩薩。
上遵佛教。
下依本願。
内秘外現。
以同事攝。
權宜求人。
莊嚴佛法也。
爾時窮子下。
取價恐其見欺。
喻聲聞人。
依四谛修證。
皆先果後因。
此領譬品汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎自在無系等文。
以上叙其主使求人。
其父見子下。
叙父子始相迩也。
愍謂愍其不相信。
先索其價。
怪謂怪其甘為賤役。
喻佛悲憫衆生迷本有一乘佛之知見。
而怪其甘為小乘貧所樂法也)。
又以他日。
謂非得子之當日。
窗牖遙見。
謂非大庭廣衆公然觌睹。
喻佛雙垂兩相二始同時。
即華藏而視閻浮也(子身嬴瘦。
喻聲聞身。
無功德肥膩。
糞土塵坌。
喻雖則知苦斷集。
尚有無明煩惱。
未獲清淨智光)。
即脫下。
謂先雖密遣。
但可得人。
此欲更名故須親降。
是子雖不以父為意。
而父則時刻在子(此領方便品思惟是事已。
即趣波羅奈。
諸法寂滅相。
不可以言宣。
以方便力故。
為五比丘說也。
脫璎珞等。
喻佛隐勝也。
着粗弊等。
喻佛見劣也。
手執糞器示形同憔悴。
不使疑惑是王等。
故曰狀有所畏)。
先語餘人。
勉其勿懈。
後方近子。
留其恒作。
加工價給器使(皆領譬品如彼長者雖複身手有力而不用之。
但以殷勤方便。
勉濟諸子火宅之難等文)。
我如汝父下。
申其留作增價等義(本是嚴親。
而曰如父。
喻法身同體。
報化則分真似。
所以下。
徴釋。
謂所以貴賤分位。
而曰如父者。
何也。
以有三所以。
釋成如父之義。
一則年有老少。
一則常作。
無面欺背怨。
一則衆所公見。
都不見惡似餘人。
此領譬品我今為汝保任此事。
終不虛也。
汝等但當勤修精進。
自今下。
始終定其久要。
上曰如父。
領譬品我亦如是衆聖中尊世間之父。
此雲如所生子。
領譬品一切衆生悉是吾子。
即時下更改也。
謂更改顧與長者。
作工之賤字。
為己親兒。
成貴名也。
他日承父家業。
始于此)。
爾時窮子雖欣此遇(至)下劣之心亦未能舍。
此節。
譬方等般若二時。
以明雖不求大。
而分證其大也。
爾時窮子下。
喜遇名也。
猶故下。
未信為實也。
(客作厮養傭顧。
兩可之賤稱。
今新安詈子弟不才者。
曰客作。
由是下。
謂由是未信為實之故。
雖受更名之寵。
于二十年中。
猶常令除糞。
異乎親子之尊貴也。
準五時判教。
阿含十二年。
方等八年。
是二十年也。
過是下。
喻過阿含方等之後。
佛父衆生之子。
彼此之心。
始相體相信也。
體謂設以身處其地。
父子如一人也。
信實也。
信長者實如父。
己實如兒也。
入出無難者。
謂父子既相體信。
入則不難為兒。
出則不難為客作也。
方等大乘算。
同阿含除糞。
以法雖大。
而機自小。
聲聞菩薩。
聞同得異也。
然其下。
謂心雖相體信。
身不難入出。
然實未居子舍。
猶以客作自處。
初節所謂但念空無相無作。
于菩薩法。
遊戲神通。
心不喜樂也)世尊爾時長者有疾下。
譬般若會上命諸大聲聞轉教付财也。
自知将死。
喻佛涅槃時近也。
我今多有下。
喻佛自證阿耨菩提法藏無量也。
其中多少下(取喻聲聞自取大乘。
與謂以小果。
與大乘人說。
兩皆命其悉知。
可見佛未嘗于小乘人。
有吝大乘之意。
方便品雲。
佛自住大乘。
如其所得法。
定慧力莊嚴。
以此度衆生。
自證無上道。
大乘平等法。
若以小乘化。
乃至于一人。
此事為不可此正領彼文也)。
我心如是下。
喻佛心及佛所證之法。
雖如是平等。
能與而不惜。
然說佛法者。
亦當善體佛心。
必擇得其機。
然後始傳也(所以下。
徴釋。
謂所以教汝知我财寶者。
何也。
釋雲。
以我與汝便為不異。
是子應承父業也。
所以又教汝知我心。
如是當體此意者。
何也。
以我有即是汝有。
不可推是父物。
恣肆抛撤。
故宜加用心無令漏失也。
此領譬品無智人中。
莫說此經。
若有利根智慧明了。
乃可為說。
庶無失言失人義也)。
爾時窮子下。
喻四大弟子遵佛命。
卒以小果。
而領知大法也。
而無希取下。
喻受大命。
而自不發大心也。
然其所止下(謂窮子不解父無令漏失之教。
疑父吝惜。
故但執守。
不取一餐。
敢多自用哉。
所以然者。
以身之所止。
尚在客作。
心之下劣。
亦未能舍。
喻二乘人耳。
雖聞大位。
猶小果。
心雖知大。
猶貪寂滅。
前文所謂于佛教化菩薩阿耨菩提不生一念好樂。
是也)。
複經少時父知子意(至)今此寶藏自然而至。
此節譬當經授與聲聞成佛劫國莊嚴之顯記。
以定佛與諸佛。
為一大事因緣。
出現于世之本願也。
複經少時者。
喻今經去說般若經時不多時也。
父知子意漸通泰者。
喻得般若彈呵淘汰之功也。
成就大志者。
前品身子所謂我等亦佛子。
同入無漏法。
不能于未來演說無上道也。
自鄙先心者。
即嗚呼深自貴。
雲何而自欺等義也。
臨欲終時者。
譬佛自知涅槃時到也。
而命其子等者。
即吾今于天人沙門婆羅門大衆中之說也。
皆悉已集者。
如序品所叙。
集四衆八部。
及八萬大士也。
即自宣言等者。
即我昔曾于二萬億佛所。
常教化汝之說也。
于某城中等者。
即我昔教汝志願佛道汝今悉忘。
及譬品汝等累劫衆苦所燒也。
其本字某者。
如身子本聲聞名也。
我名某甲者。
即為諸聲聞。
說大乘經。
名妙法蓮華。
授身子阿耨菩提劫國莊嚴眷屬壽命正像法之顯記。
未來成佛。
号曰華光者也。
昔在本城懷憂推覓者。
喻昔在大通智佛時。
植有大乘之因也。
忽于此間遇會得之者。
喻佛今于靈山會上。
為二乘人。
成大乘之緣也。
此實我子者。
領譬品法合第四節雲。
是諸衆生皆是吾子也。
我實其父者。
領譬品如來亦複如是。
為一切衆生之父也。
今我所有一切财物皆是子有者。
領譬品皆以如來滅度而滅度也。
先所出内是子所知者。
領譬品我先不言。
諸佛世尊。
以種種因緣譬喻方便說法。
皆為阿耨多羅三藐三菩提也。
世尊是時窮子等者。
結成品首所謂無量珍寶不求自得之文也。
世尊大富長者則是如來(至)迷惑無知樂着小法。
此合初節喻文。
世尊大富下。
以長者況佛。
我等下。
以窮子自況。
如來常說下。
釋成為子之義。
歸于佛說。
非敢自認也。
世尊我等以三苦下。
釋成似義。
謂佛既常說我等為子。
我等不認真。
而自雲似者。
以苦多惱重。
迷而不知。
樂小故也。
三苦謂苦苦壞
畜報略明五種。
謂狗野幹馲駝驢蟒也。
人報有二種。
諸根闇下。
業報。
永不見下。
難報。
常處地獄如遊園觀(至)無智人中莫說此經。
此節文似疊出。
義實攸分。
常處地獄下。
謂初因謗法。
堕于三途八難。
難才受畢。
又入地獄。
地獄惡報。
苦不可言。
而此人者。
業不由己。
時出時入。
則以地獄。
當園林台觀也。
故雲常處。
在餘惡道。
餓鬼也。
不去朝夕。
故譬舍宅。
駝驢豬狗。
畜生也。
時時來往。
故雲行處。
此明初從三途出為人。
第二次複堕落者。
若得為人下。
明次從三途出。
而後為人者。
以聾盲等患。
為莊嚴。
則不自知其為醜也。
以水腫等病。
為衣服。
則終身不覺在其體也。
身常臭處下。
謂謗經者。
素無見佛聞法之因。
不知改悔。
而且深着我見。
愛此劣形。
人或憎惡。
不識醜恧。
反增瞋恚。
人畜異類。
不當野合。
淫心熾起。
不擇雲雨。
着我貪也。
增恚瞋也。
熾欲癡也。
有此三毒。
須臾人報才畢。
又将堕入三途矣。
所謂具足一劫。
劫盡更生。
有何窮已。
常處舍宅行處。
不其然乎。
故曰謗斯經等。
以是因緣下。
結前起後也。
謂佛出世。
元為安隐衆生。
說法。
元為利益世間。
汝身子等。
一不擇機。
妄傳非器。
俾無智無信衆生謗法。
誤膺斯苦。
是豈佛之初心哉。
故雲我故語汝等。
若有利根智慧明了(至)汝當為說妙法華經。
此節正教當機為欲利益世間故說此經之義。
申明若有聞者随喜頂受等文。
計七十六句。
分十波羅蜜而解。
若有利根等者。
遇十波羅蜜中有智者許說也。
智慧明了。
得此經之因。
多聞強識。
求此經之緣。
若人曾見等者。
遇十波羅蜜中有施者許說也。
見佛植善。
福施也。
深心堅固。
施福不求人天小果。
所以為深心也。
若人精進等者。
勤波羅蜜也。
常修慈心。
勤與樂也。
不惜身命。
勤拔苦也。
若人恭敬等者。
禅波羅蜜也。
無有異心。
意定也。
離凡愚處山澤。
身定也。
又舍利弗等者。
方便波羅蜜也。
舍惡近善。
各得其方便故也。
若見佛子等者。
屍羅波羅蜜也。
持戒如珠。
六根清淨之因。
求大乘經。
開佛知見之緣。
若人無瞋等者。
忍辱波羅蜜也。
質直柔軟。
不人辱也。
愍一切。
敬諸佛。
不辱人也。
複有佛子等者。
慧波羅蜜也。
于衆心淨。
慧自利也。
因緣譬喻。
慧利他也。
若有比丘等者。
力波羅蜜也。
為智求法。
信力大也。
樂大不小。
慧力大也。
如人至心等者。
願波羅蜜也。
求經與求佛舍利同。
視此經即佛也。
不求餘經。
願不小也。
未嘗外典。
願遠邪也。
告舍利弗等者。
結前起後。
謂以十波羅蜜。
明求法。
而教汝為說者。
乃多中少分之相也。
信解二字。
為下品張本。
妙法蓮華經信解品第四 信者。
信得諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法。
皆為阿耨多羅三藐三菩提(信法。
則會三歸一也)。
解者。
解得是諸所說。
皆為化菩薩故(解人。
則會權歸實也)。
經雲。
我等昔來真是佛子。
此自信也。
又雲。
而但樂小法。
若我等有樂大之心。
佛則為我說大法乘。
此自解也。
故雲信解品。
爾時慧命須菩提(至)我等今者樂說譬喻以明斯義。
爾時慧命下。
上品佛為千二百人說譬。
經家惟叙置四人。
所謂諸有智者以譬喻解者也。
須菩提解空第一。
故稱慧命。
迦旃延雲文飾。
論義第一。
迦葉雲飲光。
頭陀第一。
目犍連雲采菽氏。
神通第一。
故皆以摩诃稱。
摩诃雲大。
言四人為千二百衆中第一之大阿羅漢也。
從佛所聞下。
叙領方便譬喻兩品之文。
未曾有法。
即指舍利弗。
以聲聞人。
得同菩薩。
授成佛一乘劫國莊嚴之顯記。
為未曾有之法故也(問曰。
若然者。
則經家但叙領方便品。
未曾叙領譬品。
注中何得釋為領兩品之文。
答曰。
一則未曾有法一句。
該盡兩品之文。
一則舍利弗得記。
在譬喻品中。
釋叙領兩品之文。
無失)。
發希有下。
謂空生等。
一向安于小果。
不曾發作佛之心。
今得佛說兩品之文。
開悟佛知見。
信其自心作佛。
生大歡喜。
證入初地。
是為發希有之心。
而踴躍也。
即從座起下。
正明六根歡喜踴躍之儀。
而白佛言下。
一等信解四人共陳。
故曰我等。
臘德并高。
故居僧首。
朽謂将死。
對無所堪其進而言。
邁。
八十已上。
對無所任其求而言。
自謂己得下(謂以佛分中。
謂我等未得無餘涅槃。
似乎未滿佛之本願。
以我等生死中人。
得離三苦。
則亦自謂已得涅槃矣。
前品雲。
佛說一解脫義。
我等亦得此法。
到于涅槃。
而今不知是義所趣。
此正述彼念也。
由是我等年老身朽之人。
于小果涅槃有得。
則于佛無上大涅槃。
為無所堪任。
不便進求阿耨菩提也。
此叙五時中阿含時。
已攝華嚴時也)。
世尊往昔下。
又叙五時中般若方等二時說法之法佛于般若方等時。
為菩薩所說阿耨菩提之法既久。
謂般若方等共說三十年也。
我時在座下。
謂佛于三十年中。
說般若方等。
我比時亦在佛座下。
所以不複進求阿耨菩提者。
一則以年并朽邁之人。
身體疲懈。
一則于阿含會上。
涅槃有得。
但念空等三解脫門。
足以法樂。
為自受用。
故于菩薩法遊戲神通等事。
皆心不喜樂也。
上雲年并朽邁。
約壽命言。
此雲身體疲懈。
約形質言。
上雲已得涅槃。
約小果言。
此雲空無相無作。
約小果具三解脫門言(其實空等三法。
大小乘同具。
前身子雲我等同入法性。
肇論雲。
三乘等觀性空而得道。
是也。
問曰。
既三空同入。
何以為小。
答曰。
以過在一念字上。
起信論雲。
一切衆生。
不名為覺。
以念未淨故)。
上雲阿耨菩提。
約果覺言。
此雲菩薩法等。
約因行言。
遊戲下。
正明菩薩之法。
遊謂無住。
戲謂不真。
神謂精神。
通謂雖從實際遊戲。
于今時不妨遊戲之精神命脈。
而令一切衆生通于那畔。
此菩薩法之妙用也。
淨佛國土。
上求也。
成就衆生。
下化也。
小乘人但念空故。
不喜樂于妙用。
但念無相故。
不喜樂于上求。
但念無作故。
不喜樂于下化。
殊不知。
佛以一大乘實相。
權而為大小中之三空也。
所以下。
微釋樂小而不喜大之義。
謂所以淨佛國土。
是菩薩成佛時。
自受用之報土。
成就衆生。
是菩薩成佛時。
自莊嚴之法嗣。
而皆雲不喜樂者。
何也。
以世尊令我等出于三界之苦集。
得證涅槃之道滅。
故安于小。
而不求于大也。
又今我等下。
謂于今經法華會上。
則比般若方等之時。
年已益加朽邁。
故于法會之初。
佛為菩薩說大乘經。
名無量義教菩薩法。
不但比前般若方等時。
心不喜樂而已。
乃至不生一念好樂之心也。
如是則我等小乘人。
于大乘阿耨菩提之法。
絕望極矣。
我等今于佛前下。
謂般若方等時。
雖聞授菩薩作佛之記。
佛比時猶呵升聲聞。
今于佛前。
聞方便譬喻之說。
不但不呵升。
而且令聲聞與菩薩。
得同受其阿耨菩提之顯記。
此我等之心。
所以為甚歡喜。
而今經妙法蓮華。
所以為得未曾有也。
不謂于今下。
申明心甚歡喜等義。
謂若有求而得。
則不為希有。
今無求而得。
故雲忽然得聞等。
分所當得。
則不為慶幸。
今經乃昔分所不當得而得。
故雲深自慶幸。
獲大下。
結上起下。
領譬品法喻各第四節之文。
無量珍寶者。
一乘阿耨菩提之法寶也。
不求自得者。
四十年前。
本無所求。
四十年後。
不期佛忽然授記也。
此二句為下說喻文張本。
我等今者下二句。
為下喻文四節之本。
以明斯義一句。
為下法合四節之本。
此四大弟子。
所以為諸有智者以譬喻得解也。
下文。
法喻雖各四節。
然皆初二兩節。
以明不求。
三四兩節。
以明自得。
譬若有人年既幼稚(至)往至貧裡以求衣食。
據五時教體。
此節譬華嚴三七思惟之時。
以明不求大者。
為無知也(舊稱窮子喻。
通篇描寫四大弟子。
及佛窮富之狀。
然一行叙子。
一行叙父。
通領方便譬喻兩品之文)。
譬若下。
有人四大弟子自況。
父譬法身佛。
年既幼稚(再雅雲。
幼鞠稚也。
又雲幼冥也。
注幼稚者。
冥昧以喻聲聞之機。
冥昧不知本有法身佛為父也)。
他國譬大千三界五趣。
或十二十下。
從幼至艾也。
年既長大。
自艾至老也(譬前年并朽邁)。
加複下。
喻小乘人。
雖由無明種現熏習。
在外道中多年。
而不知本有佛知見。
為無量珍寶。
故曰窮困。
數數然于生死海中馳求。
卧棘塗灰等邪法。
以為衣食。
故曰馳騁生老病死。
謂之四方。
漸漸遊行下。
喻植有往昔善根。
漸由外道。
而向佛法本國。
雲漸漸者。
難以頓悟也。
悟既非頓。
則乏本智。
乃是偶然。
故雲遇向。
上雲舍父逃逝。
喻背真逐忘。
此雲遇向本國。
喻返妄歸真。
其父下。
約喻。
則喻法身佛在萬象之先。
約領文。
則先來二字。
領方便品初七二七思惟之文。
及領譬品。
初二兩節。
長者求子。
不得其子。
出火宅之心。
故曰先來。
又曰不得。
若依文勢為訓。
謂文既先來。
子猶漸進。
則前後相左。
故雲不得中止。
謂法佛以遍法界。
清淨光明之身。
現千丈遮那報體。
止于色究竟天。
為一城也。
其家大富下。
喻佛有無量無邊智慧十力四無所畏等法。
論雲。
身有無量色。
色有無量相。
相有無量好。
所住依果亦無有量(金銀等七寶之富。
其諸下。
錢谷之富。
多有下。
人力之富。
象馬下。
禽畜車馬之富。
出謂借貸。
入謂取償。
乃放債之富也)。
乃遍他國者。
喻佛圓音落落該十刹而頓周也。
商佑賈客下。
行曰商。
坐曰賈。
大财曰商。
小販曰估。
喻佛主伴重重極十方而齊唱也(此領上二品佛悉成就無量知見力無所畏等文)。
時貧窮子下。
接遇向本國言。
父雖求子。
子元不求父。
而亦來者。
喻佛與衆生。
法性相同。
如世間父子。
本屬天性。
雖似不相知機緣。
當會不得不來也。
父每念子下。
接其父先來求子不得。
至商估賈客亦甚衆多而言(雲每念子。
喻佛大慈悲時刻心在衆生。
經雲。
大慈大悲。
常無懈倦。
恒求善事利益一切。
而生三界朽故火宅等。
雲與子離别五十餘年者。
喻聲聞人。
未得涅槃時。
恒在五趣四生輪轉也)。
雲未曾向人說如此事者。
喻佛在華嚴會上。
但說阿僧祇随好光明兩品之文。
餘五周四分。
皆菩薩說故。
雲但自思惟心懷悔恨者(悔謂悔己中止一城。
恨謂恨子逃逝而已。
未曾向人說也。
此由方便品。
雲我所得智慧。
微妙最第一。
似有悔義。
衆生諸根鈍。
着樂癡所盲。
如斯之等類。
雲何而可度。
似有恨義。
故作此譬)。
自念老朽下。
申明悔義。
無有子息下。
申明恨義。
是以殷勤下。
結足悔恨。
以上喻佛初七思惟。
複作是念下。
喻佛第七七思惟。
有展轉反側冀得之義。
喻佛求聲聞。
必得授記作佛之慈。
再時窮子下。
接遂到其父所止之城而言(經文自國而城。
自城而舍。
描寫漸漸遊行之法)。
以身顧人。
曰傭。
任力取直。
曰賃。
前行曰展。
複回曰轉。
住立門側者。
意在傭賃也。
遙見其父下。
喻二乘人。
形卑眼小。
高視遮那妙體華藏莊嚴。
不能得近也。
(師子床為身所坐。
故曰踞。
師子獸中王。
無畏群獸。
表佛為人中師子。
說法無所畏也。
床高幾襯是不委頓。
故曰承。
以上明身所受用。
婆羅門雲淨行。
刹利雲王族。
居士謂居家有道。
潔白其操。
以上喻佛為三界天人所仰止。
故曰皆恭敬圍繞。
以真珠下。
明身所佩服。
吏民下。
明人所奉事。
覆以下。
明居所蓋飾。
香水下。
明地所淨潔。
散衆下。
明所玩賞。
出内下。
明所交易。
總之喻佛富有萬德。
蕩無纖塵。
為世所尊之義。
故曰有如是等)窮子見父下。
謂窮子不知長者是己本生嚴親。
應生歡喜。
反懷怖懼。
譬二乘人于菩薩遊戲神通上求下化之功德。
心不喜樂也。
竊作是念下。
謂窮子念中。
錯疑己父是王。
不然。
或是與王相等之人。
非我下。
譬當機等。
先在外道時。
見佛之威德。
謂佛非己可能親近。
道非己可能習學。
方便品所謂不求大勢佛。
及與斷苦法也。
不如往至下(論語注。
二十五家為裡。
爾雅。
肆力訓極力。
謂窮子見父富貴勢大。
甘從貧裡為極力傭工之地。
而衣食易得也)。
方便品所謂以苦欲舍苦。
如牦牛愛尾。
以貪愛自蔽也。
(若久住下。
申明舍富從貧之義。
作是念已下。
謂竊計定。
而形随心役去之速也)時富長者下。
接坦然快樂無複憂慮而言(謂子不識父。
父卻認得子。
事與願諧故心大歡喜。
所以喜者。
以子來适其夙志。
故即遣人急追。
不少緩也)。
譬佛三七日中。
雖知根鈍。
且稱本懷。
敕諸法身大士。
說七處九會五周四分之法。
經雲。
奇哉我今普見一切衆生。
具有如來智慧德相。
此急追将還也。
爾時使者下。
經雲。
初發心時。
即攝五位成等正覺。
此疾走往捉也。
窮子驚愕下。
二乘人素不願成佛。
今教其發心。
即得成佛。
是以心驚口怨。
為不相犯而見捉也。
使者執之下。
經雲。
若人欲了知三世一切佛。
應觀法界性。
一切惟心造。
是執之逾急。
強牽将還也。
于時窮子下。
二乘人以見思惑為罪。
以三界為囚執。
以入滅盡定為生。
出滅盡定為死。
所謂變易生死也。
今教斷見思惑之機。
觀法界性。
出定度生。
是為無罪。
而被囚執。
此必定死也。
轉更惶怖等者(謂佛初教二乘人。
修道證滅。
以怖畏三界内生死苦也。
今教出三界生死苦者。
複入三界内。
以同事攝。
修行六度。
度脫衆生。
勿惜生死之苦。
是以轉更惶怖。
悶絕倒于地也。
躄倒也)。
父遙見之下。
譬佛第三七日思惟。
尋念過去佛所行方便力。
我今所得道。
亦應說三乘等也(遙見。
喻佛與小機相去遠也。
而語使言。
喻佛菩薩密語不與二乘人語也。
不須不用也。
勿強将來者。
知心未服也。
冷水灑面。
醒暈死之法。
故曰令得醒悟。
莫複與語者。
知不相信。
徒益驚駭也。
此譬佛三七思惟後。
順機所宜。
欲諱實也)。
所以下。
徴明。
謂所以先命急追将還。
似有用此人。
今雲。
不須用此人等者。
何也(以為父者。
知己知彼。
一則志劣。
一則貴豪。
兩難容易契合也。
審知是子下。
心知親。
而形不妨暫疏闊。
故不語他人雲是己子。
使者語之下。
使遵主命放子。
所謂将欲取之。
必固與之。
故曰我今放汝等。
窮子歡喜下。
照前竊作是念等文。
喜其不見逼迫強使也。
喻佛及諸大菩薩。
順小機鈍根衆生。
将欲隐勝現劣。
必投其所好。
以遂其本願。
故諱實而開權也。
此領方便品第二節舍利弗善聽諸佛所得法無量方便力而為衆生說等五十四句)。
爾時長者将欲誘引其子(至)更與作字名之為兒。
此節譬十二年說阿含時。
以明不求大者。
為貪小也。
爾時長者下。
承上文言。
謂既審知是子。
雖暫時下劣。
不可倉卒語人。
而根骨豪貴。
可以從容方便而圖。
喻二乘人。
權雖小果。
實有大基。
不可急得。
可以緩求。
故曰将欲誘引等。
密遣二人下。
正出誘引。
方便密遣。
謂不似先顯言急将追還。
形色憔悴下。
謂不使見形生畏。
汝可下。
徐語不使聞言起怖。
此有作處(反上非我傭力得物之處)。
倍值明非逼迫強作(窮子若許下。
謂從即引來。
設惑疑難。
問何所作。
便可實告雲。
顧汝除糞。
俾信其肆力有地。
不必往至貧裡也。
我等二人下。
共作明其有伴。
時二使人下。
謂如長者之教而行。
既已得之下。
謂如密遣之辭而言。
此喻諸大菩薩。
上遵佛教。
下依本願。
内秘外現。
以同事攝。
權宜求人。
莊嚴佛法也。
爾時窮子下。
取價恐其見欺。
喻聲聞人。
依四谛修證。
皆先果後因。
此領譬品汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎自在無系等文。
以上叙其主使求人。
其父見子下。
叙父子始相迩也。
愍謂愍其不相信。
先索其價。
怪謂怪其甘為賤役。
喻佛悲憫衆生迷本有一乘佛之知見。
而怪其甘為小乘貧所樂法也)。
又以他日。
謂非得子之當日。
窗牖遙見。
謂非大庭廣衆公然觌睹。
喻佛雙垂兩相二始同時。
即華藏而視閻浮也(子身嬴瘦。
喻聲聞身。
無功德肥膩。
糞土塵坌。
喻雖則知苦斷集。
尚有無明煩惱。
未獲清淨智光)。
即脫下。
謂先雖密遣。
但可得人。
此欲更名故須親降。
是子雖不以父為意。
而父則時刻在子(此領方便品思惟是事已。
即趣波羅奈。
諸法寂滅相。
不可以言宣。
以方便力故。
為五比丘說也。
脫璎珞等。
喻佛隐勝也。
着粗弊等。
喻佛見劣也。
手執糞器示形同憔悴。
不使疑惑是王等。
故曰狀有所畏)。
先語餘人。
勉其勿懈。
後方近子。
留其恒作。
加工價給器使(皆領譬品如彼長者雖複身手有力而不用之。
但以殷勤方便。
勉濟諸子火宅之難等文)。
我如汝父下。
申其留作增價等義(本是嚴親。
而曰如父。
喻法身同體。
報化則分真似。
所以下。
徴釋。
謂所以貴賤分位。
而曰如父者。
何也。
以有三所以。
釋成如父之義。
一則年有老少。
一則常作。
無面欺背怨。
一則衆所公見。
都不見惡似餘人。
此領譬品我今為汝保任此事。
終不虛也。
汝等但當勤修精進。
自今下。
始終定其久要。
上曰如父。
領譬品我亦如是衆聖中尊世間之父。
此雲如所生子。
領譬品一切衆生悉是吾子。
即時下更改也。
謂更改顧與長者。
作工之賤字。
為己親兒。
成貴名也。
他日承父家業。
始于此)。
爾時窮子雖欣此遇(至)下劣之心亦未能舍。
此節。
譬方等般若二時。
以明雖不求大。
而分證其大也。
爾時窮子下。
喜遇名也。
猶故下。
未信為實也。
(客作厮養傭顧。
兩可之賤稱。
今新安詈子弟不才者。
曰客作。
由是下。
謂由是未信為實之故。
雖受更名之寵。
于二十年中。
猶常令除糞。
異乎親子之尊貴也。
準五時判教。
阿含十二年。
方等八年。
是二十年也。
過是下。
喻過阿含方等之後。
佛父衆生之子。
彼此之心。
始相體相信也。
體謂設以身處其地。
父子如一人也。
信實也。
信長者實如父。
己實如兒也。
入出無難者。
謂父子既相體信。
入則不難為兒。
出則不難為客作也。
方等大乘算。
同阿含除糞。
以法雖大。
而機自小。
聲聞菩薩。
聞同得異也。
然其下。
謂心雖相體信。
身不難入出。
然實未居子舍。
猶以客作自處。
初節所謂但念空無相無作。
于菩薩法。
遊戲神通。
心不喜樂也)世尊爾時長者有疾下。
譬般若會上命諸大聲聞轉教付财也。
自知将死。
喻佛涅槃時近也。
我今多有下。
喻佛自證阿耨菩提法藏無量也。
其中多少下(取喻聲聞自取大乘。
與謂以小果。
與大乘人說。
兩皆命其悉知。
可見佛未嘗于小乘人。
有吝大乘之意。
方便品雲。
佛自住大乘。
如其所得法。
定慧力莊嚴。
以此度衆生。
自證無上道。
大乘平等法。
若以小乘化。
乃至于一人。
此事為不可此正領彼文也)。
我心如是下。
喻佛心及佛所證之法。
雖如是平等。
能與而不惜。
然說佛法者。
亦當善體佛心。
必擇得其機。
然後始傳也(所以下。
徴釋。
謂所以教汝知我财寶者。
何也。
釋雲。
以我與汝便為不異。
是子應承父業也。
所以又教汝知我心。
如是當體此意者。
何也。
以我有即是汝有。
不可推是父物。
恣肆抛撤。
故宜加用心無令漏失也。
此領譬品無智人中。
莫說此經。
若有利根智慧明了。
乃可為說。
庶無失言失人義也)。
爾時窮子下。
喻四大弟子遵佛命。
卒以小果。
而領知大法也。
而無希取下。
喻受大命。
而自不發大心也。
然其所止下(謂窮子不解父無令漏失之教。
疑父吝惜。
故但執守。
不取一餐。
敢多自用哉。
所以然者。
以身之所止。
尚在客作。
心之下劣。
亦未能舍。
喻二乘人耳。
雖聞大位。
猶小果。
心雖知大。
猶貪寂滅。
前文所謂于佛教化菩薩阿耨菩提不生一念好樂。
是也)。
複經少時父知子意(至)今此寶藏自然而至。
此節譬當經授與聲聞成佛劫國莊嚴之顯記。
以定佛與諸佛。
為一大事因緣。
出現于世之本願也。
複經少時者。
喻今經去說般若經時不多時也。
父知子意漸通泰者。
喻得般若彈呵淘汰之功也。
成就大志者。
前品身子所謂我等亦佛子。
同入無漏法。
不能于未來演說無上道也。
自鄙先心者。
即嗚呼深自貴。
雲何而自欺等義也。
臨欲終時者。
譬佛自知涅槃時到也。
而命其子等者。
即吾今于天人沙門婆羅門大衆中之說也。
皆悉已集者。
如序品所叙。
集四衆八部。
及八萬大士也。
即自宣言等者。
即我昔曾于二萬億佛所。
常教化汝之說也。
于某城中等者。
即我昔教汝志願佛道汝今悉忘。
及譬品汝等累劫衆苦所燒也。
其本字某者。
如身子本聲聞名也。
我名某甲者。
即為諸聲聞。
說大乘經。
名妙法蓮華。
授身子阿耨菩提劫國莊嚴眷屬壽命正像法之顯記。
未來成佛。
号曰華光者也。
昔在本城懷憂推覓者。
喻昔在大通智佛時。
植有大乘之因也。
忽于此間遇會得之者。
喻佛今于靈山會上。
為二乘人。
成大乘之緣也。
此實我子者。
領譬品法合第四節雲。
是諸衆生皆是吾子也。
我實其父者。
領譬品如來亦複如是。
為一切衆生之父也。
今我所有一切财物皆是子有者。
領譬品皆以如來滅度而滅度也。
先所出内是子所知者。
領譬品我先不言。
諸佛世尊。
以種種因緣譬喻方便說法。
皆為阿耨多羅三藐三菩提也。
世尊是時窮子等者。
結成品首所謂無量珍寶不求自得之文也。
世尊大富長者則是如來(至)迷惑無知樂着小法。
此合初節喻文。
世尊大富下。
以長者況佛。
我等下。
以窮子自況。
如來常說下。
釋成為子之義。
歸于佛說。
非敢自認也。
世尊我等以三苦下。
釋成似義。
謂佛既常說我等為子。
我等不認真。
而自雲似者。
以苦多惱重。
迷而不知。
樂小故也。
三苦謂苦苦壞
