妙法蓮華經知音卷第二
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利益。
謂去其苦。
而益其樂也。
度脫一切者。
謂以菩薩乘。
度脫一切二乘人也。
具此自利利他之大心。
不同羊鹿中小之戲具。
而配乎喻中之牛。
車。
故雲是名大乘也。
菩薩求此下。
釋成大乘二字。
謂前雲佛乘。
此雲大乘者。
以佛是大果。
衆生能求此大果而乘之。
以自度度人。
故又名為摩诃薩之大乘也(問曰。
此中既有大乘。
以配牛車。
何下節又雲等賜大乘。
豈有兩樣大乘耶。
答曰。
此佛四十年前。
三乘中有分别之大乘。
下節乃四十年後無三一小大分别之大乘。
是知此中大乘權教也。
下節大乘實教也。
雖無兩樣。
卻有前後。
問曰。
若然者。
則四十年前。
大乘亦同小乘。
為虛耶。
答曰。
準喻。
門外元無三車。
則此中大乘似虛。
若準方便品。
今我喜無畏。
于諸菩薩中。
正直舍方便。
但說無上道。
菩薩聞是法。
疑網皆已除。
千二百羅漢。
悉亦當作佛。
及舍利弗自述。
見諸菩薩授記作佛。
而我等不預此事。
則此中大乘。
與下節大乘。
元是一乘。
并無兩樣。
但前後遲速有異。
又若準後頌諸佛世尊。
雖以方便。
所化衆生。
皆是菩薩。
則門外羊鹿小中之車。
亦是大乘。
豈有二哉。
此法喻第五節。
皆用校量不虛。
政為此義也)。
舍利弗如彼長者(至)能生淨妙第一之樂。
此配第四節喻文。
明終由權而入實。
與無量無邊佛智慧樂也。
舍利弗如彼下。
舉喻。
如來亦複下。
合法(若見無量下。
昔由權二三乘之人也。
以用也。
謂用佛四十年前随宜所說九部教法為門。
諸二三乘之機。
出三界苦險。
得小乘滅樂。
如諸子安隐出火到無畏處也。
如來爾時等者。
喻今說妙法入實也)。
佛之法藏既多。
衆生又是佛之親子。
所以不惜而等與也。
不令有人下。
釋成等與之義。
四十年前。
獨許菩薩受記作佛。
不許聲聞。
是令有人獨得滅度。
四十年後。
而說此經。
許聲聞與菩薩同得受記作佛。
是皆以如來滅度而滅度之也。
是諸衆生下。
牒昔所化由權之人。
悉與諸佛下。
結足所念與大之事。
皆是一相者。
一乘實相也。
一種者。
究竟一切種智也。
第一之樂者。
得五住究盡。
二死永亡。
劫國莊嚴。
常樂我淨之妙樂也。
昔分菩薩得佛乘。
緣覺得辟支佛乘。
羅漢得聲聞乘。
則一佛知見。
分别成三相三種。
故其樂亦為有量有邊之三等。
不得淨妙第一也。
舍利弗如彼長者(至)于一佛乘分别說三。
舍利弗如彼下。
舉喻合法。
可解(前喻中第五節。
有于汝意雲何等之問答。
明無虛妄。
今法中第五節。
但準喻中無有虛妄故。
不用問答。
但曰舍利弗如彼等。
乃至然彼等。
則佛知當機既解喻之三一。
必知法之權實也)。
何以下。
徴釋。
謂初說三乘。
既為引導。
則似非實。
然後但度以大乘。
曾無先期。
則似為妄。
何所以之故。
而言無有虛妄。
以虛妄者。
無而為有。
能許而不能與之謂。
今佛如來。
既有無量智慧力無所畏諸法之藏。
則非虛矣。
又能與一切衆生大乘之法。
而不吝惜。
則非妄矣。
但因法大機小。
佛能盡與。
而衆生不能盡受。
故初但不盡與。
而後衆生始能盡受。
有要衆生盡受之因緣。
故諸佛将一乘之法。
用方便力。
先且不盡與。
而分别說作三乘以引導。
如是則先所說種種因緣譬喻言辭方便諸權智三乘之法。
但名不盡與。
豈雲虛哉。
由昔不盡與。
而今始得其盡受一乘阿耨菩提之顯記。
又豈妄哉。
千二百阿羅漢。
何用疑佛昔說三乘為虛。
而悔己所證涅槃非真而有妄耶。
故雲如來有無量智慧等。
佛欲重宣此義而說偈言。
譬如長者有一大宅(至)毒害火災衆難非一。
此頌第一節喻文也。
譬如長者。
佛也。
有一大宅等者。
廣頌大千三界苦集狀也。
宅者。
托也安也。
人所托以安身也。
宅久則易壞。
故曰頓弊。
總而言之。
曰宅。
别而言之。
宅有堂舍之分。
堂者當也。
當賓客之酬酢也。
舍者止也。
止身家于其間也。
靠壁曰柱。
即礙曰根。
橫曰梁。
直曰棟。
房址曰基。
階砌曰階。
東西曰牆。
前後曰壁。
泥塗所以飾縫隙。
覆苫所以蔽晴雨。
在檐曰椽。
在脊曰梠。
籬落四圍曰周障。
徑巷穿叉曰屈曲。
而曰高危摧朽傾斜等者。
正見頓弊之形狀。
以明三界依報不堅牢之如此。
有五百人等者。
明有世界。
則有衆生業果之正報也。
鸱枭下。
正報中。
畜生報也。
鸱枭害所親。
雕鹫食死屍。
烏報兇。
鵲傳喜。
鸠奪巢。
鴿肆淫。
此畜生中羽群。
具三毒。
有如此者。
蚖者元也。
乃蛇之大者。
蝮者複也。
觸之則複螫于人也。
乃蠍之大者。
蜈蚣。
瞋狠而行速。
蚰蜒。
漣涎而走滞。
守宮。
蝘蜓也。
漢宮中養。
以丹砂取血。
以塗眉間。
防淫亂也。
故謂之守宮。
百足。
蚿也。
多足蟲也。
鼬。
鼠之大者。
由穴而啖鼠者。
狸。
狐之大者。
年老而成妖媚者。
鼷鼠。
甘口鼠也。
食人而不覺痛者也。
此畜生中。
輕跳蠢軟。
具三毒。
有如此者。
諸惡蟲輩下。
謂諸惡類。
雖飛行不同。
而同交橫馳走。
于朽宅中也。
屎尿下。
大小便利。
惡臭不堪。
??螂諸蟲。
以為香美。
而集于不淨流溢之上。
則人于男女二根。
生欲樂想者。
迷倒極矣。
狐。
多疑。
狼。
多猜。
野幹。
夜鳴而為怪。
或口取諸蟲以咀嚼。
或足蹑屎尿而踐蹋。
龌龊至矣。
以唇至血。
曰哜。
以齒斷骨。
曰齧。
是生蟲咀嚼以殆盡。
則死屍哜齧而有餘。
故曰狼藉。
藉草也。
謂狼食不盡零落于草間也。
世人肆筵設席。
杯盤狼藉之時可厭矣。
由是群狗下。
謂由此骨肉狼藉之餘。
群狗不知彼己。
食之無味。
如遺唾。
而且奔兢搏撮于其間。
兩足翻尋曰搏。
收聚一處曰撮。
搏取不得。
故饑羸慞惶而求食。
求之有得。
故鬥诤揸掣而嗥吠。
向前相奪曰揸。
往後相扯曰掣。
乃鬥诤之貌也。
啀喍嗥吠。
鬥诤之聲也。
銜物死诤。
曰啀喍。
失物潑叫曰嗥吠。
此畜生中毛群。
或野或家。
具三毒。
有如此者。
其舍恐怖下。
結完畜生道。
而起鬼報之恐怖變狀也。
處處皆有下。
正明鬼報。
西京賦曰。
山神虎形曰魑。
宅神豬頭人形曰魅。
木石變怪曰魍魉。
夜叉雲苦活。
食人度命。
以苦自活也。
毒蟲之屬下。
謂諸蟲禽獸雖皆惡毒。
至見夜叉。
則貪生畏死。
亦各護其黨。
卵屬以爪護所生日孚。
胎屬以身藏所産曰乳。
夜叉兢來下。
謂彼雖善藏。
此能強奪。
以奪而食。
故既飽而惡心轉熾也。
鬥诤之聲下。
正見其惡熾。
鸠槃荼雲可畏。
無常殺鬼也。
或蹲踞土埵。
或往還虛空(離地一尺二尺。
是虛空也)。
内不畏天。
遊行縱逸而嬉戲。
外不懼人。
撲狗失聲而取樂。
無忌憚極矣。
此鬼道中。
得食強梁。
肆三毒。
變狀可畏者也。
複有諸鬼下。
不得食之餓鬼也。
長大裸黑。
形可畏。
叫呼求食。
聲可畏。
針喉牛首。
貌可畏。
食人啖狗。
口舌可畏。
殘險饑馳。
心行可畏(饑渴逼馳。
所以釋為不得食餓鬼也)。
夜叉餓鬼下。
雙結鬼畜二道。
謂鬼與畜。
或飽。
則争食鬥诤。
或饑。
則叫馳窺窗。
喻吾人一動一靜。
無非為三毒業系。
不得出離三界。
逼迫身心起火。
生下地獄之報。
故曰如是諸難等。
是朽故宅下。
将明地獄報。
先将大千三界内。
依正三途八難屬之長者。
好起下節方宜救濟之文。
其人近出。
喻佛去伽耶城不遠。
得成正覺也(問曰。
上言屬。
此言出何也。
以屬則不出。
出則不屬故。
答曰。
不言屬。
則于己無幹涉。
不應救濟。
不言出。
則己且被焚。
安能救人哉)。
以喻一切佛本在因地。
皆發願度脫一切衆生如己身。
則三界十二類生。
為佛一人之所有。
故曰屬于。
然不先自成佛。
則雖欲從之。
未由也已。
故曰近出。
于後宅舍下。
叙前畜鬼二道依正。
被火燒然。
即是地獄。
以地獄苦報唯以為重。
故曰忽然火起也。
生老病死。
會成劫濁。
故曰四面一時。
憂悲苦惱從而煎煮。
故曰其??俱熾。
棟梁椽柱等。
既已頓弊。
故火起則震裂而崩倒(以上燒然依報)。
諸鬼神下(燒然正報)。
謂諸鬼畜。
初火起。
則縱逸嬉戲。
今被火燒。
則揚聲大叫。
而受燋頭爛額之痛矣。
雕鹫諸鳥。
畜生也。
鸠槃荼等。
惡鬼也。
初則孚乳産生何等惜護。
往返遊行。
何等戲樂。
今則周慞惶怖。
不能自出。
求其離地一尺二尺。
不可得矣。
惡獸毒蟲。
初則交橫馳走。
今皆藏竄孔穴矣。
竄穴本欲偷生。
不期值穴中之鬼。
毗舍阇而殘害。
是不有天災。
則有人禍矣。
野幹之屬。
初則咀嚼踐蹋。
哜齧他人之死屍。
何等英雄。
今則自已前死。
而屍又為惡獸之所食啖。
則善惡業緣。
受報好醜。
于此悉見矣。
臭煙熢?下。
謂蜈蚣等蟲含毒。
陰處牆壁。
自謂得其所矣。
今為臭煙熢熢扇鼓。
??熏炙。
不能自安。
隻得争走出穴矣。
藏穴者。
毗舍得以假手。
出穴者。
鸠槃得以快心。
則無福之人。
出處皆傷。
無地可以逃生矣(又諸下。
謂得食惡鬼。
或穴中飲啖。
或穴外取食。
苦中求活。
火裡偷生。
尚皆為飽鬼也)。
若夫餓鬼者。
頭則火然。
腹則饑渴。
周慞悶走。
不能如前從容四向窺看窗牖矣。
良以三界五趣衆生。
生縱三毒。
起殺盜淫。
以快一時之心。
死堕三途。
受無量劫之苦。
經雲。
此皆純情堕落。
業火所燒。
故曰其宅如是等。
毒害下。
謂災難甚多。
難以盡言。
故曰非一。
此文。
若不作三途而釋。
隻見文字重疊泛濫。
然如來妙法。
譯師高手。
澄心谛觀。
并有條理。
毫無贅疣。
自古注疏。
不明專肆。
牽強配合。
為尤可笑。
是時宅主在門外立(至)猶故樂着嬉戲不已。
此頌第二節喻文也。
是時宅主門外立者。
照上節其人近出之近字。
喻佛始坐道場。
出三界之不久也。
聞有人言者。
人即十地菩薩。
于華嚴會上。
作梵王帝釋等諸佛轉法輪之人也(方便品雲。
再時諸梵王。
及諸天帝釋。
護世四天王。
及大自在天。
并餘諸天衆。
恭敬合掌禮。
請我轉法輪。
我即自思惟。
若但贊佛乘。
衆生沒在苦。
不能信是法等)。
汝諸子等先因遊戲等者。
明千二百阿羅漢。
皆先于大通智佛法中。
受佛教。
發大心。
但因無明所蔽。
而内秘外現。
來遊戲于三界也。
長者聞已下。
應長行身手有力等文。
方宜下。
喻佛欲以神力救濟。
告喻下。
喻佛欲以智力救濟。
惡鬼下。
總述三途之為苦。
毒蛇下。
别釋三途為苦之次第(此苦難下。
結足三途地獄為重)。
諸子下。
應長行父雖憐憫善言誘谕等文。
是時長者而作是念(至)到于空地離諸苦難。
此頌第三節喻文諱實開權也(是時下。
全同長文諸子下。
長文雲。
此舍已為大火所燒我及諸子。
若不時出。
必為所焚。
長者既慮與諸子并焚。
所以益其愁惱。
今此下六句。
申明益愁惱之義。
舍宅無一可樂。
喻大千五趣皆苦也。
諸子耽湎嬉戲。
喻衆生執苦為樂也。
不受教為火害。
喻不信佛言。
集苦因而招苦果。
長文所以雲必為所焚也。
即便思惟下十句。
應長行我今當設方便。
至随汝所欲皆當與汝止之文随意下。
喻佛說三乘法。
随小大三乘之機意。
所取證也。
諸子下。
如長文可知)。
長者見子得出火宅(至)嬉戲快樂自在無礙。
此頌第四節喻文。
由權入實也。
長者見子下。
喻佛父因衆生之子樂而樂也。
此諸子下。
申明因子樂而父樂者。
以子生育甚難。
而又愚小無知。
非敢于作惡也。
愚小無知。
苦因也。
而入險宅。
苦果也。
多諸下。
正明宅險。
毒蟲。
畜道險也。
魑魅。
鬼道險也。
火猛。
地獄道險也。
四面下。
謂三惡險道。
皆具生老病死之四苦。
故曰俱起。
而此諸子下。
謂諸子昔以苦為樂。
為父者所以為其疾之憂也。
我已救之下。
謂今諸子由父設方便。
使令離苦得樂。
為父者所以為不陷于不慈也。
是故呼告諸人而結雲。
我今快樂。
爾時諸子下。
喻四十年前。
由權之人。
本求小大三乘也。
長者大富下。
喻四十年後。
說今經入實也(庫藏等四句。
正見大富。
造諸等十七句。
頌長行爾時長者各賜諸子等一大車。
至安置丹枕之文。
有大白牛八句。
頌長行駕以白牛。
至何況諸子之文。
諸子是時下六句。
頌長行是時諸子。
至非本所望之文)。
告舍利弗我亦如是(至)如是等火熾然不息。
此頌法合第一節也。
告舍利弗下。
九法界衆生。
分情器等三種世間類。
類各有其聖。
而佛獨王于衆聖之中。
故曰尊曰父。
此應長行如來亦複如是等文。
一切衆生下。
應長行見諸衆生為生老病死等文(一切衆生。
既皆佛子。
雲何不得如佛。
以深着世樂無有慧心。
所以不得出于三界火宅也。
衆苦下。
正明無安如火之義。
常有下。
正明甚可怖畏之實。
此中因長文廣。
故頌中略耳)。
如來已離三界火宅(至)雖複教诏而不信受。
此頌法合第二節。
釋成上節告舍利弗等六句偈文。
申明為父為子之義。
如來已離下。
謂佛所以為尊為父者。
以能先離火宅。
寂然閑處于林野故也。
一切衆生。
所以為佛子者。
以大千三界依報十二類生正報。
皆為佛之所有故也。
昔之三界既為佛有。
佛已出離。
今之三界為衆生有。
衆生亦當出離。
已出離者。
職應為父。
未出離者。
分應為子。
故雲其中衆生等。
而今此處下。
謂未出離三界者。
故多患難。
已出離三界者。
故多安樂。
豈有父受安樂。
子嬰患難。
而不見救濟者乎。
故雲唯我一人等。
雖複教诏下。
謂父愛子。
而子不如父願。
乃法大機小也。
前八句。
應長行佛見此己等文。
後六句。
應長行舍利弗如來複作是念等文。
于諸欲染貪着深故(至)有得緣覺不退菩薩。
此頌法合第三節。
釋成初節深着世樂無有慧心等十句之義。
于諸欲染下。
承上文言。
謂雖複教诏而不信者。
非敢為不信。
乃因無有慧心。
深着欲染。
執苦為樂。
而不信也。
以是方便下。
謂以是為着欲之深不信故。
佛不以一乘實智教。
而以方便權智教。
将一乘而說為三乘也(以上明為機鈍闡能被教)。
令諸衆生下。
明所被機因佛教。
而知苦斷集慕滅修道也。
是諸子下。
總明三乘之因心。
具足三明下。
别明三乘之果證。
汝舍利弗我為衆生(至)今所應作唯佛智慧。
此頌法合第四節。
汝舍利弗下。
明為衆生闡能被之教。
法喻皆為一乘以此譬喻者。
長文所謂今當複以譬喻也。
說一佛乘者長文所謂更明此義也。
汝等若能下。
勸所被之機。
能信佛語。
即成佛道。
長文所謂諸有智者以譬喻得解者。
是也。
一切皆當等二句。
釋成說一佛乘之佛字。
是乘微妙等四句。
釋成說一佛乘之乘字。
佛所悅可下。
謂由信受佛語故。
諸佛歡悅而許可。
由自得佛乘。
又能開悟衆生故。
衆生稱贊而禮拜。
無量億千下。
謂佛悅可。
則上該果海。
生稱禮。
則下徹因源。
此佛乘所以為微妙清淨第一。
具足無量億千諸力解脫定慧等諸餘佛法也。
此八句。
釋成于諸世間為無有上二句。
申明說一佛乘之佛義。
得如是乘下。
又釋成是乘微妙清淨第一二句。
申明說一佛乘之乘義。
謂令千二百諸子。
得此大乘。
不論菩薩聲聞。
直下皆同至成佛之道場。
更無委曲也。
以是因緣下。
謂以此不問菩薩聲聞。
皆當成得佛之因緣故。
十方谛求。
唯有一乘。
更無餘二三乘。
唯除佛方便。
有二三乘也。
告舍利弗下。
通結法合一二三四節之頌文也。
謂前言一切衆生。
皆是吾子。
我則是父者。
子即是汝等千二百人。
父則即我釋迦是也。
此結初節(我亦如是。
衆聖中尊。
世間之父。
一切衆生。
皆是吾子)汝等累劫下。
明身子等為子之義。
我皆濟拔下。
明佛為父之義。
此結第二節。
我雖先說下。
明昔說三乘之義。
結第三節。
今所應作下。
明今說一乘之義。
結當節之第四也。
一一對之可見。
不頌法喻第五節相校之文者。
以皆不虛妄之義。
至藥草喻。
為四大弟子始述成之。
若有菩薩于是衆中(至)在所遊方勿妄宣傳。
以上八節。
頌今當複以譬喻更名此義之文。
訖此及下節。
頌是諸所說皆為化菩薩故之文。
申明上節以是因緣十方谛求更無餘乘除佛方便之義。
若有菩薩下。
謂機若大而法即大也(以在衆中心聽。
專一。
無往不是諸佛一乘實智之法。
諸佛雖用方便權智。
即權所化衆生。
亦是大乘菩薩)。
此申明更無餘乘矣。
若人小智下。
謂法小元是機之自小也。
申明除佛方便矣(智小故着深。
愛屬心。
欲屬境。
世間根境苦果也。
為此等故下。
謂佛為此深着愛欲。
以苦為樂之人。
将一乘實相之法。
說為三乘中苦谛。
故小智衆生得佛投其所好。
心中。
歡喜。
曰得未曾有。
佛說下。
謂所以雲得未曾有者。
以佛說苦谛。
真實無異故也。
無異。
謂不假也)。
此八句。
為四谛中苦谛。
若有衆生下八句。
集谛(謂利根衆生。
才知苦果。
即不問因。
若有根鈍衆生。
雖知諸樂是苦。
尚不知苦之根本。
猶深着苦因。
時刻不能暫舍。
執于我見。
佛又為是等輩。
用方便力。
說言諸苦所因。
非他法為本。
乃是貪欲為本因也。
說道之道訓言)。
若滅貪欲下四句。
滅谛(滅擇除義。
承上文言。
謂貪欲既為苦本。
若有衆生。
依于寂滅理觀。
擇除貪欲。
是苦因已盡。
而諸苦果。
則無所依止。
應知但曰無所依止。
則惑尚有餘。
果未證極。
至第四果。
後三品思惑斷盡。
始為滅盡諸苦。
名第三之滅谛也)。
為滅谛故下四句。
道谛(道有三十七品。
皆能離諸苦縛。
縛離則名得解脫矣)。
是人下。
徴循名也(以上問辭。
但離虛妄下。
答辭。
以法言之。
謂斷見思。
以喻言之。
如出火宅坐露地。
名得解脫者。
指權乘小果也)。
其實下。
釋違實也(以法言之。
則惑未斷乎無明。
果未極乎佛地。
以喻言之。
如在露地。
未得大窦白牛之車也)。
佛說下。
會三歸一也。
謂佛說此人未得實滅者。
非謂于昔所說小乘。
統無所得。
但未得今所說成佛之無上道也。
我意不欲下。
謂以汝身子等千二百人。
證得小果。
雖自為足。
然于佛意願未滿。
則猶以為不足也。
以不欲其人舍今之大。
而但證昔之小故也。
我為法王下。
承上文言。
謂佛意既不欲但證小滅度者。
初奚又以小說也。
以佛既為三一小大之法王。
則于小大法中。
得其權實自在。
昔因機生。
權大為小。
安隐衆生。
使無破法不信故墜堕三惡道之不安隐。
今因機熟。
實小為大。
安隐衆生。
使無嗚呼深自責雲何而自欺之不安隐。
故曰安隐衆生等。
汝舍利弗下。
誡當機。
當妙體佛心。
傳法之時。
勿失其先後次第。
法印者。
謂佛之法王。
掌此權實自在大小乘之法印。
印定一切衆生。
或即大為小。
或即小為大。
一切天魔外道。
不能改移也。
為欲利益下。
謂昔說小有二乘之利益。
今說大又有一乘之利益。
在所遊方勿妄宣傳者。
誡辭。
謂當機等無因。
佛于小大。
皆有利益。
汝或住所在。
或行腳遊方。
便一概朦胧。
遇機生時。
遂妄宣其大。
遇機熟時。
又妄傳其小。
如此則無益。
而反有損也。
若有聞者随喜頂受(至)此人罪報汝今複聽。
此節反覆詳明在所遊方勿妄宣傳。
要有益于人。
而無損也。
若有聞者下。
謂宣傳時。
假若有聞者。
先随喜而後頂受。
此豈尋常之人。
必是阿惟越緻不退地之菩薩矣。
若有信受下。
謂縱不頂受。
但能信受。
此人雖非不退地菩薩。
亦是曾見過佛。
聞過法。
福慧具足之人也(恭敬供養。
福足。
亦聞是法。
慧足)。
以上且約聞佛現前能信受者言。
若人有能下。
謂不但頂信佛所說。
即有人能信汝舍利弗所說。
此人亦見我及汝三乘法衆。
今日說法之心矣。
此豈可不擇機容易。
而妄宣傳乎。
斯法華經下。
謂所以定要擇能信之機而傳者。
以此經元為見佛聞法智深能信之士。
不為迷情惑理識淺不解之夫所說故也。
一切聲聞下。
謂何以但為深智。
不為淺識。
以一切二乘人智解之力。
皆不能及故也。
汝舍利弗下。
謂當機雖此一切二乘人。
名為有智。
然尚加以信力得入。
況餘無智。
又無其信。
安可傳乎。
其餘聲聞下。
謂況餘聲聞。
教汝莫傳者。
以其餘聲聞雖有信而無智(不知法無高下。
唯狗人之尊??)。
故但能信佛語。
随順此經。
不能信汝舍利弗語随順此經也。
又舍利弗下。
謂其餘聲聞。
所以不信汝語者。
以汝為法臣。
校我為法王。
而傳法。
彼必心懷憍惰。
計着我見。
謂彼佛弟子也。
汝佛弟子也。
彼安忍長遠。
恭敬于汝。
而求法耶。
此其餘聲聞。
縱有信而無智。
不可傳也。
凡夫淺識下。
謂其餘聲聞。
固是出家二衆。
有我見而不可傳。
其餘凡夫乃在家二衆。
或不知好惡。
似無我見。
而可傳乎。
然凡夫知識甚淺。
五欲事障尤深。
彼雖不計彼我。
亦聞而難解。
故雲亦勿為說。
若人不信下。
謂所以僧俗無智。
皆誡汝勿妄宣傳者。
以凡無智則不解。
不解則不信。
不信則毀謗興。
毀謗興過則非小。
彼心必欲斷滅一切世間成佛之種子也。
或複颦蹙下。
形容斷佛種者之形貌。
及心相也。
謂彼必憂愁形于面。
日夜欲滅其教。
而不可得。
故曰颦蹙。
斷滅萌于心。
高低欲毀其人。
而似難動。
故曰疑惑。
雖汝傳法。
意在度脫。
一不擇機。
便有損無益之如此。
故曰汝當聽說此人罪報。
若佛在世下。
正明罪報。
謂不但佛在世謗法者之罪報應聽。
即佛滅度後謗法者之罪報汝亦聽之。
故雲汝今複聽。
前偈中。
所譬三途之人。
正由此等不信大法而緻。
所以前列其喻。
此出其法。
文不虛設也。
其人命終入阿鼻獄(至)生辄聾啞諸根不具。
此節影其餓鬼修羅。
以餓鬼攝在地獄。
修羅少分天福。
故不顯言也。
其人命終下。
地獄報。
從地獄出下。
畜生報。
若得為人下。
人報
謂去其苦。
而益其樂也。
度脫一切者。
謂以菩薩乘。
度脫一切二乘人也。
具此自利利他之大心。
不同羊鹿中小之戲具。
而配乎喻中之牛。
車。
故雲是名大乘也。
菩薩求此下。
釋成大乘二字。
謂前雲佛乘。
此雲大乘者。
以佛是大果。
衆生能求此大果而乘之。
以自度度人。
故又名為摩诃薩之大乘也(問曰。
此中既有大乘。
以配牛車。
何下節又雲等賜大乘。
豈有兩樣大乘耶。
答曰。
此佛四十年前。
三乘中有分别之大乘。
下節乃四十年後無三一小大分别之大乘。
是知此中大乘權教也。
下節大乘實教也。
雖無兩樣。
卻有前後。
問曰。
若然者。
則四十年前。
大乘亦同小乘。
為虛耶。
答曰。
準喻。
門外元無三車。
則此中大乘似虛。
若準方便品。
今我喜無畏。
于諸菩薩中。
正直舍方便。
但說無上道。
菩薩聞是法。
疑網皆已除。
千二百羅漢。
悉亦當作佛。
及舍利弗自述。
見諸菩薩授記作佛。
而我等不預此事。
則此中大乘。
與下節大乘。
元是一乘。
并無兩樣。
但前後遲速有異。
又若準後頌諸佛世尊。
雖以方便。
所化衆生。
皆是菩薩。
則門外羊鹿小中之車。
亦是大乘。
豈有二哉。
此法喻第五節。
皆用校量不虛。
政為此義也)。
舍利弗如彼長者(至)能生淨妙第一之樂。
此配第四節喻文。
明終由權而入實。
與無量無邊佛智慧樂也。
舍利弗如彼下。
舉喻。
如來亦複下。
合法(若見無量下。
昔由權二三乘之人也。
以用也。
謂用佛四十年前随宜所說九部教法為門。
諸二三乘之機。
出三界苦險。
得小乘滅樂。
如諸子安隐出火到無畏處也。
如來爾時等者。
喻今說妙法入實也)。
佛之法藏既多。
衆生又是佛之親子。
所以不惜而等與也。
不令有人下。
釋成等與之義。
四十年前。
獨許菩薩受記作佛。
不許聲聞。
是令有人獨得滅度。
四十年後。
而說此經。
許聲聞與菩薩同得受記作佛。
是皆以如來滅度而滅度之也。
是諸衆生下。
牒昔所化由權之人。
悉與諸佛下。
結足所念與大之事。
皆是一相者。
一乘實相也。
一種者。
究竟一切種智也。
第一之樂者。
得五住究盡。
二死永亡。
劫國莊嚴。
常樂我淨之妙樂也。
昔分菩薩得佛乘。
緣覺得辟支佛乘。
羅漢得聲聞乘。
則一佛知見。
分别成三相三種。
故其樂亦為有量有邊之三等。
不得淨妙第一也。
舍利弗如彼長者(至)于一佛乘分别說三。
舍利弗如彼下。
舉喻合法。
可解(前喻中第五節。
有于汝意雲何等之問答。
明無虛妄。
今法中第五節。
但準喻中無有虛妄故。
不用問答。
但曰舍利弗如彼等。
乃至然彼等。
則佛知當機既解喻之三一。
必知法之權實也)。
何以下。
徴釋。
謂初說三乘。
既為引導。
則似非實。
然後但度以大乘。
曾無先期。
則似為妄。
何所以之故。
而言無有虛妄。
以虛妄者。
無而為有。
能許而不能與之謂。
今佛如來。
既有無量智慧力無所畏諸法之藏。
則非虛矣。
又能與一切衆生大乘之法。
而不吝惜。
則非妄矣。
但因法大機小。
佛能盡與。
而衆生不能盡受。
故初但不盡與。
而後衆生始能盡受。
有要衆生盡受之因緣。
故諸佛将一乘之法。
用方便力。
先且不盡與。
而分别說作三乘以引導。
如是則先所說種種因緣譬喻言辭方便諸權智三乘之法。
但名不盡與。
豈雲虛哉。
由昔不盡與。
而今始得其盡受一乘阿耨菩提之顯記。
又豈妄哉。
千二百阿羅漢。
何用疑佛昔說三乘為虛。
而悔己所證涅槃非真而有妄耶。
故雲如來有無量智慧等。
佛欲重宣此義而說偈言。
譬如長者有一大宅(至)毒害火災衆難非一。
此頌第一節喻文也。
譬如長者。
佛也。
有一大宅等者。
廣頌大千三界苦集狀也。
宅者。
托也安也。
人所托以安身也。
宅久則易壞。
故曰頓弊。
總而言之。
曰宅。
别而言之。
宅有堂舍之分。
堂者當也。
當賓客之酬酢也。
舍者止也。
止身家于其間也。
靠壁曰柱。
即礙曰根。
橫曰梁。
直曰棟。
房址曰基。
階砌曰階。
東西曰牆。
前後曰壁。
泥塗所以飾縫隙。
覆苫所以蔽晴雨。
在檐曰椽。
在脊曰梠。
籬落四圍曰周障。
徑巷穿叉曰屈曲。
而曰高危摧朽傾斜等者。
正見頓弊之形狀。
以明三界依報不堅牢之如此。
有五百人等者。
明有世界。
則有衆生業果之正報也。
鸱枭下。
正報中。
畜生報也。
鸱枭害所親。
雕鹫食死屍。
烏報兇。
鵲傳喜。
鸠奪巢。
鴿肆淫。
此畜生中羽群。
具三毒。
有如此者。
蚖者元也。
乃蛇之大者。
蝮者複也。
觸之則複螫于人也。
乃蠍之大者。
蜈蚣。
瞋狠而行速。
蚰蜒。
漣涎而走滞。
守宮。
蝘蜓也。
漢宮中養。
以丹砂取血。
以塗眉間。
防淫亂也。
故謂之守宮。
百足。
蚿也。
多足蟲也。
鼬。
鼠之大者。
由穴而啖鼠者。
狸。
狐之大者。
年老而成妖媚者。
鼷鼠。
甘口鼠也。
食人而不覺痛者也。
此畜生中。
輕跳蠢軟。
具三毒。
有如此者。
諸惡蟲輩下。
謂諸惡類。
雖飛行不同。
而同交橫馳走。
于朽宅中也。
屎尿下。
大小便利。
惡臭不堪。
??螂諸蟲。
以為香美。
而集于不淨流溢之上。
則人于男女二根。
生欲樂想者。
迷倒極矣。
狐。
多疑。
狼。
多猜。
野幹。
夜鳴而為怪。
或口取諸蟲以咀嚼。
或足蹑屎尿而踐蹋。
龌龊至矣。
以唇至血。
曰哜。
以齒斷骨。
曰齧。
是生蟲咀嚼以殆盡。
則死屍哜齧而有餘。
故曰狼藉。
藉草也。
謂狼食不盡零落于草間也。
世人肆筵設席。
杯盤狼藉之時可厭矣。
由是群狗下。
謂由此骨肉狼藉之餘。
群狗不知彼己。
食之無味。
如遺唾。
而且奔兢搏撮于其間。
兩足翻尋曰搏。
收聚一處曰撮。
搏取不得。
故饑羸慞惶而求食。
求之有得。
故鬥诤揸掣而嗥吠。
向前相奪曰揸。
往後相扯曰掣。
乃鬥诤之貌也。
啀喍嗥吠。
鬥诤之聲也。
銜物死诤。
曰啀喍。
失物潑叫曰嗥吠。
此畜生中毛群。
或野或家。
具三毒。
有如此者。
其舍恐怖下。
結完畜生道。
而起鬼報之恐怖變狀也。
處處皆有下。
正明鬼報。
西京賦曰。
山神虎形曰魑。
宅神豬頭人形曰魅。
木石變怪曰魍魉。
夜叉雲苦活。
食人度命。
以苦自活也。
毒蟲之屬下。
謂諸蟲禽獸雖皆惡毒。
至見夜叉。
則貪生畏死。
亦各護其黨。
卵屬以爪護所生日孚。
胎屬以身藏所産曰乳。
夜叉兢來下。
謂彼雖善藏。
此能強奪。
以奪而食。
故既飽而惡心轉熾也。
鬥诤之聲下。
正見其惡熾。
鸠槃荼雲可畏。
無常殺鬼也。
或蹲踞土埵。
或往還虛空(離地一尺二尺。
是虛空也)。
内不畏天。
遊行縱逸而嬉戲。
外不懼人。
撲狗失聲而取樂。
無忌憚極矣。
此鬼道中。
得食強梁。
肆三毒。
變狀可畏者也。
複有諸鬼下。
不得食之餓鬼也。
長大裸黑。
形可畏。
叫呼求食。
聲可畏。
針喉牛首。
貌可畏。
食人啖狗。
口舌可畏。
殘險饑馳。
心行可畏(饑渴逼馳。
所以釋為不得食餓鬼也)。
夜叉餓鬼下。
雙結鬼畜二道。
謂鬼與畜。
或飽。
則争食鬥诤。
或饑。
則叫馳窺窗。
喻吾人一動一靜。
無非為三毒業系。
不得出離三界。
逼迫身心起火。
生下地獄之報。
故曰如是諸難等。
是朽故宅下。
将明地獄報。
先将大千三界内。
依正三途八難屬之長者。
好起下節方宜救濟之文。
其人近出。
喻佛去伽耶城不遠。
得成正覺也(問曰。
上言屬。
此言出何也。
以屬則不出。
出則不屬故。
答曰。
不言屬。
則于己無幹涉。
不應救濟。
不言出。
則己且被焚。
安能救人哉)。
以喻一切佛本在因地。
皆發願度脫一切衆生如己身。
則三界十二類生。
為佛一人之所有。
故曰屬于。
然不先自成佛。
則雖欲從之。
未由也已。
故曰近出。
于後宅舍下。
叙前畜鬼二道依正。
被火燒然。
即是地獄。
以地獄苦報唯以為重。
故曰忽然火起也。
生老病死。
會成劫濁。
故曰四面一時。
憂悲苦惱從而煎煮。
故曰其??俱熾。
棟梁椽柱等。
既已頓弊。
故火起則震裂而崩倒(以上燒然依報)。
諸鬼神下(燒然正報)。
謂諸鬼畜。
初火起。
則縱逸嬉戲。
今被火燒。
則揚聲大叫。
而受燋頭爛額之痛矣。
雕鹫諸鳥。
畜生也。
鸠槃荼等。
惡鬼也。
初則孚乳産生何等惜護。
往返遊行。
何等戲樂。
今則周慞惶怖。
不能自出。
求其離地一尺二尺。
不可得矣。
惡獸毒蟲。
初則交橫馳走。
今皆藏竄孔穴矣。
竄穴本欲偷生。
不期值穴中之鬼。
毗舍阇而殘害。
是不有天災。
則有人禍矣。
野幹之屬。
初則咀嚼踐蹋。
哜齧他人之死屍。
何等英雄。
今則自已前死。
而屍又為惡獸之所食啖。
則善惡業緣。
受報好醜。
于此悉見矣。
臭煙熢?下。
謂蜈蚣等蟲含毒。
陰處牆壁。
自謂得其所矣。
今為臭煙熢熢扇鼓。
??熏炙。
不能自安。
隻得争走出穴矣。
藏穴者。
毗舍得以假手。
出穴者。
鸠槃得以快心。
則無福之人。
出處皆傷。
無地可以逃生矣(又諸下。
謂得食惡鬼。
或穴中飲啖。
或穴外取食。
苦中求活。
火裡偷生。
尚皆為飽鬼也)。
若夫餓鬼者。
頭則火然。
腹則饑渴。
周慞悶走。
不能如前從容四向窺看窗牖矣。
良以三界五趣衆生。
生縱三毒。
起殺盜淫。
以快一時之心。
死堕三途。
受無量劫之苦。
經雲。
此皆純情堕落。
業火所燒。
故曰其宅如是等。
毒害下。
謂災難甚多。
難以盡言。
故曰非一。
此文。
若不作三途而釋。
隻見文字重疊泛濫。
然如來妙法。
譯師高手。
澄心谛觀。
并有條理。
毫無贅疣。
自古注疏。
不明專肆。
牽強配合。
為尤可笑。
是時宅主在門外立(至)猶故樂着嬉戲不已。
此頌第二節喻文也。
是時宅主門外立者。
照上節其人近出之近字。
喻佛始坐道場。
出三界之不久也。
聞有人言者。
人即十地菩薩。
于華嚴會上。
作梵王帝釋等諸佛轉法輪之人也(方便品雲。
再時諸梵王。
及諸天帝釋。
護世四天王。
及大自在天。
并餘諸天衆。
恭敬合掌禮。
請我轉法輪。
我即自思惟。
若但贊佛乘。
衆生沒在苦。
不能信是法等)。
汝諸子等先因遊戲等者。
明千二百阿羅漢。
皆先于大通智佛法中。
受佛教。
發大心。
但因無明所蔽。
而内秘外現。
來遊戲于三界也。
長者聞已下。
應長行身手有力等文。
方宜下。
喻佛欲以神力救濟。
告喻下。
喻佛欲以智力救濟。
惡鬼下。
總述三途之為苦。
毒蛇下。
别釋三途為苦之次第(此苦難下。
結足三途地獄為重)。
諸子下。
應長行父雖憐憫善言誘谕等文。
是時長者而作是念(至)到于空地離諸苦難。
此頌第三節喻文諱實開權也(是時下。
全同長文諸子下。
長文雲。
此舍已為大火所燒我及諸子。
若不時出。
必為所焚。
長者既慮與諸子并焚。
所以益其愁惱。
今此下六句。
申明益愁惱之義。
舍宅無一可樂。
喻大千五趣皆苦也。
諸子耽湎嬉戲。
喻衆生執苦為樂也。
不受教為火害。
喻不信佛言。
集苦因而招苦果。
長文所以雲必為所焚也。
即便思惟下十句。
應長行我今當設方便。
至随汝所欲皆當與汝止之文随意下。
喻佛說三乘法。
随小大三乘之機意。
所取證也。
諸子下。
如長文可知)。
長者見子得出火宅(至)嬉戲快樂自在無礙。
此頌第四節喻文。
由權入實也。
長者見子下。
喻佛父因衆生之子樂而樂也。
此諸子下。
申明因子樂而父樂者。
以子生育甚難。
而又愚小無知。
非敢于作惡也。
愚小無知。
苦因也。
而入險宅。
苦果也。
多諸下。
正明宅險。
毒蟲。
畜道險也。
魑魅。
鬼道險也。
火猛。
地獄道險也。
四面下。
謂三惡險道。
皆具生老病死之四苦。
故曰俱起。
而此諸子下。
謂諸子昔以苦為樂。
為父者所以為其疾之憂也。
我已救之下。
謂今諸子由父設方便。
使令離苦得樂。
為父者所以為不陷于不慈也。
是故呼告諸人而結雲。
我今快樂。
爾時諸子下。
喻四十年前。
由權之人。
本求小大三乘也。
長者大富下。
喻四十年後。
說今經入實也(庫藏等四句。
正見大富。
造諸等十七句。
頌長行爾時長者各賜諸子等一大車。
至安置丹枕之文。
有大白牛八句。
頌長行駕以白牛。
至何況諸子之文。
諸子是時下六句。
頌長行是時諸子。
至非本所望之文)。
告舍利弗我亦如是(至)如是等火熾然不息。
此頌法合第一節也。
告舍利弗下。
九法界衆生。
分情器等三種世間類。
類各有其聖。
而佛獨王于衆聖之中。
故曰尊曰父。
此應長行如來亦複如是等文。
一切衆生下。
應長行見諸衆生為生老病死等文(一切衆生。
既皆佛子。
雲何不得如佛。
以深着世樂無有慧心。
所以不得出于三界火宅也。
衆苦下。
正明無安如火之義。
常有下。
正明甚可怖畏之實。
此中因長文廣。
故頌中略耳)。
如來已離三界火宅(至)雖複教诏而不信受。
此頌法合第二節。
釋成上節告舍利弗等六句偈文。
申明為父為子之義。
如來已離下。
謂佛所以為尊為父者。
以能先離火宅。
寂然閑處于林野故也。
一切衆生。
所以為佛子者。
以大千三界依報十二類生正報。
皆為佛之所有故也。
昔之三界既為佛有。
佛已出離。
今之三界為衆生有。
衆生亦當出離。
已出離者。
職應為父。
未出離者。
分應為子。
故雲其中衆生等。
而今此處下。
謂未出離三界者。
故多患難。
已出離三界者。
故多安樂。
豈有父受安樂。
子嬰患難。
而不見救濟者乎。
故雲唯我一人等。
雖複教诏下。
謂父愛子。
而子不如父願。
乃法大機小也。
前八句。
應長行佛見此己等文。
後六句。
應長行舍利弗如來複作是念等文。
于諸欲染貪着深故(至)有得緣覺不退菩薩。
此頌法合第三節。
釋成初節深着世樂無有慧心等十句之義。
于諸欲染下。
承上文言。
謂雖複教诏而不信者。
非敢為不信。
乃因無有慧心。
深着欲染。
執苦為樂。
而不信也。
以是方便下。
謂以是為着欲之深不信故。
佛不以一乘實智教。
而以方便權智教。
将一乘而說為三乘也(以上明為機鈍闡能被教)。
令諸衆生下。
明所被機因佛教。
而知苦斷集慕滅修道也。
是諸子下。
總明三乘之因心。
具足三明下。
别明三乘之果證。
汝舍利弗我為衆生(至)今所應作唯佛智慧。
此頌法合第四節。
汝舍利弗下。
明為衆生闡能被之教。
法喻皆為一乘以此譬喻者。
長文所謂今當複以譬喻也。
說一佛乘者長文所謂更明此義也。
汝等若能下。
勸所被之機。
能信佛語。
即成佛道。
長文所謂諸有智者以譬喻得解者。
是也。
一切皆當等二句。
釋成說一佛乘之佛字。
是乘微妙等四句。
釋成說一佛乘之乘字。
佛所悅可下。
謂由信受佛語故。
諸佛歡悅而許可。
由自得佛乘。
又能開悟衆生故。
衆生稱贊而禮拜。
無量億千下。
謂佛悅可。
則上該果海。
生稱禮。
則下徹因源。
此佛乘所以為微妙清淨第一。
具足無量億千諸力解脫定慧等諸餘佛法也。
此八句。
釋成于諸世間為無有上二句。
申明說一佛乘之佛義。
得如是乘下。
又釋成是乘微妙清淨第一二句。
申明說一佛乘之乘義。
謂令千二百諸子。
得此大乘。
不論菩薩聲聞。
直下皆同至成佛之道場。
更無委曲也。
以是因緣下。
謂以此不問菩薩聲聞。
皆當成得佛之因緣故。
十方谛求。
唯有一乘。
更無餘二三乘。
唯除佛方便。
有二三乘也。
告舍利弗下。
通結法合一二三四節之頌文也。
謂前言一切衆生。
皆是吾子。
我則是父者。
子即是汝等千二百人。
父則即我釋迦是也。
此結初節(我亦如是。
衆聖中尊。
世間之父。
一切衆生。
皆是吾子)汝等累劫下。
明身子等為子之義。
我皆濟拔下。
明佛為父之義。
此結第二節。
我雖先說下。
明昔說三乘之義。
結第三節。
今所應作下。
明今說一乘之義。
結當節之第四也。
一一對之可見。
不頌法喻第五節相校之文者。
以皆不虛妄之義。
至藥草喻。
為四大弟子始述成之。
若有菩薩于是衆中(至)在所遊方勿妄宣傳。
以上八節。
頌今當複以譬喻更名此義之文。
訖此及下節。
頌是諸所說皆為化菩薩故之文。
申明上節以是因緣十方谛求更無餘乘除佛方便之義。
若有菩薩下。
謂機若大而法即大也(以在衆中心聽。
專一。
無往不是諸佛一乘實智之法。
諸佛雖用方便權智。
即權所化衆生。
亦是大乘菩薩)。
此申明更無餘乘矣。
若人小智下。
謂法小元是機之自小也。
申明除佛方便矣(智小故着深。
愛屬心。
欲屬境。
世間根境苦果也。
為此等故下。
謂佛為此深着愛欲。
以苦為樂之人。
将一乘實相之法。
說為三乘中苦谛。
故小智衆生得佛投其所好。
心中。
歡喜。
曰得未曾有。
佛說下。
謂所以雲得未曾有者。
以佛說苦谛。
真實無異故也。
無異。
謂不假也)。
此八句。
為四谛中苦谛。
若有衆生下八句。
集谛(謂利根衆生。
才知苦果。
即不問因。
若有根鈍衆生。
雖知諸樂是苦。
尚不知苦之根本。
猶深着苦因。
時刻不能暫舍。
執于我見。
佛又為是等輩。
用方便力。
說言諸苦所因。
非他法為本。
乃是貪欲為本因也。
說道之道訓言)。
若滅貪欲下四句。
滅谛(滅擇除義。
承上文言。
謂貪欲既為苦本。
若有衆生。
依于寂滅理觀。
擇除貪欲。
是苦因已盡。
而諸苦果。
則無所依止。
應知但曰無所依止。
則惑尚有餘。
果未證極。
至第四果。
後三品思惑斷盡。
始為滅盡諸苦。
名第三之滅谛也)。
為滅谛故下四句。
道谛(道有三十七品。
皆能離諸苦縛。
縛離則名得解脫矣)。
是人下。
徴循名也(以上問辭。
但離虛妄下。
答辭。
以法言之。
謂斷見思。
以喻言之。
如出火宅坐露地。
名得解脫者。
指權乘小果也)。
其實下。
釋違實也(以法言之。
則惑未斷乎無明。
果未極乎佛地。
以喻言之。
如在露地。
未得大窦白牛之車也)。
佛說下。
會三歸一也。
謂佛說此人未得實滅者。
非謂于昔所說小乘。
統無所得。
但未得今所說成佛之無上道也。
我意不欲下。
謂以汝身子等千二百人。
證得小果。
雖自為足。
然于佛意願未滿。
則猶以為不足也。
以不欲其人舍今之大。
而但證昔之小故也。
我為法王下。
承上文言。
謂佛意既不欲但證小滅度者。
初奚又以小說也。
以佛既為三一小大之法王。
則于小大法中。
得其權實自在。
昔因機生。
權大為小。
安隐衆生。
使無破法不信故墜堕三惡道之不安隐。
今因機熟。
實小為大。
安隐衆生。
使無嗚呼深自責雲何而自欺之不安隐。
故曰安隐衆生等。
汝舍利弗下。
誡當機。
當妙體佛心。
傳法之時。
勿失其先後次第。
法印者。
謂佛之法王。
掌此權實自在大小乘之法印。
印定一切衆生。
或即大為小。
或即小為大。
一切天魔外道。
不能改移也。
為欲利益下。
謂昔說小有二乘之利益。
今說大又有一乘之利益。
在所遊方勿妄宣傳者。
誡辭。
謂當機等無因。
佛于小大。
皆有利益。
汝或住所在。
或行腳遊方。
便一概朦胧。
遇機生時。
遂妄宣其大。
遇機熟時。
又妄傳其小。
如此則無益。
而反有損也。
若有聞者随喜頂受(至)此人罪報汝今複聽。
此節反覆詳明在所遊方勿妄宣傳。
要有益于人。
而無損也。
若有聞者下。
謂宣傳時。
假若有聞者。
先随喜而後頂受。
此豈尋常之人。
必是阿惟越緻不退地之菩薩矣。
若有信受下。
謂縱不頂受。
但能信受。
此人雖非不退地菩薩。
亦是曾見過佛。
聞過法。
福慧具足之人也(恭敬供養。
福足。
亦聞是法。
慧足)。
以上且約聞佛現前能信受者言。
若人有能下。
謂不但頂信佛所說。
即有人能信汝舍利弗所說。
此人亦見我及汝三乘法衆。
今日說法之心矣。
此豈可不擇機容易。
而妄宣傳乎。
斯法華經下。
謂所以定要擇能信之機而傳者。
以此經元為見佛聞法智深能信之士。
不為迷情惑理識淺不解之夫所說故也。
一切聲聞下。
謂何以但為深智。
不為淺識。
以一切二乘人智解之力。
皆不能及故也。
汝舍利弗下。
謂當機雖此一切二乘人。
名為有智。
然尚加以信力得入。
況餘無智。
又無其信。
安可傳乎。
其餘聲聞下。
謂況餘聲聞。
教汝莫傳者。
以其餘聲聞雖有信而無智(不知法無高下。
唯狗人之尊??)。
故但能信佛語。
随順此經。
不能信汝舍利弗語随順此經也。
又舍利弗下。
謂其餘聲聞。
所以不信汝語者。
以汝為法臣。
校我為法王。
而傳法。
彼必心懷憍惰。
計着我見。
謂彼佛弟子也。
汝佛弟子也。
彼安忍長遠。
恭敬于汝。
而求法耶。
此其餘聲聞。
縱有信而無智。
不可傳也。
凡夫淺識下。
謂其餘聲聞。
固是出家二衆。
有我見而不可傳。
其餘凡夫乃在家二衆。
或不知好惡。
似無我見。
而可傳乎。
然凡夫知識甚淺。
五欲事障尤深。
彼雖不計彼我。
亦聞而難解。
故雲亦勿為說。
若人不信下。
謂所以僧俗無智。
皆誡汝勿妄宣傳者。
以凡無智則不解。
不解則不信。
不信則毀謗興。
毀謗興過則非小。
彼心必欲斷滅一切世間成佛之種子也。
或複颦蹙下。
形容斷佛種者之形貌。
及心相也。
謂彼必憂愁形于面。
日夜欲滅其教。
而不可得。
故曰颦蹙。
斷滅萌于心。
高低欲毀其人。
而似難動。
故曰疑惑。
雖汝傳法。
意在度脫。
一不擇機。
便有損無益之如此。
故曰汝當聽說此人罪報。
若佛在世下。
正明罪報。
謂不但佛在世謗法者之罪報應聽。
即佛滅度後謗法者之罪報汝亦聽之。
故雲汝今複聽。
前偈中。
所譬三途之人。
正由此等不信大法而緻。
所以前列其喻。
此出其法。
文不虛設也。
其人命終入阿鼻獄(至)生辄聾啞諸根不具。
此節影其餓鬼修羅。
以餓鬼攝在地獄。
修羅少分天福。
故不顯言也。
其人命終下。
地獄報。
從地獄出下。
畜生報。
若得為人下。
人報
