妙法蓮華經知音卷第二
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子者。
今得其成佛尊記。
即我等雖無大智。
但能随喜。
必亦當得成佛。
于三種世間。
為最尊上也。
此應序品。
即文殊所謂諸求三乘人。
若有疑悔者。
佛當為除斷。
令盡無有餘。
照法師品。
則為授廣記之伏案。
佛道下。
歎昔權中有實也。
我所下。
回今小以向大也。
爾時舍利弗白佛言世尊(至)說其因緣令離疑悔。
爾時下。
身子要同列者。
開佛知見。
亦同己之除疑得記。
故代千二百人以請。
發起種種譬喻之端也(此應方便品舍利弗知四衆心疑自亦未了之文。
上得佛述成與記。
是自疑已了矣。
代衆再請。
則完知四衆心疑之案)。
我今無複下。
明為己則不敢再勞(以疑盡而記得也)。
是諸千二百下。
明為人則不敢不再請。
佛常教化下。
述昔所教副所學。
而今于世尊下。
述今所聞異所得。
此千二百人。
所以有疑悔。
而不得開悟佛知見也。
善哉等者。
請佛再說先小後大之因緣。
使千二百人。
解其疑。
而得其記。
則不負昔權今實之方便也(千二百人雲住學地者。
學研真斷惑修行之地也。
佛雲常教化者。
教字對學字看。
教真窮惑盡得果之方也。
生老病死。
為世間三界十二類生有生之苦。
究竟涅槃。
為出世間大小三乘共有不生不滅之樂。
凡迷有苦。
依佛教而能離之。
聖人有樂。
依佛教而得之。
然得至二乘。
未為究竟。
由二乘而入大乘。
始稱究竟。
此千二百人為學者。
學去苦求樂也。
佛為教授師。
教［共］離苦得樂之方法也。
故曰我法能離等。
以上知苦慕滅。
是學無學下。
斷集修道。
亦各自以者。
該衆之謂。
生老病死。
苦之果也。
由我見及有無見為因。
而總集也。
等者。
等其貪癡邪慢疑八十八使八十一思也。
不言餘惑。
獨言我見等者。
我見即身見。
有無攝其斷常。
名邊見也。
身邊見見思之粗細惑。
為集谛下因。
集因一斷。
苦果不生。
故千二百人。
各遵佛教以離之。
離即斷義。
謂得涅槃者。
謂佛雖知彼千二百人未得究竟。
而彼自謂得究竟涅槃與佛同也。
是以小而為大也。
上品所以謂佛說一解脫義。
我等亦得此法。
而今不知是義所趣。
此正述彼文也。
法說一周。
衆尚不知。
必得火宅喻說而知。
可見千二百人知見。
校身子有差别也)。
爾時佛告舍利弗(至)諸有智者以譬喻得解。
爾時佛告下。
謂據佛先所談。
則應悟而不應疑。
以先能化權智種種因緣譬喻諸方便言辭之法。
既皆是為阿耨菩提之大乘。
則其所化(聲聞緣覺)之人。
亦皆是菩薩。
此(法則會三歸一。
人則會權歸實)方便品中。
業已盡分别解說矣。
有何因緣。
而用重說。
然舍利弗下。
謂據汝今所謂四衆尚有疑。
然者。
則應複說譬喻(更明先三後一先小後大之義)。
不應複說因緣也。
以(千二百中)諸有智之人。
既于先說一大事因緣法中難解。
必于今說一大事譬喻法中。
而得開解也。
故雲今當複以譬喻等。
下文法喻。
各有五節(喻文五節。
根今當複以譬喻一句。
法合五節。
根更明此義一句。
諸有智下二句。
伏信解品一品之案)。
舍利弗若國邑聚落(至)心不厭患無求出意。
舍利弗下。
若謂假若(譬喻義。
發語辭)。
國邑聚落之有長者。
喻諸佛出于五濁惡世。
為一切世間之父也(國喻大千世界。
邑喻四天下。
聚落喻人天六趣)其年衰邁。
長也喻佛成道以來劫數甚大久遠也。
财富無量。
大也。
喻佛成就無量知見力無畏等之法也。
多有田宅下。
于文則明财富無量。
于義則喻佛具足智慧方便二種波羅蜜等之法(實智不動。
故譬田宅。
權智可移。
故譬僮仆)。
其家廣大下。
家喻大千世界。
門喻妄心。
謂三千大千廣大三界火宅。
惟一妄心生滅。
可以出入。
度生老病死。
教化令得阿耨菩提及二乘涅槃也(起信論雲。
依一心法。
有二種門。
一者。
心真如門。
二者。
心生滅門。
是二種門。
皆各總攝一切法。
以是二門不相離故。
準此依心生滅門。
則成世間六道法。
依心真如門。
則成出世間四聖法。
問曰。
論雲二種門。
經言一門。
其義雲何。
答曰。
二門既不相離。
唯是一心。
故與經一門。
正相符也)。
舊以一門。
喻一乘。
若是則諸子已在一乘門中。
何有火燒之患。
而反欲引出耶。
況後等賜大寶白牛之車。
又将安配哉。
多諸人衆。
喻貧窮無福慧正報之衆生。
一百下。
喻三界衆生及二乘機未出苦集之時。
故曰止住其中(準化城喻品。
先以五百由旬為譬。
是通喻三界二乘。
數合五百。
後雲過三百由旬。
化作一城。
是别喻二乘人出三界得有餘涅槃。
彼以五百由旬。
況所出人與果。
此以五百人。
況未得果之衆)。
堂閣下。
喻衆生為貪着追求五欲之依報。
容易敗壞。
而生苦火(此中略而頌文詳盡)。
長者諸子下。
喻千二百阿羅漢。
尚未歸佛。
做外道時也。
若十喻大乘。
二十喻中乘。
三十喻小乘。
乘愈下。
數愈多者。
見大根之機少也。
人以百言。
子以十言。
見大千五趣衆生受佛化而為子者。
僅十一也。
長者見是大火下。
喻佛見諸衆生為少老病死等火之所燒煮也。
而作是念下。
喻佛不忍舍衆生自求安樂也。
而諸子等下。
上品所謂入生死險道。
相續苦不斷也。
不覺下。
上品所謂深著于五欲。
如??牛愛尾。
以貪愛自蔽。
盲瞑無所見也。
火來逼身下。
喻不求大勢佛。
及與斷苦法也。
此佛雖以佛眼見五欲之火是苦。
驚怖憂念。
而三乘諸子(未出火宅之時)。
全不知恩。
反以為樂。
遂起下節喻三七思惟救濟之方也。
此節配方便品第八節我以佛眼觀等頌。
舍利弗是長者作是思惟(至)但東西走戲視父而已。
舍利弗是長者下。
喻佛初七思惟也。
身手有力。
喻佛有大神力也。
衣裓。
胸前護衣裓服也。
幾案。
香幾案桌也。
從舍出之者。
謂衣裓在身。
幾案應手。
皆可以有力。
而出子于火宅也。
複更思惟者。
喻佛第二七思惟也。
是舍惟有等者。
正出其思惟之義。
謂長者雖有身手之力。
及濟勝之具。
奈人多而門小。
子且幼稚而無識。
以無識好戲之幼子。
出怆惶狹隘之小門。
父子之情未通。
怖畏之事未白。
未免好心而成惡意之累。
故曰或當堕落等。
喻佛所以有神力而難用也。
我當為說等者。
喻佛不用神力。
而複用智慧力。
以陳其怖畏。
使諸子自知其利害。
而出火宅也。
此舍下。
正出其心中所要說之事。
作是下。
申明如所念而告之。
父雖下。
申明子不信所告面出。
亦複下。
結足不信不出之義。
總歸重于幼稚無識也。
上但雲無求出意。
似尚有可救援之道。
此雲了無出心。
則神力智力二俱思惟盡。
而不得子出火宅之心。
則亦吾未如之何也已。
此節譬方便品我始坐道場觀樹亦經行等文(身手有力。
照方便品。
但喻佛智慧力。
經雲。
我所得智慧故。
配後法合。
則通喻佛神智二力。
經雲。
有大神力及智慧力故。
護衣裓服爾雅雲。
衣蔽前謂之襜。
是也。
衣裓幾案。
配後法合。
即如來知見力無畏等之法也。
是舍之舍。
大喻三界。
小喻一身。
一門狹小。
喻妄心執我。
不解空理廣大也。
諸子幼稚。
喻聲聞人。
未嘗久遠發菩提心。
故未識于妄心。
而攀緣六塵。
取着男女二根。
名戀着戲處也。
或當下。
方便品雲。
衆生沒在苦。
不能信是法。
破法不信故。
墜堕三惡道。
後法合雲。
是諸衆生。
未免生老病死憂悲苦惱。
而為三界火宅所燒。
何由能解佛之智慧。
不驚者。
以樂着也。
不畏者。
以嬉戲也。
此所以父雖善言誘論。
說樂是苦。
而子了無出心也。
亦複不知下。
申明不肯信受者。
以不知色等五欲為火。
四大幻身為舍。
不明大事。
毫厘系念萬劫沉淪為失也。
東西走戲。
謂以六趣升沉輪回生死奔走。
為兒戲也。
視父而已者。
謂止眼視。
心則不聽也)。
爾時長者即作是念(至)競共馳走争出火宅。
爾時等者。
謂長者見火勢已急。
不獨救子。
且欲自救。
故曰己為所燒。
而又曰我及諸子等。
此為子者。
雖無知而不信父言。
而為父者。
則不得不早為之所。
故雲我今當說方便等。
父知諸子下。
追原長者設方便之初意。
在投子平素所好之先心。
故不嫌其虛設也。
如此下。
門外本無三車。
而雲羊鹿牛車今在門外者。
正見其方便也。
爾時諸子下。
謂子因父。
投其所好。
故不問其虛實。
而争出也。
此喻佛第三七思惟。
不得已。
而就實開權。
應方便品尋念過去佛所行方便力我今所得道亦應說三乘等四十四句偈文(種種珍玩奇異。
及希有難得。
記後法合。
即是聖所稱歎自在無系無所依求無漏根力覺道禅定解脫三昧等句。
羊車配聲聞乘。
鹿車配辟支佛乘。
牛車配佛乘。
照後法合。
若有衆生内有智性等三段對看。
又情必樂着。
喻二乘人好棄有着空)。
經文讀之。
雖似平澹。
而叙事脈胳。
自有輕重。
如初雲歘然火起。
次雲或當堕落為火所燒。
雖有歘然所燒之患。
而曰起。
曰或。
何等緩頰。
至是則曰己為大火所燒。
而又曰我及諸子必為所焚。
則何等怆惶。
先曰了無出心。
東西走戲。
視火而已。
何等怠玩。
今曰心各勇銳。
互相推排。
争出火宅。
則何等精勤。
可見方便有力而實相容易難言也。
是時長者見諸子等(至)得未曾有非本所望。
是時長者下。
謂長者見子出火宅。
歡喜己之方便不徒設。
而有子可以承受無量之财富也。
四衢。
喻四谛也(爾雅雲。
四達謂之衢)。
露地。
喻我空有餘涅槃也。
以有餘涅槃較火宅。
固清涼。
尚無六度萬行寶車之莊嚴。
故名露地。
無複障礙者。
謂我空之果雖小。
而有山壁。
猶之直度六通。
縱任無為之樂也。
其心下。
謂子安隐。
父心泰然。
喻其天性相關生佛同體也。
諸子求三車。
而長者各賜等一大車者。
喻三乘之人同出三界同名佛子。
應不令有人獨得滅度。
皆以如來滅度而滅度之也。
舍利弗爾時長者下(喻說今經。
法則會三歸一。
人則會權歸實)。
車以衆寶莊嚴。
而名其大者。
以喻菩薩智悲雙運六度萬行也。
牛以一白色姝好。
而駕其車者。
以喻佛知見一相一種大菩提心。
能生淨妙第一之樂也(以上法喻相配理事。
性相合明。
然車為所駕。
牛為能駕。
經文前後注中皆雙釋者。
使見人字條理整齊耳)。
縱直曰高。
橫闊曰廣。
欄楯以備憑俯。
鈴懸以虞沖突。
幰蓋以蔽塵露。
繩絡以防風掀。
華纓外垂。
筵枕内置。
皆以寶為者。
示文而不俚也。
筵曰婉。
枕曰丹者。
謂皆可以悅心志。
而榮起居也(以上别訓其車之莊嚴。
駕以下别訓其牛之德性謂)。
如此寶車。
豈尋常羊鹿牛可配哉。
故須大白牛。
以為駕也。
膚色下。
正明其牛之白充潔約色言。
姝好約形言。
有大下。
正明其牛之德性。
謂尋常之牛。
有步平正。
而行不疾速者。
有行疾速。
而步不平正者。
皆不可以乘重服遠也。
今二者皆備。
則牛之德用。
無以加矣。
喻阿耨菩提之大心貞固足以幹事也。
又多仆從下。
謂有此車此牛。
又有此人役也。
喻菩薩乘。
此大因大果。
則得四衆八部日夜衛護也(上品所謂天人夜叉衆龍神等恭敬。
是也)。
所以下。
徴釋。
謂諸子元各求小大三車。
而長者所以平等賜與大車者。
何也。
以是大長者财富無量。
而心無偏黨也。
由财富無量。
所以周給一國疏遠之多人。
而不匮乏。
由愛無偏黨。
所以等賜親生幼子。
而不吝惜。
以喻四衆八部。
尚皆與記成佛。
豈千二百阿羅漢。
為佛常随影響之衆。
而不授記作佛耶(上品所謂大乘平等法。
若以小乘化。
乃至于一人。
我則堕悭貪。
此事為不可。
又所謂聲聞若菩薩。
聞我所說法。
乃至于一偈。
皆成佛無疑。
是也)。
是時諸子各乘等者。
謂所得過其所望。
喻千二百人本求大小三乘有分别之果。
而出三界。
今不期佛說無分别法。
平等授與一乘之記。
同作佛也。
此配方便品第八節。
舍利弗當知我見佛子等。
至今我亦如是說無分别法。
二十八句頌也(而作下。
明财富無量。
今此下。
明愛無偏黨。
以上叙長者心中作念。
喻佛欲會權三之義。
我有下。
又叙長者念中自決之辭。
喻佛欲等與一實之義。
配後法合。
即如來亦複如是。
為一切衆生之父。
若見無量億千衆生。
以佛教門。
出三界苦。
得涅槃樂。
如來爾時便作是念。
我有無量無邊智慧等。
文也)。
舍利弗于汝意雲何(至)善哉善哉如汝所言。
舍利弗于汝等者。
謂長者先許三車竟無。
而後轉各等與一大寶車。
似昔之所許實有者成虛。
今之所不期而等賜者。
為妄與也。
故曰甯有虛妄不。
舍利弗言不也者。
謂凡稱虛妄者。
以無益于人。
有損于事也。
今長者于諸子。
既有益無損。
故不為虛妄也。
是長者但令下。
有益也。
何以故下。
徴明有益。
況複下無損也。
世尊若是下。
申明無損(複有徴有釋。
可知也)。
何況長者自知下。
結盡有益。
佛告舍利弗下。
善其詳喻明。
而酬問當心。
故曰善哉等。
喻文五節。
此節最重。
以千二百阿羅漢。
疑佛先說三乘之法為虛。
悔己所得涅槃是妄。
今既喻其所以。
複前後校明。
使知先所以說三乘者。
為引出三界火宅。
坐露地以出苦。
自全軀命。
得少分樂也。
今所以說一乘者。
乃由出三界之苦。
然後能乘寶車。
并能全其軀命。
以化衆生。
自他兼利也。
是知今說一乘。
正昔日所以說三乘之結果。
非今實而昔虛。
見佛法有漸。
不妄與也。
此配方便品長文。
于一佛乘分别說三。
及頌文普告諸大衆。
但以一乘道。
教化諸菩薩。
無聲聞弟子等文。
舍利弗如來亦複如是(至)雖遭大苦不以為患。
此配第一節喻文也。
舍利弗如來下。
以佛配長者。
為一切世間之父。
無過而有德也。
于諸下。
明無過。
謂地獄三途衆生。
有分段生死諸怖畏過。
人天福報。
有五衰相現。
及貧窮困愛别離等。
諸衰惱憂患過。
二乘聖賢。
雖無分段生死過。
尚有無明變易生死之闇蔽。
不得開佛知見過。
佛則于上諸過。
永盡無餘也。
而悉成就下。
明有德。
謂有實德故。
成就無量知見十力四無所畏大神通力及大智慧力也。
有權德故。
具足方便智慧二種波羅蜜及慈悲喜舍四無量心也。
常無懈倦。
喜也。
恒求善事利益一切。
舍也。
以不大喜。
則懈倦而不恒求善事。
不大舍。
則雖求善事。
不肯利益一切衆生。
而生三界朽故火宅也。
為度衆生下。
謂佛既有德。
則不須複入三界。
以修德既無過。
亦不容複入三界。
以斷惑。
今無過有德。
乃複入三界火宅者。
以佛自己無苦。
為度衆生亦出其苦。
自己有得。
欲化衆生亦得無上之菩提。
此佛一人。
所以能為九法界衆生之父也。
見諸衆生下。
以衆生配火宅中諸子。
雖皆佛子。
未出三界。
而樂少苦多也。
生老病死等。
有生皆具。
總明八法之為苦。
亦以五欲下。
别明八法為苦。
見三界火宅燒煮情狀之輕重。
五欲。
即下第三節所得粗弊色聲香味觸五法。
五法。
為衆生現在貪着追求所欲之苦境。
業屬前因。
又以下。
謂貪着追求。
是好五欲之苦心。
業招現苦。
及後報地獄等之苦果。
故雲現受衆苦等。
以上釋生老病死之四苦。
含其三世。
以現即現生。
後即死後。
老病在其中矣。
若生天上等者。
釋憂悲苦惱之四苦。
文承于上。
謂不但死後受地獄三途之劇苦。
即微有善業。
若生天上人間。
亦不免貧而無财。
窮而無位。
困而不伸之憂苦。
六親知識本相愛善。
偏多别離之悲苦。
亂臣賊子惡友等本相冤害憎嫌。
偏多聚會之惱苦。
則三世因果。
五趣善惡。
皆苦矣。
其燒煮之情狀。
則何如哉。
如是等下。
結其苦之大概。
而明苦之細微多端。
難以盡言也。
衆生沒在其中者。
謂佛雖見是苦。
而衆生反沉沒其中。
以為樂也。
歡喜下。
正明沒在其中之義。
繳盡上文。
謂五欲财利。
本是苦境。
而衆生以為樂事。
故生歡喜而遊戲。
貪着追求。
本是苦心。
而衆生性恐貪之不酷。
求之不巧。
故不覺知。
地獄三途。
本必有之苦報。
應寒心而恐畏者。
而反不信。
謂且顧生前。
奚遑死後。
故不驚怖。
天上人間。
貧窮困。
愛别離。
冤憎會。
本是苦聚。
應厭惡而遠離者。
然間植小善微因。
求一人身天福。
惟恐不得。
故不生厭。
如是等種種諸苦。
皆應??求解脫者。
而衆生且淹沒。
陷溺其中。
故不求解脫。
由此癡迷。
無有智慧。
故不知覺。
由不知覺。
故不驚怖。
由不驚怖。
故不生厭。
由不生厭。
故不求解脫。
而于三界火宅。
日出而作。
則随善業以東馳。
日入而沈。
則随惡業以西走。
改頭換面。
往還五趣。
雖千百萬億劫。
不開悟佛知見。
受無間地獄之大苦。
則亦不以為患。
此何異諸子火來逼身。
苦痛切己。
心不厭患。
無求出意哉。
舍利弗佛見此已便作是念(至)何由能解佛之智慧。
舍利弗佛見等者。
配第二節喻文。
初七思惟也。
謂佛見此衆生。
以苦為樂。
似不可救已。
然衆生分為其子。
固容無知。
自不求解脫。
佛乃??為其父。
又具正遍知覺。
豈可随彼無知。
故陷于不慈。
而不盡佛為父之道乎。
故雲便作是念等。
此佛所以明知機不稱法。
而必欲以法投機也。
舍利弗如來複作下。
合第二七思惟。
謂拔苦與樂。
雖佛為父道者所當盡。
然佛複念法大機小。
終難從實舍權。
為諸衆生。
贊生佛共有如來知見力無所畏之德相。
故雲衆生不能等。
所以下。
徴釋。
謂所以為衆生贊生佛共有佛知見等法。
而衆生反不能以是得度者何也。
以諸衆生。
尚未免生老病死等之業苦。
而被三界火宅所燒。
縱與其樂。
而不能信。
如人身在缧绁。
遽未可以語衣錦之榮。
故曰何由能解等。
此佛雖為慈父。
難卒然教衆生不肖之子。
故興下文。
先且拔苦。
後方與樂。
合第三七思惟。
諱實開權之方便也。
下第三節。
明先為衆生應拔其苦難一句。
第四節。
明後與無量無邊佛智慧樂令其遊戲一句。
舍利弗如彼長者(至)如彼諸子為求牛車出于火宅。
此配第三節喻文。
每節舉喻合法者。
使千二百人容易開解也。
舍利弗如彼長者下。
牒其喻文。
明始則諱實開權。
然後各與下。
明終則由權入實。
如來亦複下。
法合其諱實。
但以智慧下。
法合其開權(問曰智慧為實。
方便為權。
經雲智慧方便。
是實與權并演。
注何但曰由權。
答曰。
經單以力無所畏為實。
昉佛自受用之實。
雙以智慧方便為權。
明應機則即實而權故。
明用權即含有實。
不然權從何起。
權泯何歸。
此經所以明權不離實也)。
三界者。
欲界五趣雜居。
色界四禅。
無色界四空。
各有界限種族也。
俱名火宅者。
皆是輪回數也(拔濟下。
衆生配長者諸子。
為說三乘。
配門外三車。
以上總叙三界内外苦樂二果。
而作下。
别叙所說三界内招苦果之集谛因)。
色等五欲。
所以為火。
貪着生愛。
所以被燒。
莫得勿貪。
誡勸知苦斷集之辭。
悲夫三界五欲。
本是戕生苦火。
衆生反甘沒其中。
歡喜遊戲。
不驚怖者。
以色等五欲為細妙。
而不知是粗弊之苦火。
今佛勸誡知苦。
以斷某集。
故曰汝等莫得要住。
又曰勿貪等。
以一貪等則生愛取。
一愛取則境分逆順。
順則流而忘返。
固是苦火。
逆則瞋癡從是生焉。
尤為苦火。
則三毒之火薪焰。
生生不絕矣。
汝速出三界下。
教其慕滅修道。
謂三界内苦集。
一往不知是火。
容可緩頰。
今既明以告汝。
則有燃眉焚首之急。
故曰速出三界外。
聲聞辟支佛等之滅道。
一往無人保任。
或恐難成。
今既有佛。
為作保任。
則出三界内之苦。
得三界外之樂。
為不虛矣。
以上教慕滅也。
汝等但當下。
教其修道也。
如來以是等者。
結成。
雖有力無所畏等。
而不用之。
但以智慧方便。
于三界火宅。
拔濟衆生之如此也。
複作是言下。
申明三乘滅道所以為樂之義。
釋成誘進之言。
皆是聖所稱歎者。
謂聲聞等乘。
非三界凡夫所能稱歎也。
自在無系。
謂不受五欲财利。
種種苦所系縛也。
無所依求。
謂不依貪着追求。
現受衆苦也。
乘是三乘下。
謂得無漏五根五力七覺支八聖道四禅八定諸解脫三昧。
而自娛樂。
則更不後受地獄畜生餓鬼之苦也。
便得無量安隐快樂者。
謂亦不受天上人間貧窮困愛别離冤憎會等種種諸苦也。
此又佛誘進出三界外滅谛之樂如此。
舍利弗若有衆生下。
又申明汝等但當勤修精進。
誘進于道谛。
以三乘配三車。
釋上聲聞乘也。
内有智性。
具見道之因。
從佛聞法精勤修習。
得修道之緣。
欲速下。
謂欲速則不達。
自求則不為人。
此所以人為小乘。
而配乎喻中之羊車也。
次若有下。
釋上辟支佛乘也。
梵語辟支迦羅。
此雲緣覺。
亦名獨覺。
緣覺出有佛世。
聞佛說十二因緣。
而證果。
獨覺出無佛世。
自悟因緣。
而證果。
今雲求自然慧樂獨善寂。
是出無佛世之名(以自然慧。
不待師教。
自然而有之慧。
支佛智也。
樂獨善寂。
不攜部黨。
獨善一身。
支佛行也)。
深知諸法因緣。
是出有佛世之名。
故經先說從佛聞法等句。
次說求自然慧等句。
雙舉二種機名也。
又解。
求自然慧。
則慧不止如聲聞但内有智性而已。
深知諸法因緣。
則志不止如聲聞但速出三界自求涅槃而已。
故校菩薩雖小。
校聲聞差大。
此所以果為中乘。
而配乎喻中之鹿車也。
後若有下。
釋上佛乘也。
勤修精進。
檀等前五度也。
求一切下。
智度也。
一切智。
大圓鏡智佛智。
平等性智自然智妙觀察智。
無師智成所作智。
又一切智則超辟支迦羅。
佛智則超菩薩。
自然智則超聲聞。
無師智則超天人。
具此四智。
始能成就如來知見十力四無所畏。
此上求也。
自利也。
愍念下。
下化也。
利他也。
衆生以三途言。
三途唯苦。
故曰安樂。
人天苦樂相半。
故曰
今得其成佛尊記。
即我等雖無大智。
但能随喜。
必亦當得成佛。
于三種世間。
為最尊上也。
此應序品。
即文殊所謂諸求三乘人。
若有疑悔者。
佛當為除斷。
令盡無有餘。
照法師品。
則為授廣記之伏案。
佛道下。
歎昔權中有實也。
我所下。
回今小以向大也。
爾時舍利弗白佛言世尊(至)說其因緣令離疑悔。
爾時下。
身子要同列者。
開佛知見。
亦同己之除疑得記。
故代千二百人以請。
發起種種譬喻之端也(此應方便品舍利弗知四衆心疑自亦未了之文。
上得佛述成與記。
是自疑已了矣。
代衆再請。
則完知四衆心疑之案)。
我今無複下。
明為己則不敢再勞(以疑盡而記得也)。
是諸千二百下。
明為人則不敢不再請。
佛常教化下。
述昔所教副所學。
而今于世尊下。
述今所聞異所得。
此千二百人。
所以有疑悔。
而不得開悟佛知見也。
善哉等者。
請佛再說先小後大之因緣。
使千二百人。
解其疑。
而得其記。
則不負昔權今實之方便也(千二百人雲住學地者。
學研真斷惑修行之地也。
佛雲常教化者。
教字對學字看。
教真窮惑盡得果之方也。
生老病死。
為世間三界十二類生有生之苦。
究竟涅槃。
為出世間大小三乘共有不生不滅之樂。
凡迷有苦。
依佛教而能離之。
聖人有樂。
依佛教而得之。
然得至二乘。
未為究竟。
由二乘而入大乘。
始稱究竟。
此千二百人為學者。
學去苦求樂也。
佛為教授師。
教［共］離苦得樂之方法也。
故曰我法能離等。
以上知苦慕滅。
是學無學下。
斷集修道。
亦各自以者。
該衆之謂。
生老病死。
苦之果也。
由我見及有無見為因。
而總集也。
等者。
等其貪癡邪慢疑八十八使八十一思也。
不言餘惑。
獨言我見等者。
我見即身見。
有無攝其斷常。
名邊見也。
身邊見見思之粗細惑。
為集谛下因。
集因一斷。
苦果不生。
故千二百人。
各遵佛教以離之。
離即斷義。
謂得涅槃者。
謂佛雖知彼千二百人未得究竟。
而彼自謂得究竟涅槃與佛同也。
是以小而為大也。
上品所以謂佛說一解脫義。
我等亦得此法。
而今不知是義所趣。
此正述彼文也。
法說一周。
衆尚不知。
必得火宅喻說而知。
可見千二百人知見。
校身子有差别也)。
爾時佛告舍利弗(至)諸有智者以譬喻得解。
爾時佛告下。
謂據佛先所談。
則應悟而不應疑。
以先能化權智種種因緣譬喻諸方便言辭之法。
既皆是為阿耨菩提之大乘。
則其所化(聲聞緣覺)之人。
亦皆是菩薩。
此(法則會三歸一。
人則會權歸實)方便品中。
業已盡分别解說矣。
有何因緣。
而用重說。
然舍利弗下。
謂據汝今所謂四衆尚有疑。
然者。
則應複說譬喻(更明先三後一先小後大之義)。
不應複說因緣也。
以(千二百中)諸有智之人。
既于先說一大事因緣法中難解。
必于今說一大事譬喻法中。
而得開解也。
故雲今當複以譬喻等。
下文法喻。
各有五節(喻文五節。
根今當複以譬喻一句。
法合五節。
根更明此義一句。
諸有智下二句。
伏信解品一品之案)。
舍利弗若國邑聚落(至)心不厭患無求出意。
舍利弗下。
若謂假若(譬喻義。
發語辭)。
國邑聚落之有長者。
喻諸佛出于五濁惡世。
為一切世間之父也(國喻大千世界。
邑喻四天下。
聚落喻人天六趣)其年衰邁。
長也喻佛成道以來劫數甚大久遠也。
财富無量。
大也。
喻佛成就無量知見力無畏等之法也。
多有田宅下。
于文則明财富無量。
于義則喻佛具足智慧方便二種波羅蜜等之法(實智不動。
故譬田宅。
權智可移。
故譬僮仆)。
其家廣大下。
家喻大千世界。
門喻妄心。
謂三千大千廣大三界火宅。
惟一妄心生滅。
可以出入。
度生老病死。
教化令得阿耨菩提及二乘涅槃也(起信論雲。
依一心法。
有二種門。
一者。
心真如門。
二者。
心生滅門。
是二種門。
皆各總攝一切法。
以是二門不相離故。
準此依心生滅門。
則成世間六道法。
依心真如門。
則成出世間四聖法。
問曰。
論雲二種門。
經言一門。
其義雲何。
答曰。
二門既不相離。
唯是一心。
故與經一門。
正相符也)。
舊以一門。
喻一乘。
若是則諸子已在一乘門中。
何有火燒之患。
而反欲引出耶。
況後等賜大寶白牛之車。
又将安配哉。
多諸人衆。
喻貧窮無福慧正報之衆生。
一百下。
喻三界衆生及二乘機未出苦集之時。
故曰止住其中(準化城喻品。
先以五百由旬為譬。
是通喻三界二乘。
數合五百。
後雲過三百由旬。
化作一城。
是别喻二乘人出三界得有餘涅槃。
彼以五百由旬。
況所出人與果。
此以五百人。
況未得果之衆)。
堂閣下。
喻衆生為貪着追求五欲之依報。
容易敗壞。
而生苦火(此中略而頌文詳盡)。
長者諸子下。
喻千二百阿羅漢。
尚未歸佛。
做外道時也。
若十喻大乘。
二十喻中乘。
三十喻小乘。
乘愈下。
數愈多者。
見大根之機少也。
人以百言。
子以十言。
見大千五趣衆生受佛化而為子者。
僅十一也。
長者見是大火下。
喻佛見諸衆生為少老病死等火之所燒煮也。
而作是念下。
喻佛不忍舍衆生自求安樂也。
而諸子等下。
上品所謂入生死險道。
相續苦不斷也。
不覺下。
上品所謂深著于五欲。
如??牛愛尾。
以貪愛自蔽。
盲瞑無所見也。
火來逼身下。
喻不求大勢佛。
及與斷苦法也。
此佛雖以佛眼見五欲之火是苦。
驚怖憂念。
而三乘諸子(未出火宅之時)。
全不知恩。
反以為樂。
遂起下節喻三七思惟救濟之方也。
此節配方便品第八節我以佛眼觀等頌。
舍利弗是長者作是思惟(至)但東西走戲視父而已。
舍利弗是長者下。
喻佛初七思惟也。
身手有力。
喻佛有大神力也。
衣裓。
胸前護衣裓服也。
幾案。
香幾案桌也。
從舍出之者。
謂衣裓在身。
幾案應手。
皆可以有力。
而出子于火宅也。
複更思惟者。
喻佛第二七思惟也。
是舍惟有等者。
正出其思惟之義。
謂長者雖有身手之力。
及濟勝之具。
奈人多而門小。
子且幼稚而無識。
以無識好戲之幼子。
出怆惶狹隘之小門。
父子之情未通。
怖畏之事未白。
未免好心而成惡意之累。
故曰或當堕落等。
喻佛所以有神力而難用也。
我當為說等者。
喻佛不用神力。
而複用智慧力。
以陳其怖畏。
使諸子自知其利害。
而出火宅也。
此舍下。
正出其心中所要說之事。
作是下。
申明如所念而告之。
父雖下。
申明子不信所告面出。
亦複下。
結足不信不出之義。
總歸重于幼稚無識也。
上但雲無求出意。
似尚有可救援之道。
此雲了無出心。
則神力智力二俱思惟盡。
而不得子出火宅之心。
則亦吾未如之何也已。
此節譬方便品我始坐道場觀樹亦經行等文(身手有力。
照方便品。
但喻佛智慧力。
經雲。
我所得智慧故。
配後法合。
則通喻佛神智二力。
經雲。
有大神力及智慧力故。
護衣裓服爾雅雲。
衣蔽前謂之襜。
是也。
衣裓幾案。
配後法合。
即如來知見力無畏等之法也。
是舍之舍。
大喻三界。
小喻一身。
一門狹小。
喻妄心執我。
不解空理廣大也。
諸子幼稚。
喻聲聞人。
未嘗久遠發菩提心。
故未識于妄心。
而攀緣六塵。
取着男女二根。
名戀着戲處也。
或當下。
方便品雲。
衆生沒在苦。
不能信是法。
破法不信故。
墜堕三惡道。
後法合雲。
是諸衆生。
未免生老病死憂悲苦惱。
而為三界火宅所燒。
何由能解佛之智慧。
不驚者。
以樂着也。
不畏者。
以嬉戲也。
此所以父雖善言誘論。
說樂是苦。
而子了無出心也。
亦複不知下。
申明不肯信受者。
以不知色等五欲為火。
四大幻身為舍。
不明大事。
毫厘系念萬劫沉淪為失也。
東西走戲。
謂以六趣升沉輪回生死奔走。
為兒戲也。
視父而已者。
謂止眼視。
心則不聽也)。
爾時長者即作是念(至)競共馳走争出火宅。
爾時等者。
謂長者見火勢已急。
不獨救子。
且欲自救。
故曰己為所燒。
而又曰我及諸子等。
此為子者。
雖無知而不信父言。
而為父者。
則不得不早為之所。
故雲我今當說方便等。
父知諸子下。
追原長者設方便之初意。
在投子平素所好之先心。
故不嫌其虛設也。
如此下。
門外本無三車。
而雲羊鹿牛車今在門外者。
正見其方便也。
爾時諸子下。
謂子因父。
投其所好。
故不問其虛實。
而争出也。
此喻佛第三七思惟。
不得已。
而就實開權。
應方便品尋念過去佛所行方便力我今所得道亦應說三乘等四十四句偈文(種種珍玩奇異。
及希有難得。
記後法合。
即是聖所稱歎自在無系無所依求無漏根力覺道禅定解脫三昧等句。
羊車配聲聞乘。
鹿車配辟支佛乘。
牛車配佛乘。
照後法合。
若有衆生内有智性等三段對看。
又情必樂着。
喻二乘人好棄有着空)。
經文讀之。
雖似平澹。
而叙事脈胳。
自有輕重。
如初雲歘然火起。
次雲或當堕落為火所燒。
雖有歘然所燒之患。
而曰起。
曰或。
何等緩頰。
至是則曰己為大火所燒。
而又曰我及諸子必為所焚。
則何等怆惶。
先曰了無出心。
東西走戲。
視火而已。
何等怠玩。
今曰心各勇銳。
互相推排。
争出火宅。
則何等精勤。
可見方便有力而實相容易難言也。
是時長者見諸子等(至)得未曾有非本所望。
是時長者下。
謂長者見子出火宅。
歡喜己之方便不徒設。
而有子可以承受無量之财富也。
四衢。
喻四谛也(爾雅雲。
四達謂之衢)。
露地。
喻我空有餘涅槃也。
以有餘涅槃較火宅。
固清涼。
尚無六度萬行寶車之莊嚴。
故名露地。
無複障礙者。
謂我空之果雖小。
而有山壁。
猶之直度六通。
縱任無為之樂也。
其心下。
謂子安隐。
父心泰然。
喻其天性相關生佛同體也。
諸子求三車。
而長者各賜等一大車者。
喻三乘之人同出三界同名佛子。
應不令有人獨得滅度。
皆以如來滅度而滅度之也。
舍利弗爾時長者下(喻說今經。
法則會三歸一。
人則會權歸實)。
車以衆寶莊嚴。
而名其大者。
以喻菩薩智悲雙運六度萬行也。
牛以一白色姝好。
而駕其車者。
以喻佛知見一相一種大菩提心。
能生淨妙第一之樂也(以上法喻相配理事。
性相合明。
然車為所駕。
牛為能駕。
經文前後注中皆雙釋者。
使見人字條理整齊耳)。
縱直曰高。
橫闊曰廣。
欄楯以備憑俯。
鈴懸以虞沖突。
幰蓋以蔽塵露。
繩絡以防風掀。
華纓外垂。
筵枕内置。
皆以寶為者。
示文而不俚也。
筵曰婉。
枕曰丹者。
謂皆可以悅心志。
而榮起居也(以上别訓其車之莊嚴。
駕以下别訓其牛之德性謂)。
如此寶車。
豈尋常羊鹿牛可配哉。
故須大白牛。
以為駕也。
膚色下。
正明其牛之白充潔約色言。
姝好約形言。
有大下。
正明其牛之德性。
謂尋常之牛。
有步平正。
而行不疾速者。
有行疾速。
而步不平正者。
皆不可以乘重服遠也。
今二者皆備。
則牛之德用。
無以加矣。
喻阿耨菩提之大心貞固足以幹事也。
又多仆從下。
謂有此車此牛。
又有此人役也。
喻菩薩乘。
此大因大果。
則得四衆八部日夜衛護也(上品所謂天人夜叉衆龍神等恭敬。
是也)。
所以下。
徴釋。
謂諸子元各求小大三車。
而長者所以平等賜與大車者。
何也。
以是大長者财富無量。
而心無偏黨也。
由财富無量。
所以周給一國疏遠之多人。
而不匮乏。
由愛無偏黨。
所以等賜親生幼子。
而不吝惜。
以喻四衆八部。
尚皆與記成佛。
豈千二百阿羅漢。
為佛常随影響之衆。
而不授記作佛耶(上品所謂大乘平等法。
若以小乘化。
乃至于一人。
我則堕悭貪。
此事為不可。
又所謂聲聞若菩薩。
聞我所說法。
乃至于一偈。
皆成佛無疑。
是也)。
是時諸子各乘等者。
謂所得過其所望。
喻千二百人本求大小三乘有分别之果。
而出三界。
今不期佛說無分别法。
平等授與一乘之記。
同作佛也。
此配方便品第八節。
舍利弗當知我見佛子等。
至今我亦如是說無分别法。
二十八句頌也(而作下。
明财富無量。
今此下。
明愛無偏黨。
以上叙長者心中作念。
喻佛欲會權三之義。
我有下。
又叙長者念中自決之辭。
喻佛欲等與一實之義。
配後法合。
即如來亦複如是。
為一切衆生之父。
若見無量億千衆生。
以佛教門。
出三界苦。
得涅槃樂。
如來爾時便作是念。
我有無量無邊智慧等。
文也)。
舍利弗于汝意雲何(至)善哉善哉如汝所言。
舍利弗于汝等者。
謂長者先許三車竟無。
而後轉各等與一大寶車。
似昔之所許實有者成虛。
今之所不期而等賜者。
為妄與也。
故曰甯有虛妄不。
舍利弗言不也者。
謂凡稱虛妄者。
以無益于人。
有損于事也。
今長者于諸子。
既有益無損。
故不為虛妄也。
是長者但令下。
有益也。
何以故下。
徴明有益。
況複下無損也。
世尊若是下。
申明無損(複有徴有釋。
可知也)。
何況長者自知下。
結盡有益。
佛告舍利弗下。
善其詳喻明。
而酬問當心。
故曰善哉等。
喻文五節。
此節最重。
以千二百阿羅漢。
疑佛先說三乘之法為虛。
悔己所得涅槃是妄。
今既喻其所以。
複前後校明。
使知先所以說三乘者。
為引出三界火宅。
坐露地以出苦。
自全軀命。
得少分樂也。
今所以說一乘者。
乃由出三界之苦。
然後能乘寶車。
并能全其軀命。
以化衆生。
自他兼利也。
是知今說一乘。
正昔日所以說三乘之結果。
非今實而昔虛。
見佛法有漸。
不妄與也。
此配方便品長文。
于一佛乘分别說三。
及頌文普告諸大衆。
但以一乘道。
教化諸菩薩。
無聲聞弟子等文。
舍利弗如來亦複如是(至)雖遭大苦不以為患。
此配第一節喻文也。
舍利弗如來下。
以佛配長者。
為一切世間之父。
無過而有德也。
于諸下。
明無過。
謂地獄三途衆生。
有分段生死諸怖畏過。
人天福報。
有五衰相現。
及貧窮困愛别離等。
諸衰惱憂患過。
二乘聖賢。
雖無分段生死過。
尚有無明變易生死之闇蔽。
不得開佛知見過。
佛則于上諸過。
永盡無餘也。
而悉成就下。
明有德。
謂有實德故。
成就無量知見十力四無所畏大神通力及大智慧力也。
有權德故。
具足方便智慧二種波羅蜜及慈悲喜舍四無量心也。
常無懈倦。
喜也。
恒求善事利益一切。
舍也。
以不大喜。
則懈倦而不恒求善事。
不大舍。
則雖求善事。
不肯利益一切衆生。
而生三界朽故火宅也。
為度衆生下。
謂佛既有德。
則不須複入三界。
以修德既無過。
亦不容複入三界。
以斷惑。
今無過有德。
乃複入三界火宅者。
以佛自己無苦。
為度衆生亦出其苦。
自己有得。
欲化衆生亦得無上之菩提。
此佛一人。
所以能為九法界衆生之父也。
見諸衆生下。
以衆生配火宅中諸子。
雖皆佛子。
未出三界。
而樂少苦多也。
生老病死等。
有生皆具。
總明八法之為苦。
亦以五欲下。
别明八法為苦。
見三界火宅燒煮情狀之輕重。
五欲。
即下第三節所得粗弊色聲香味觸五法。
五法。
為衆生現在貪着追求所欲之苦境。
業屬前因。
又以下。
謂貪着追求。
是好五欲之苦心。
業招現苦。
及後報地獄等之苦果。
故雲現受衆苦等。
以上釋生老病死之四苦。
含其三世。
以現即現生。
後即死後。
老病在其中矣。
若生天上等者。
釋憂悲苦惱之四苦。
文承于上。
謂不但死後受地獄三途之劇苦。
即微有善業。
若生天上人間。
亦不免貧而無财。
窮而無位。
困而不伸之憂苦。
六親知識本相愛善。
偏多别離之悲苦。
亂臣賊子惡友等本相冤害憎嫌。
偏多聚會之惱苦。
則三世因果。
五趣善惡。
皆苦矣。
其燒煮之情狀。
則何如哉。
如是等下。
結其苦之大概。
而明苦之細微多端。
難以盡言也。
衆生沒在其中者。
謂佛雖見是苦。
而衆生反沉沒其中。
以為樂也。
歡喜下。
正明沒在其中之義。
繳盡上文。
謂五欲财利。
本是苦境。
而衆生以為樂事。
故生歡喜而遊戲。
貪着追求。
本是苦心。
而衆生性恐貪之不酷。
求之不巧。
故不覺知。
地獄三途。
本必有之苦報。
應寒心而恐畏者。
而反不信。
謂且顧生前。
奚遑死後。
故不驚怖。
天上人間。
貧窮困。
愛别離。
冤憎會。
本是苦聚。
應厭惡而遠離者。
然間植小善微因。
求一人身天福。
惟恐不得。
故不生厭。
如是等種種諸苦。
皆應??求解脫者。
而衆生且淹沒。
陷溺其中。
故不求解脫。
由此癡迷。
無有智慧。
故不知覺。
由不知覺。
故不驚怖。
由不驚怖。
故不生厭。
由不生厭。
故不求解脫。
而于三界火宅。
日出而作。
則随善業以東馳。
日入而沈。
則随惡業以西走。
改頭換面。
往還五趣。
雖千百萬億劫。
不開悟佛知見。
受無間地獄之大苦。
則亦不以為患。
此何異諸子火來逼身。
苦痛切己。
心不厭患。
無求出意哉。
舍利弗佛見此已便作是念(至)何由能解佛之智慧。
舍利弗佛見等者。
配第二節喻文。
初七思惟也。
謂佛見此衆生。
以苦為樂。
似不可救已。
然衆生分為其子。
固容無知。
自不求解脫。
佛乃??為其父。
又具正遍知覺。
豈可随彼無知。
故陷于不慈。
而不盡佛為父之道乎。
故雲便作是念等。
此佛所以明知機不稱法。
而必欲以法投機也。
舍利弗如來複作下。
合第二七思惟。
謂拔苦與樂。
雖佛為父道者所當盡。
然佛複念法大機小。
終難從實舍權。
為諸衆生。
贊生佛共有如來知見力無所畏之德相。
故雲衆生不能等。
所以下。
徴釋。
謂所以為衆生贊生佛共有佛知見等法。
而衆生反不能以是得度者何也。
以諸衆生。
尚未免生老病死等之業苦。
而被三界火宅所燒。
縱與其樂。
而不能信。
如人身在缧绁。
遽未可以語衣錦之榮。
故曰何由能解等。
此佛雖為慈父。
難卒然教衆生不肖之子。
故興下文。
先且拔苦。
後方與樂。
合第三七思惟。
諱實開權之方便也。
下第三節。
明先為衆生應拔其苦難一句。
第四節。
明後與無量無邊佛智慧樂令其遊戲一句。
舍利弗如彼長者(至)如彼諸子為求牛車出于火宅。
此配第三節喻文。
每節舉喻合法者。
使千二百人容易開解也。
舍利弗如彼長者下。
牒其喻文。
明始則諱實開權。
然後各與下。
明終則由權入實。
如來亦複下。
法合其諱實。
但以智慧下。
法合其開權(問曰智慧為實。
方便為權。
經雲智慧方便。
是實與權并演。
注何但曰由權。
答曰。
經單以力無所畏為實。
昉佛自受用之實。
雙以智慧方便為權。
明應機則即實而權故。
明用權即含有實。
不然權從何起。
權泯何歸。
此經所以明權不離實也)。
三界者。
欲界五趣雜居。
色界四禅。
無色界四空。
各有界限種族也。
俱名火宅者。
皆是輪回數也(拔濟下。
衆生配長者諸子。
為說三乘。
配門外三車。
以上總叙三界内外苦樂二果。
而作下。
别叙所說三界内招苦果之集谛因)。
色等五欲。
所以為火。
貪着生愛。
所以被燒。
莫得勿貪。
誡勸知苦斷集之辭。
悲夫三界五欲。
本是戕生苦火。
衆生反甘沒其中。
歡喜遊戲。
不驚怖者。
以色等五欲為細妙。
而不知是粗弊之苦火。
今佛勸誡知苦。
以斷某集。
故曰汝等莫得要住。
又曰勿貪等。
以一貪等則生愛取。
一愛取則境分逆順。
順則流而忘返。
固是苦火。
逆則瞋癡從是生焉。
尤為苦火。
則三毒之火薪焰。
生生不絕矣。
汝速出三界下。
教其慕滅修道。
謂三界内苦集。
一往不知是火。
容可緩頰。
今既明以告汝。
則有燃眉焚首之急。
故曰速出三界外。
聲聞辟支佛等之滅道。
一往無人保任。
或恐難成。
今既有佛。
為作保任。
則出三界内之苦。
得三界外之樂。
為不虛矣。
以上教慕滅也。
汝等但當下。
教其修道也。
如來以是等者。
結成。
雖有力無所畏等。
而不用之。
但以智慧方便。
于三界火宅。
拔濟衆生之如此也。
複作是言下。
申明三乘滅道所以為樂之義。
釋成誘進之言。
皆是聖所稱歎者。
謂聲聞等乘。
非三界凡夫所能稱歎也。
自在無系。
謂不受五欲财利。
種種苦所系縛也。
無所依求。
謂不依貪着追求。
現受衆苦也。
乘是三乘下。
謂得無漏五根五力七覺支八聖道四禅八定諸解脫三昧。
而自娛樂。
則更不後受地獄畜生餓鬼之苦也。
便得無量安隐快樂者。
謂亦不受天上人間貧窮困愛别離冤憎會等種種諸苦也。
此又佛誘進出三界外滅谛之樂如此。
舍利弗若有衆生下。
又申明汝等但當勤修精進。
誘進于道谛。
以三乘配三車。
釋上聲聞乘也。
内有智性。
具見道之因。
從佛聞法精勤修習。
得修道之緣。
欲速下。
謂欲速則不達。
自求則不為人。
此所以人為小乘。
而配乎喻中之羊車也。
次若有下。
釋上辟支佛乘也。
梵語辟支迦羅。
此雲緣覺。
亦名獨覺。
緣覺出有佛世。
聞佛說十二因緣。
而證果。
獨覺出無佛世。
自悟因緣。
而證果。
今雲求自然慧樂獨善寂。
是出無佛世之名(以自然慧。
不待師教。
自然而有之慧。
支佛智也。
樂獨善寂。
不攜部黨。
獨善一身。
支佛行也)。
深知諸法因緣。
是出有佛世之名。
故經先說從佛聞法等句。
次說求自然慧等句。
雙舉二種機名也。
又解。
求自然慧。
則慧不止如聲聞但内有智性而已。
深知諸法因緣。
則志不止如聲聞但速出三界自求涅槃而已。
故校菩薩雖小。
校聲聞差大。
此所以果為中乘。
而配乎喻中之鹿車也。
後若有下。
釋上佛乘也。
勤修精進。
檀等前五度也。
求一切下。
智度也。
一切智。
大圓鏡智佛智。
平等性智自然智妙觀察智。
無師智成所作智。
又一切智則超辟支迦羅。
佛智則超菩薩。
自然智則超聲聞。
無師智則超天人。
具此四智。
始能成就如來知見十力四無所畏。
此上求也。
自利也。
愍念下。
下化也。
利他也。
衆生以三途言。
三途唯苦。
故曰安樂。
人天苦樂相半。
故曰
