妙法蓮華經科注卷第七
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皆得解脫者，即是蒙應利益。
皆者，非但顯于多機衆益，亦是顯于圓遍之應也。
問：十界機無量，雲何一時令得解脫？答：譬如父母念子心重，多智多财，具大勢力，衆子在難，即能俱拔之。
菩薩亦如是，無緣慈悲重，權實二智深，聖财無量，神通力大，十界雖多，應有餘裕。
問：一心稱名，皆得解脫。
今見稱唱累年，不蒙寸效，何也？答：經雲：一心稱名，有事有理。
二途無取，何能感聖？譬如臨鏡背視，對谷閉口，何能緻影響耶？ △二、别答三業三：初、口機應二：初、明七難七：初、舉火難四：初、持名。
若有持是觀世音菩薩名者， 此下，别答也。
别答中，不出三業為機：今七難是口機，以稱名故；後三毒是意機，令常念故；二求是身機，常禮拜故。
文雲持者，口為誦持，心為秉持，秉持為理不失。
雖非口持，覺觀亦得，是口行故，屬口業機攝耳。
△二遭苦 設入大火 此下釋諸難，例為三意：一、貼文，二、舉事證，三、觀行解釋。
今貼文者，若有、設有等，皆是不定之辭也。
餘皆難起方稱名。
此中前持名而遭難，此或是前後互出爾。
今為火難卒暴，須預憶持，憶持必無此難。
舉事證者，晉世謝敷作觀世音應驗傳，齊陸杲又續之。
其傳雲：祝長舒晉元康年中，于洛陽為延火所及，草屋下風，豈有免理？一心稱名，風回火轉，鄰舍而滅。
鄉裡淺見，謂為自爾，因風燥日，擲火燒之，三擲三滅，衆方忏謝。
又法力于魯郡起精舍，于上谷乞得一車麻，于空野遇火，法力疲極小卧，比覺火勢已及，因舉聲稱觀，未得稱世音，應聲火滅。
此皆記傳所載，非為虛說，信矣。
觀行釋者，火有多種：果報火至初禅，業火通三界，煩惱火通三乘。
人果報火難者，從地獄至初禅，皆有火難。
如阿鼻鬲子八萬四千，内外洞徹，上下交炎。
餓鬼支節煙起，舉體焦然。
畜生燠煮湯炭。
修羅亦有火難，人中焚燒，現見可知。
若至劫盡，須彌洞然，諸天宮殿，悉皆蕩盡。
初禅已下，無免火災。
惡業火者，随有改惡修善之處。
若五戒十善，多為惡業所難。
故經雲：燒諸善根，無過嗔恚。
能破善業，退上堕下，皆名為火。
煩惱火者，若聲聞人，厭惡生死，見三界因果，猶如火宅，四倒結業，煙??俱起，輪轉堕落，為火所燒。
勤求方便，競共推排，争出火宅，入有餘無餘涅槃，即得解脫也。
若支佛及藏、通、别、圓菩薩，修道之時，并為五住煩惱惑火之所燒害。
若能稱觀世音，即得解脫果報。
是事火，眼見身覺，業與煩惱，但有燒義。
令世善根，及三觀壞，皆名為火。
問：三觀所對，唯在煩惱。
縱兼遠障，隻至于業。
事相火等，全不妨觀。
何得果報，預觀釋也？答：經列七難，止在人中。
智者深窮救難之功，在二十五王三昧力，乃能遍拔衆生三障之苦。
于一一有十番破障，方盡大士拔苦之用。
若盡理說，于一一番，皆破三障。
今欲易解，從增勝說。
報且在事，業屬有漏。
唯煩惱惑，直至于極。
△三冥應 火不能燒 △四、結成 由是菩薩，威神力故， 威神力，是結火難也。
△二明水難 若為大水所漂，稱其名号，即得淺處。
第二，水難。
亦為三意：一、貼文，二、引證，三、觀釋。
貼文者，遭水是苦，稱名是善，即為機也。
得淺處是應也。
問：何意言為大水所漂？答：小水不成難。
欲論其難，故言大水所漂。
引證者，應驗傳雲：海鹽有人溺水，同伴皆沉，此人稱觀音。
遇得一石，困倦如眠，夢見兩人乘船喚入，開眼果見人船及送達岸，人船即不複見。
此人為沙門大精進。
又問：三人乘冰度孟津垂半，一人前滔，一人次沒，冏進退冰上，必死不疑。
一心稱觀世音，腳如踏闆，夜遇赤光，竟得至岸。
此例甚多，皆蒙聖力也。
觀釋者，果報水至二禅，惡業水通三界，煩惱水通大小乘。
果報水難者，如地獄镬湯沸屎，鹹海灰河，漂流沒溺。
餓鬼道中，亦有填河塞海。
畜生淹沒，沖波緻患。
修羅亦有水難，人中漂溺可知。
若水災起時，上至二禅，泛漾無岸。
是時若不稱名，尚不緻淺處，何況永免耶？惡業水者，諸惡破壞善業者，悉名惡業。
波浪令退善入惡者，即是水漂。
若能一心稱名，即得淺處也。
煩惱水者，經雲：煩惱大河，能漂香象。
有河洄澓，沒溺衆生。
無明所盲，而不能出。
涅槃彼岸，何由可登？二乘之人，修三十七道品，截生死險岸。
若發一二三果，皆名淺處。
無學為彼岸，支佛侵習為淺處。
通教正習，盡為彼岸。
别教斷四住惑為淺處，斷無明為彼岸。
圓教十信位中，六根清淨為淺處，入初住為彼岸。
又初住已去，分分是淺處，究竟無明，方稱彼岸。
△三羅刹難 若有百千萬億衆生(至)以是因緣名觀世音。
第三、羅刹難者，亦為三：一、貼文，二、引證，三、觀釋。
貼文者，入海求珍，結伴無定，雖無定數，終不可獨往，故但舉百千等，總數不定，判多少也。
賢愚經雲：田殖百倍，商賈千倍，仕宦萬倍，入海吉還，得無量倍，故入海也。
黑風者，阿含經雲：風加以黑，怖之甚也。
羅刹鬼者，本毗沙門天王所管，有其二部：一曰夜叉，揵疾鬼也；二曰羅刹，食人鬼也。
遍在諸處，然其本居海外有國，或人飄往其國，或鬼來此惱人，乃至一人等，明機也。
皆得解脫，蒙應也。
一人稱名，餘人悉脫者，以其同憂戚休否，雖口不同唱，心助覓福，故俱獲濟也。
引證者，應驗傳雲：外國百餘人，從師子國泛海向扶南，忽遇惡風堕鬼國，便欲盡食一船，衆人怖稱觀音，中有一小乘沙門，不信觀音，不肯稱名，鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得免脫。
觀釋者，不但明世界中風，黑業亦名風。
華嚴經雲：嫌恨猛風，吹罪心火，常令熾然。
吹諸行商人，堕落惡道，失人道善寶，及無漏聖财。
以風是堕難之由，且從風義而示。
風亦有三：一、果報風，至三禅；二、惡業風，通三界；三、煩惱風，通三乘人。
果報風難者，如僧護經明：地獄種種形相，疾風猛浪，沒溺破壞。
若鬼道中，寒風裂骨，身碎碑?。
畜生飛走之類，傾巢覆卵。
修羅亦有風難，人中可知。
若風災起時，上至三禅宮殿，碎為微塵。
當此之時，唯當一心稱菩薩名。
菩薩以王三昧力，或以手障，或以口吸，無量方便，令得解脫。
惡業風者，能吹壞五戒、十善船舫，堕三途鬼國，為愛見羅刹所害。
若稱觀世音名，菩薩以慈悲力，能令解脫。
煩惱風者，二乘采聖财寶，為煩惱風吹慧行船、行行舫，堕見愛境，為見愛羅刹所害。
支佛及藏、通、别、圓四教菩薩，入煩惱海，采一切智寶，為八倒暴風所吹，堕二邊鬼國。
若能稱觀音名，菩薩一時圓應，皆得解脫也。
○?(且對切，磕也) △四明王難 若複有人臨當被害，(至)尋段段壞而得解脫。
第四，王難，亦名刀杖難。
亦為三：一、貼文，二、引證，三、觀釋。
貼文者，遭難是苦，稱名是善，即機也。
而得解脫，即蒙應也。
言刀杖段段壞者，明人執殺具，一折一來，随來随斷，彌顯力大也。
引證者，應驗傳雲：晉太元中，彭城有一人，被枉為賊。
其人本供養金像，帶在髻中。
後伏法刀下，但聞金聲，刀三斫頸，終無異。
解髻看之，像有三痕，由是得放。
又蜀有一人，檀函盛像，安髻中。
值姚苌寇蜀，此人與苌相遇。
苌以刃斫之，但聞頂有聲。
退而視像，果見有痕。
其人悲感：甯傷我身，反損聖容。
益加虔奉。
又晉太元中，高簡，榮陽京人。
犯法臨刑，一心皈命，鉗鎖不複見處。
下刀刀折，絞之寸斷。
遂賣妻子及自身，起五層塔。
在京縣觀釋者，亦有三：一、果報刀杖，至欲天；二、惡業刀杖，通三界；三、煩惱刀杖，通三乘人。
果報刀杖者，地獄即有刀山挂骨，劍樹傷身，鋸解屠鲙，狼藉痛楚。
餓鬼更相斬刺，互相殘害。
畜生自有雌雄牙角，相為觸突，又被剉切?剝。
修羅晝夜征戰，龍王降雨，變成刀刃。
人中前履白刃，卻怖難誅。
複有橫屍塞外，?刀東市。
天共修羅鬥時，五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。
若能稱觀音名，或臨刑所，刀尋斷壞；或于戰陣，立之等力，令律安和也。
惡業刀杖者，凡所修善，因為三毒刀箭，惡業破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨、微妙心髓，傷損法身慧命，退失人天善道，登難墜易，萬劫不複。
若能起怖畏心，稱菩薩名，即能救護，三毒不傷，清升受樂也。
煩惱刀杖者，聲聞之人，厭患生死，即觀三界，見思甚于刀箭。
如此怖畏，何由可脫？若能一心稱菩薩名，三業至到，機成感徹，則能裂生死券，度恩愛河，不為煩惱刀杖所害。
支佛及藏、通、别、圓菩薩，為五住刀箭傷法身、損慧命者，若能稱名，即蒙聖應，免離煩惱刀杖，脫二死地，豈非法身慈力耶？ △五明鬼難 若三千大千國土(至)尚不能以惡眼視之，況複加害？ 第五、鬼難，亦為三：一、貼文，二、引證，三、觀解。
貼文者，若三千下，标處所。
欲來惱人，明遭難是苦。
聞其下，稱名是善，即機也。
諸惡鬼等，蒙應也。
言三千大千滿中者，此假設之辭也。
鬼所以畏者，觀音有威有恩，若非壞恩，則是畏威。
所以聞名尚不能加于惡眼，豈容興害心？引證者，上羅刹難中，已彰其事，茲得以略。
觀解者，亦有三：若果報論鬼難者，地獄亦應有弊惡大力鬼，惱諸罪人。
鬼道中力大者，惱于小鬼。
畜生道鬼，亦啖畜生。
人中可知。
諸天既領鬼，何容為鬼所惱？如阿含經雲：有大力鬼，忽坐帝釋床。
帝釋大嗔，鬼光明轉盛。
帝釋還發慈心，鬼光明滅即去。
天主既為鬼所惱，何況四王修羅道耶？如是時處，鬼難怖畏，稱觀世音，即不能加害也。
惡業鬼者，自有惡業名為鬼，自有鬼動三毒。
如阿含經雲：淫亦有鬼，鬼入人心，則使淫佚無度。
或鬼使嗔使邪，當知鬼亦破善。
又三毒當體是鬼者，淫破梵行，嗔破慈悲，貪鬼惱不盜戒，嗜鬼惱不飲戒，乃至十善諸禅亦如是，皆為惡業鬼毀損，人天動(人天散善)不動業(四禅四定)。
若能稱名，即不加害也。
煩惱鬼者，見心為男鬼，愛心為女鬼。
若論此鬼，即得滿三千大千世界，非複假設之言。
何以故？以見使曆三界，有八十八，愛使曆三界，合有九十八，豈不遍滿？此鬼欲來惱二乘人，乃至六度通别圓等行人。
大經雲：唯願世尊，善良咒師，當為我等，除無明鬼。
又雲：愚癡羅刹，止住其中。
豈非煩惱鬼耶？若稱名誦念，觀智成就，能令見愛塵勞，随意所轉，不能為害也。
△六、枷鎖難 設複有人，若有罪、若無罪，(至)皆悉斷壞，即得解脫。
第六，枷鎖難。
亦為三：一、貼文，二、引證，三、觀釋。
貼文者，設複下，标有罪無罪。
杻械等，明遭難是苦，稱觀世音是善，此二共為機也，皆悉斷壞等應也。
有罪無罪者，或是推檢未定，或可判入徒流，若判未判，俱被禁制，以明聖心平等，本救其囚執，不論有罪無罪也。
在手名杻，在腳名械，在頸名枷，連身名鎖，此則三木一鐵之名也。
系名系礙，檢是封檢，系未必檢，檢必被系，系而具檢，憂怖亦深。
若能稱觀世音者，重關自開，鐵木亦斷壞也。
引事證者，應驗傳雲：蓋護，山陽人，系獄應死，三日三夜，心無間息，即眼見觀音，放光照之，鎖脫門開，尋光而去，行二十裡，光明方息。
又張暢為谯王長史，王及暢系廷尉獄，誦經千遍，鎖寸寸斷，不日即散。
觀釋者，亦有三：一、果報枷鎖者，地獄體是囹圄，鬼及畜生亦有籠系，修羅亦有五縛，北洲及天上應無此難。
降是已還，無免幽厄。
若能稱名，皆得斷壞也。
二、惡業枷鎖者，若人修習善法，被惡業覆心，使善敗壞，更增惡業，惡業即招惡果所縛，無由可解。
若欲脫此業者，因時可救，急稱觀音，能令三惡業壞。
三、煩惱枷鎖者，凡夫見思，全在初、二、三果，思惑未盡，皆名有罪；羅漢思盡，名為無罪。
俱未無餘，同在三界獄中，五陰繩所縛。
若就有罪示之，礙于權、實二智提拔之惑，名杻；妨于定、慧二行進趣之惑，名械。
小乘以斷、常二邊之惑，為中道枷；能障五分之惑，為法身鎖。
支佛乃至六度、通、别、圓菩薩，煩惱未盡，皆被束縛，不能得脫。
若稱名系念，名蒙靈應也。
△七怨賊難 若三千大千國土滿中怨賊(至)稱其名故即得解脫。
第七，怨賊難。
亦為三：一貼文，二約證，三觀釋。
貼文者，大千國土，标難處也。
滿中怨賊，正明難也。
滿亦假設之辭。
國曠賊多，聖力能救，以顯功力之至也。
怨本奪命，賊本求财。
今怨為賊，必财命兩圖。
如此怨賊，遍滿大千，尚能護之，輕者豈不能救？二标遭難人者，即商主也。
商者訓量。
此人擇識貴賤，善解财利，商量得宜，堪為商人之主。
既有尚主，即有将領。
諸商人衆，既涉險遠，所赍者必是難得之貨，故言重寶。
險路者，或可曠絕幽隘之處，或值怨賊沖出之處，皆名險路。
其中一人下，明機。
先明一人安慰，二勸稱名，三歎德，四衆人俱稱。
所以安慰者，止其恐怖也。
勸稱者，設其上?也。
歎德者，?令定膽也。
三義具足，俱時稱唱，即得解脫也。
梵語南無，或那谟，或南摩。
此雲歸命，亦稱為救我。
約證者，應驗傳雲：慧達以晉隆安二年，北隴上掘甘草。
于時羌餓，捕人食之。
達為羌所得，閉在栅中，擇肥者先食。
達急一心稱名誦經，食餘人稍盡，唯達并一小兒，次拟明日。
達竟夜稱誦，猶冀一感。
向曉，羌來取之，忽見一虎，從草透出咆哮，諸羌散走，虎因齧栅作一穴而去。
達将小兒走叛得免。
又裴安起，從虜叛還，南至河邊，不能得過。
望見追騎在後，死至須臾，于是稱觀世音。
忽見一白狼，安起透抱一擲，便過南岸，即失狼所。
追騎共在北岸望之，歎惋無極。
觀釋者亦有三：一、果報論怨賊者，從地獄至第六天，皆有鬥诤。
如阿含經雲：忉利天戰，不如修羅索援至第六天。
如此怨會，若能稱名，即得解脫也。
二、惡業論怨賊者，若修善時，惡多是怨，猶如冰炭。
稱名惡退，善業成就，如暗滅明生。
三、煩惱為怨賊者，一切煩惱是出世怨，心王是商主，諸心數是商人，正觀之智是重寶，惡覺觀為怨賊。
或般若是商主，五度萬行是商人，法性實相是重寶，六蔽是怨賊。
若能一心稱名，即得解脫也。
△二、結神力 無盡意，觀世音菩薩摩诃薩，威神之力巍巍如是。
觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難而已。
當知遍法界皆能救護，故言巍巍。
巍巍者，重明高累之辭也。
明觀音之力，出于同居分段之外，豎應方便，實報二土，故言重明。
載沐神應，故言高累。
以是義故，故言巍巍如是。
△二、意機應二：初、明三毒。
若有衆生，多于淫欲，(至)便得離癡。
此約三毒明意業機。
釋此為二：一、貼文，二、觀解。
貼文者，三毒各有三：一、明有苦，二、默念，此兩即是明機；三、明離，是明應也。
此三通稱毒者，以能侵害行人，喻之如毒，但有單複。
若雲貪、嗔、癡，此三單也。
今從複列，故雲淫欲、嗔恚、愚癡。
又自愛為欲，愛他為淫；自忿為恚，忿他為嗔；自惑為愚，惑他為癡。
今明三毒多者，能念觀音菩薩神力，尚令多者得離，何況少耶？此則以多況少爾。
淫欲多者，不擇禽獸，不避高牆廣塹之難，不計名聞德行，破家亡國，滅族傾宗，禍延其身。
淨住經及禅經明多欲人有欲蟲，又言有欲鬼，娆動其心，令生倒惑。
嗔恚多者，今世人不喜見，如渴馬護水，如射師子母。
故遺教經雲：劫功德賊，無過嗔恚。
華嚴經雲：一念嗔起，障百法明門。
大集經雲：一念起嗔，一切魔鬼得便。
愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果，謗毀大乘。
三毒過患若此，若能一心存念觀音，即得離也。
觀解者，不取界内三毒相，但就界外，約順逆兩意而說。
順說者，大經雲：一切善法，欲為其本。
二乘欲樂涅槃名貪，厭惡生死名嗔，不達此理名癡；菩薩貪求佛法名貪，惡賤二乘名嗔，佛性見未了了名癡。
欲除此三煩惱故，常念觀音，随機應赴，即得永離也。
若逆說者，一切衆生名為少欲、嗔、癡。
何以故？止嗔三塗之苦，貪人天之樂；二乘止嗔生死之苦，欲得涅槃之樂，皆名為少。
菩薩不爾，遍求一切不可說佛法名貪，非但不受生死，亦不受涅槃名嗔，最後無明之惑尚在名癡。
如此三毒，即為三法門：一、取，二、舍，三、不取不舍。
大慈大悲，四攝十力，淨佛國土，化度衆生，名為取門，即大貪也。
一切法空無所有，不住不着，無得無證，名為舍門，即大嗔也。
中道非取非舍，不憎不愛，不斷不常，無生無滅，遮二邊故，不可言說，是名不取不舍門，即大癡也。
故文殊雲：我是貪欲屍利，嗔恚屍利，邪見屍利。
此其明證也。
欲滿此三法門，常念觀音，即得如願。
一切聖人自行化他，無不從此三門而入。
故無行經雲：貪欲即是道，恚癡亦如是，如是三法中，具一切佛法。
此三法門不可宣示，愍衆生故，或作順說，或作逆說，互有去取。
此即四悉檀意，赴緣利益耳。
義疏記雲：就三煩惱，常念求離，名為順說；約三法門，常念求滿，名為逆說。
滿離俱時，但約悉檀去取說耳。
△二、結饒益 無盡意觀世音菩薩(至)是故衆生常應心念。
△三、身機應二：初、明二求二：初、求男三：初、立願。
若有女人，設欲求男， 此下明身業為機，亦為二：一、貼文，二、觀解。
貼文者，文雲：女人求男，若是無子則絕嗣，有子則父母俱欣，雲何獨标女人求男耶？蓋女人以無子為苦，夫之所棄，并婦所輕，旁人所笑。
又婦有七失，六猶可忍，無子最劇。
容惡性妒，不能事公姑，貪食，無子拙。
無子既苦，故以标女人也。
觀解見後。
△二修行 禮拜供養，觀世音菩薩。
△三德業 便生福德，智慧之男。
福德等者，明士有百行，智居其首。
若但智而無福，則位卑而财貧，觸途懔坎，智與福合，彌相扶顯。
福則财位高升，慧則名聞博遠，故言便生福德智慧之男也。
△二、求女二：初、立願。
設欲求女 求女文中，但明願與德業，不明修行者，行同禮拜，故不重論；願與德殊，故須各辯。
△二德業 便生端正，有相之女，宿植德本，衆人愛敬。
女人端正，七德之初。
但端正而無
皆得解脫者，即是蒙應利益。
皆者，非但顯于多機衆益，亦是顯于圓遍之應也。
問：十界機無量，雲何一時令得解脫？答：譬如父母念子心重，多智多财，具大勢力，衆子在難，即能俱拔之。
菩薩亦如是，無緣慈悲重，權實二智深，聖财無量，神通力大，十界雖多，應有餘裕。
問：一心稱名，皆得解脫。
今見稱唱累年，不蒙寸效，何也？答：經雲：一心稱名，有事有理。
二途無取，何能感聖？譬如臨鏡背視，對谷閉口，何能緻影響耶？ △二、别答三業三：初、口機應二：初、明七難七：初、舉火難四：初、持名。
若有持是觀世音菩薩名者， 此下，别答也。
别答中，不出三業為機：今七難是口機，以稱名故；後三毒是意機，令常念故；二求是身機，常禮拜故。
文雲持者，口為誦持，心為秉持，秉持為理不失。
雖非口持，覺觀亦得，是口行故，屬口業機攝耳。
△二遭苦 設入大火 此下釋諸難，例為三意：一、貼文，二、舉事證，三、觀行解釋。
今貼文者，若有、設有等，皆是不定之辭也。
餘皆難起方稱名。
此中前持名而遭難，此或是前後互出爾。
今為火難卒暴，須預憶持，憶持必無此難。
舉事證者，晉世謝敷作觀世音應驗傳，齊陸杲又續之。
其傳雲：祝長舒晉元康年中，于洛陽為延火所及，草屋下風，豈有免理？一心稱名，風回火轉，鄰舍而滅。
鄉裡淺見，謂為自爾，因風燥日，擲火燒之，三擲三滅，衆方忏謝。
又法力于魯郡起精舍，于上谷乞得一車麻，于空野遇火，法力疲極小卧，比覺火勢已及，因舉聲稱觀，未得稱世音，應聲火滅。
此皆記傳所載，非為虛說，信矣。
觀行釋者，火有多種：果報火至初禅，業火通三界，煩惱火通三乘。
人果報火難者，從地獄至初禅，皆有火難。
如阿鼻鬲子八萬四千，内外洞徹，上下交炎。
餓鬼支節煙起，舉體焦然。
畜生燠煮湯炭。
修羅亦有火難，人中焚燒，現見可知。
若至劫盡，須彌洞然，諸天宮殿，悉皆蕩盡。
初禅已下，無免火災。
惡業火者，随有改惡修善之處。
若五戒十善，多為惡業所難。
故經雲：燒諸善根，無過嗔恚。
能破善業，退上堕下，皆名為火。
煩惱火者，若聲聞人，厭惡生死，見三界因果，猶如火宅，四倒結業，煙??俱起，輪轉堕落，為火所燒。
勤求方便，競共推排，争出火宅，入有餘無餘涅槃，即得解脫也。
若支佛及藏、通、别、圓菩薩，修道之時，并為五住煩惱惑火之所燒害。
若能稱觀世音，即得解脫果報。
是事火，眼見身覺，業與煩惱，但有燒義。
令世善根，及三觀壞，皆名為火。
問：三觀所對，唯在煩惱。
縱兼遠障，隻至于業。
事相火等，全不妨觀。
何得果報，預觀釋也？答：經列七難，止在人中。
智者深窮救難之功，在二十五王三昧力，乃能遍拔衆生三障之苦。
于一一有十番破障，方盡大士拔苦之用。
若盡理說，于一一番，皆破三障。
今欲易解，從增勝說。
報且在事，業屬有漏。
唯煩惱惑，直至于極。
△三冥應 火不能燒 △四、結成 由是菩薩，威神力故， 威神力，是結火難也。
△二明水難 若為大水所漂，稱其名号，即得淺處。
第二，水難。
亦為三意：一、貼文，二、引證，三、觀釋。
貼文者，遭水是苦，稱名是善，即為機也。
得淺處是應也。
問：何意言為大水所漂？答：小水不成難。
欲論其難，故言大水所漂。
引證者，應驗傳雲：海鹽有人溺水，同伴皆沉，此人稱觀音。
遇得一石，困倦如眠，夢見兩人乘船喚入，開眼果見人船及送達岸，人船即不複見。
此人為沙門大精進。
又問：三人乘冰度孟津垂半，一人前滔，一人次沒，冏進退冰上，必死不疑。
一心稱觀世音，腳如踏闆，夜遇赤光，竟得至岸。
此例甚多，皆蒙聖力也。
觀釋者，果報水至二禅，惡業水通三界，煩惱水通大小乘。
果報水難者，如地獄镬湯沸屎，鹹海灰河，漂流沒溺。
餓鬼道中，亦有填河塞海。
畜生淹沒，沖波緻患。
修羅亦有水難，人中漂溺可知。
若水災起時，上至二禅，泛漾無岸。
是時若不稱名，尚不緻淺處，何況永免耶？惡業水者，諸惡破壞善業者，悉名惡業。
波浪令退善入惡者，即是水漂。
若能一心稱名，即得淺處也。
煩惱水者，經雲：煩惱大河，能漂香象。
有河洄澓，沒溺衆生。
無明所盲，而不能出。
涅槃彼岸，何由可登？二乘之人，修三十七道品，截生死險岸。
若發一二三果，皆名淺處。
無學為彼岸，支佛侵習為淺處。
通教正習，盡為彼岸。
别教斷四住惑為淺處，斷無明為彼岸。
圓教十信位中，六根清淨為淺處，入初住為彼岸。
又初住已去，分分是淺處，究竟無明，方稱彼岸。
△三羅刹難 若有百千萬億衆生(至)以是因緣名觀世音。
第三、羅刹難者，亦為三：一、貼文，二、引證，三、觀釋。
貼文者，入海求珍，結伴無定，雖無定數，終不可獨往，故但舉百千等，總數不定，判多少也。
賢愚經雲：田殖百倍，商賈千倍，仕宦萬倍，入海吉還，得無量倍，故入海也。
黑風者，阿含經雲：風加以黑，怖之甚也。
羅刹鬼者，本毗沙門天王所管，有其二部：一曰夜叉，揵疾鬼也；二曰羅刹，食人鬼也。
遍在諸處，然其本居海外有國，或人飄往其國，或鬼來此惱人，乃至一人等，明機也。
皆得解脫，蒙應也。
一人稱名，餘人悉脫者，以其同憂戚休否，雖口不同唱，心助覓福，故俱獲濟也。
引證者，應驗傳雲：外國百餘人，從師子國泛海向扶南，忽遇惡風堕鬼國，便欲盡食一船，衆人怖稱觀音，中有一小乘沙門，不信觀音，不肯稱名，鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得免脫。
觀釋者，不但明世界中風，黑業亦名風。
華嚴經雲：嫌恨猛風，吹罪心火，常令熾然。
吹諸行商人，堕落惡道，失人道善寶，及無漏聖财。
以風是堕難之由，且從風義而示。
風亦有三：一、果報風，至三禅；二、惡業風，通三界；三、煩惱風，通三乘人。
果報風難者，如僧護經明：地獄種種形相，疾風猛浪，沒溺破壞。
若鬼道中，寒風裂骨，身碎碑?。
畜生飛走之類，傾巢覆卵。
修羅亦有風難，人中可知。
若風災起時，上至三禅宮殿，碎為微塵。
當此之時，唯當一心稱菩薩名。
菩薩以王三昧力，或以手障，或以口吸，無量方便，令得解脫。
惡業風者，能吹壞五戒、十善船舫，堕三途鬼國，為愛見羅刹所害。
若稱觀世音名，菩薩以慈悲力，能令解脫。
煩惱風者，二乘采聖财寶，為煩惱風吹慧行船、行行舫，堕見愛境，為見愛羅刹所害。
支佛及藏、通、别、圓四教菩薩，入煩惱海，采一切智寶，為八倒暴風所吹，堕二邊鬼國。
若能稱觀音名，菩薩一時圓應，皆得解脫也。
○?(且對切，磕也) △四明王難 若複有人臨當被害，(至)尋段段壞而得解脫。
第四，王難，亦名刀杖難。
亦為三：一、貼文，二、引證，三、觀釋。
貼文者，遭難是苦，稱名是善，即機也。
而得解脫，即蒙應也。
言刀杖段段壞者，明人執殺具，一折一來，随來随斷，彌顯力大也。
引證者，應驗傳雲：晉太元中，彭城有一人，被枉為賊。
其人本供養金像，帶在髻中。
後伏法刀下，但聞金聲，刀三斫頸，終無異。
解髻看之，像有三痕，由是得放。
又蜀有一人，檀函盛像，安髻中。
值姚苌寇蜀，此人與苌相遇。
苌以刃斫之，但聞頂有聲。
退而視像，果見有痕。
其人悲感：甯傷我身，反損聖容。
益加虔奉。
又晉太元中，高簡，榮陽京人。
犯法臨刑，一心皈命，鉗鎖不複見處。
下刀刀折，絞之寸斷。
遂賣妻子及自身，起五層塔。
在京縣觀釋者，亦有三：一、果報刀杖，至欲天；二、惡業刀杖，通三界；三、煩惱刀杖，通三乘人。
果報刀杖者，地獄即有刀山挂骨，劍樹傷身，鋸解屠鲙，狼藉痛楚。
餓鬼更相斬刺，互相殘害。
畜生自有雌雄牙角，相為觸突，又被剉切?剝。
修羅晝夜征戰，龍王降雨，變成刀刃。
人中前履白刃，卻怖難誅。
複有橫屍塞外，?刀東市。
天共修羅鬥時，五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。
若能稱觀音名，或臨刑所，刀尋斷壞；或于戰陣，立之等力，令律安和也。
惡業刀杖者，凡所修善，因為三毒刀箭，惡業破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨、微妙心髓，傷損法身慧命，退失人天善道，登難墜易，萬劫不複。
若能起怖畏心，稱菩薩名，即能救護，三毒不傷，清升受樂也。
煩惱刀杖者，聲聞之人，厭患生死，即觀三界，見思甚于刀箭。
如此怖畏，何由可脫？若能一心稱菩薩名，三業至到，機成感徹，則能裂生死券，度恩愛河，不為煩惱刀杖所害。
支佛及藏、通、别、圓菩薩，為五住刀箭傷法身、損慧命者，若能稱名，即蒙聖應，免離煩惱刀杖，脫二死地，豈非法身慈力耶？ △五明鬼難 若三千大千國土(至)尚不能以惡眼視之，況複加害？ 第五、鬼難，亦為三：一、貼文，二、引證，三、觀解。
貼文者，若三千下，标處所。
欲來惱人，明遭難是苦。
聞其下，稱名是善，即機也。
諸惡鬼等，蒙應也。
言三千大千滿中者，此假設之辭也。
鬼所以畏者，觀音有威有恩，若非壞恩，則是畏威。
所以聞名尚不能加于惡眼，豈容興害心？引證者，上羅刹難中，已彰其事，茲得以略。
觀解者，亦有三：若果報論鬼難者，地獄亦應有弊惡大力鬼，惱諸罪人。
鬼道中力大者，惱于小鬼。
畜生道鬼，亦啖畜生。
人中可知。
諸天既領鬼，何容為鬼所惱？如阿含經雲：有大力鬼，忽坐帝釋床。
帝釋大嗔，鬼光明轉盛。
帝釋還發慈心，鬼光明滅即去。
天主既為鬼所惱，何況四王修羅道耶？如是時處，鬼難怖畏，稱觀世音，即不能加害也。
惡業鬼者，自有惡業名為鬼，自有鬼動三毒。
如阿含經雲：淫亦有鬼，鬼入人心，則使淫佚無度。
或鬼使嗔使邪，當知鬼亦破善。
又三毒當體是鬼者，淫破梵行，嗔破慈悲，貪鬼惱不盜戒，嗜鬼惱不飲戒，乃至十善諸禅亦如是，皆為惡業鬼毀損，人天動(人天散善)不動業(四禅四定)。
若能稱名，即不加害也。
煩惱鬼者，見心為男鬼，愛心為女鬼。
若論此鬼，即得滿三千大千世界，非複假設之言。
何以故？以見使曆三界，有八十八，愛使曆三界，合有九十八，豈不遍滿？此鬼欲來惱二乘人，乃至六度通别圓等行人。
大經雲：唯願世尊，善良咒師，當為我等，除無明鬼。
又雲：愚癡羅刹，止住其中。
豈非煩惱鬼耶？若稱名誦念，觀智成就，能令見愛塵勞，随意所轉，不能為害也。
△六、枷鎖難 設複有人，若有罪、若無罪，(至)皆悉斷壞，即得解脫。
第六，枷鎖難。
亦為三：一、貼文，二、引證，三、觀釋。
貼文者，設複下，标有罪無罪。
杻械等，明遭難是苦，稱觀世音是善，此二共為機也，皆悉斷壞等應也。
有罪無罪者，或是推檢未定，或可判入徒流，若判未判，俱被禁制，以明聖心平等，本救其囚執，不論有罪無罪也。
在手名杻，在腳名械，在頸名枷，連身名鎖，此則三木一鐵之名也。
系名系礙，檢是封檢，系未必檢，檢必被系，系而具檢，憂怖亦深。
若能稱觀世音者，重關自開，鐵木亦斷壞也。
引事證者，應驗傳雲：蓋護，山陽人，系獄應死，三日三夜，心無間息，即眼見觀音，放光照之，鎖脫門開，尋光而去，行二十裡，光明方息。
又張暢為谯王長史，王及暢系廷尉獄，誦經千遍，鎖寸寸斷，不日即散。
觀釋者，亦有三：一、果報枷鎖者，地獄體是囹圄，鬼及畜生亦有籠系，修羅亦有五縛，北洲及天上應無此難。
降是已還，無免幽厄。
若能稱名，皆得斷壞也。
二、惡業枷鎖者，若人修習善法，被惡業覆心，使善敗壞，更增惡業，惡業即招惡果所縛，無由可解。
若欲脫此業者，因時可救，急稱觀音，能令三惡業壞。
三、煩惱枷鎖者，凡夫見思，全在初、二、三果，思惑未盡，皆名有罪；羅漢思盡，名為無罪。
俱未無餘，同在三界獄中，五陰繩所縛。
若就有罪示之，礙于權、實二智提拔之惑，名杻；妨于定、慧二行進趣之惑，名械。
小乘以斷、常二邊之惑，為中道枷；能障五分之惑，為法身鎖。
支佛乃至六度、通、别、圓菩薩，煩惱未盡，皆被束縛，不能得脫。
若稱名系念，名蒙靈應也。
△七怨賊難 若三千大千國土滿中怨賊(至)稱其名故即得解脫。
第七，怨賊難。
亦為三：一貼文，二約證，三觀釋。
貼文者，大千國土，标難處也。
滿中怨賊，正明難也。
滿亦假設之辭。
國曠賊多，聖力能救，以顯功力之至也。
怨本奪命，賊本求财。
今怨為賊，必财命兩圖。
如此怨賊，遍滿大千，尚能護之，輕者豈不能救？二标遭難人者，即商主也。
商者訓量。
此人擇識貴賤，善解财利，商量得宜，堪為商人之主。
既有尚主，即有将領。
諸商人衆，既涉險遠，所赍者必是難得之貨，故言重寶。
險路者，或可曠絕幽隘之處，或值怨賊沖出之處，皆名險路。
其中一人下，明機。
先明一人安慰，二勸稱名，三歎德，四衆人俱稱。
所以安慰者，止其恐怖也。
勸稱者，設其上?也。
歎德者，?令定膽也。
三義具足，俱時稱唱，即得解脫也。
梵語南無，或那谟，或南摩。
此雲歸命，亦稱為救我。
約證者，應驗傳雲：慧達以晉隆安二年，北隴上掘甘草。
于時羌餓，捕人食之。
達為羌所得，閉在栅中，擇肥者先食。
達急一心稱名誦經，食餘人稍盡，唯達并一小兒，次拟明日。
達竟夜稱誦，猶冀一感。
向曉，羌來取之，忽見一虎，從草透出咆哮，諸羌散走，虎因齧栅作一穴而去。
達将小兒走叛得免。
又裴安起，從虜叛還，南至河邊，不能得過。
望見追騎在後，死至須臾，于是稱觀世音。
忽見一白狼，安起透抱一擲，便過南岸，即失狼所。
追騎共在北岸望之，歎惋無極。
觀釋者亦有三：一、果報論怨賊者，從地獄至第六天，皆有鬥诤。
如阿含經雲：忉利天戰，不如修羅索援至第六天。
如此怨會，若能稱名，即得解脫也。
二、惡業論怨賊者，若修善時，惡多是怨，猶如冰炭。
稱名惡退，善業成就，如暗滅明生。
三、煩惱為怨賊者，一切煩惱是出世怨，心王是商主，諸心數是商人，正觀之智是重寶，惡覺觀為怨賊。
或般若是商主，五度萬行是商人，法性實相是重寶，六蔽是怨賊。
若能一心稱名，即得解脫也。
△二、結神力 無盡意，觀世音菩薩摩诃薩，威神之力巍巍如是。
觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難而已。
當知遍法界皆能救護，故言巍巍。
巍巍者，重明高累之辭也。
明觀音之力，出于同居分段之外，豎應方便，實報二土，故言重明。
載沐神應，故言高累。
以是義故，故言巍巍如是。
△二、意機應二：初、明三毒。
若有衆生，多于淫欲，(至)便得離癡。
此約三毒明意業機。
釋此為二：一、貼文，二、觀解。
貼文者，三毒各有三：一、明有苦，二、默念，此兩即是明機；三、明離，是明應也。
此三通稱毒者，以能侵害行人，喻之如毒，但有單複。
若雲貪、嗔、癡，此三單也。
今從複列，故雲淫欲、嗔恚、愚癡。
又自愛為欲，愛他為淫；自忿為恚，忿他為嗔；自惑為愚，惑他為癡。
今明三毒多者，能念觀音菩薩神力，尚令多者得離，何況少耶？此則以多況少爾。
淫欲多者，不擇禽獸，不避高牆廣塹之難，不計名聞德行，破家亡國，滅族傾宗，禍延其身。
淨住經及禅經明多欲人有欲蟲，又言有欲鬼，娆動其心，令生倒惑。
嗔恚多者，今世人不喜見，如渴馬護水，如射師子母。
故遺教經雲：劫功德賊，無過嗔恚。
華嚴經雲：一念嗔起，障百法明門。
大集經雲：一念起嗔，一切魔鬼得便。
愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果，謗毀大乘。
三毒過患若此，若能一心存念觀音，即得離也。
觀解者，不取界内三毒相，但就界外，約順逆兩意而說。
順說者，大經雲：一切善法，欲為其本。
二乘欲樂涅槃名貪，厭惡生死名嗔，不達此理名癡；菩薩貪求佛法名貪，惡賤二乘名嗔，佛性見未了了名癡。
欲除此三煩惱故，常念觀音，随機應赴，即得永離也。
若逆說者，一切衆生名為少欲、嗔、癡。
何以故？止嗔三塗之苦，貪人天之樂；二乘止嗔生死之苦，欲得涅槃之樂，皆名為少。
菩薩不爾，遍求一切不可說佛法名貪，非但不受生死，亦不受涅槃名嗔，最後無明之惑尚在名癡。
如此三毒，即為三法門：一、取，二、舍，三、不取不舍。
大慈大悲，四攝十力，淨佛國土，化度衆生，名為取門，即大貪也。
一切法空無所有，不住不着，無得無證，名為舍門，即大嗔也。
中道非取非舍，不憎不愛，不斷不常，無生無滅，遮二邊故，不可言說，是名不取不舍門，即大癡也。
故文殊雲：我是貪欲屍利，嗔恚屍利，邪見屍利。
此其明證也。
欲滿此三法門，常念觀音，即得如願。
一切聖人自行化他，無不從此三門而入。
故無行經雲：貪欲即是道，恚癡亦如是，如是三法中，具一切佛法。
此三法門不可宣示，愍衆生故，或作順說，或作逆說，互有去取。
此即四悉檀意，赴緣利益耳。
義疏記雲：就三煩惱，常念求離，名為順說；約三法門，常念求滿，名為逆說。
滿離俱時，但約悉檀去取說耳。
△二、結饒益 無盡意觀世音菩薩(至)是故衆生常應心念。
△三、身機應二：初、明二求二：初、求男三：初、立願。
若有女人，設欲求男， 此下明身業為機，亦為二：一、貼文，二、觀解。
貼文者，文雲：女人求男，若是無子則絕嗣，有子則父母俱欣，雲何獨标女人求男耶？蓋女人以無子為苦，夫之所棄，并婦所輕，旁人所笑。
又婦有七失，六猶可忍，無子最劇。
容惡性妒，不能事公姑，貪食，無子拙。
無子既苦，故以标女人也。
觀解見後。
△二修行 禮拜供養，觀世音菩薩。
△三德業 便生福德，智慧之男。
福德等者，明士有百行，智居其首。
若但智而無福，則位卑而财貧，觸途懔坎，智與福合，彌相扶顯。
福則财位高升，慧則名聞博遠，故言便生福德智慧之男也。
△二、求女二：初、立願。
設欲求女 求女文中，但明願與德業，不明修行者，行同禮拜，故不重論；願與德殊，故須各辯。
△二德業 便生端正，有相之女，宿植德本，衆人愛敬。
女人端正，七德之初。
但端正而無