妙法蓮華經科注卷第二
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嚼，不用而取如踐踏。
貪心取境，或取一物，或取多物，其有齊畔，如哜齧也。
骨肉狼藉者，積聚五塵，不知止足也。
群狗競來搏(伯各切，手擊也)撮者，此有力貪，搏撮無力之者。
饑羸慞惶者，貪不知足如饑，求不能得如羸，種種營覓如慞惶。
多欲之人，雖富而貪。
處處求食者，馳逐五塵之境也。
○野幹，似狐而小，形色青黃，尾大。
哜(狙詣切)齧者，或雲沒齒咬也。
撮者，蹙聚而捎取之也。
慞惶者，恐懼也。
△五、譬疑使 鬥诤揸掣，啀喍嗥吠。
此譬疑使猶豫二邊名疑，未決是非名鬥诤，意謂為是名掣，複謂為非名揸(側加也)。
啀喍嗥吠者，發言論決是非之理也。
妙樂雲：揸者，釋名雲：叉也，謂五指俱取也。
掣，牽也。
亦雲：向前曰揸，向後曰掣。
啀喍者，聚唇露齒也。
嗥吠者，出聲大吼也。
止觀雲：狐疑未決為啀喍，陵恐于他為嗥吠，如守家狗，令他畏故而吠也。
△二結 其舍恐怖，變狀如是。
結上五鈍使也。
△二、明鬼神被燒譬五利使二：初、總明。
處處皆有，魑魅魍魉。
此總譬五利使。
身見等五，觸處生着，造次恒有，故名利使。
遍緣四谛五陰下，故言處處皆有。
夫鬼神有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻禽獸。
妙樂雲：魑魅者，物之精也。
俗書雲：山澤之怪謂之魑。
西京賦雲：山神虎形曰魑，宅神豬頭人形曰魅。
魍魉者，木石變怪也。
玉篇雲：水神也。
△二、别明五：初、譬邪見。
夜叉惡鬼食啖人肉(至)鬥诤之聲甚可怖畏。
此譬邪見，由計斷常，不信因果，故名邪見。
夜叉亦雲藥叉，是揵疾鬼，譬邪見，撥無因果。
人是善報，譬出世因果，不雜煩惱，邪見之心，撥無此理，如食人肉也。
毒蟲之屬是惡報，譬世間因果，雜諸煩惱，邪見之心，撥無此理，如啖毒蟲之屬也。
孚乳産生者，世間之法，從自類因，生自類果也。
各自藏護者，因能有果名藏，必得不失名護。
又人肉是善，毒蟲是惡，邪見之心，撥無善惡因果之事，如夜叉啖食人肉毒蟲也。
孚乳産生者，總說善惡并有，因果相生之用也。
食之既飽者，邪見之心成就也。
惡心轉熾者，邪見之心增廣也。
鬥诤之聲者，内心成就，外彰言教，宣于無因無果之法，能令聞者堕落三途，故言甚可怖畏也。
孚乳者，妙樂引玉篇雲：伏卵曰孚。
通俗文雲：卵化曰孚。
廣雅雲：孚亦生也。
乳者，養也。
故鳥生曰孚，獸生曰乳。
自類等者，即同類因，得等流果，以子似父，故以喻之。
△二、譬戒取 鸠槃茶鬼，蹲踞土埵，(至)往返遊行，縱逸嬉戲。
此譬戒取，執邪為道名非因，計因及雞狗等戒名戒取。
鸠槃茶，此雲甕形，以其形似甕故，即魔鬼，乃鬼之勝者，譬修有漏善，能勝諸蟲也。
蹲踞土埵者，外道修十善戒，能生六欲天，六天是欲界高處，如土埵也。
又外道持戒，能修禅定，初得欲界定，或得未來定，未來定未脫欲界，欲界之頂如土埵也。
或離一尺二尺者，得色界定如一尺，得無色定如二尺，得升上界為往，退堕為返，起戒取之見，如縱逸嬉戲。
妙樂雲：鸠槃茶者，可畏鬼也。
蹲，虛坐也。
踞，實坐也。
捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。
狗足如因，捉之如謗。
故謗無苦因，如捉狗足。
謗無苦因之上，複謗無苦果，如腳加頸。
苦因本得苦果，如狗之有聲。
邪見之人，撥言苦因，無得苦果之理，如撲(普木切，小擊也)令失聲。
既謗無苦因苦果，如怖狗自樂也。
妙樂雲：謗無苦因者，隻指非因，計因即是謗也。
本是世因，謂是出世，即是謗無兩因，故譬捉狗兩足也。
△三譬身見 複有諸鬼，其身長大，(至)發大惡聲，叫呼求食。
此譬身見。
于陰入界中，妄計為身，名身見。
豎入三世，計我名長。
橫遍五陰，計我名大。
計我自在，不修善法，即無慚愧，故言裸形。
以惡莊嚴，故言黑。
無功德資，故言瘦。
計我者，不出三界，故言常住其中。
計我在心，發言宣說，有我之相，故言發大惡聲。
冀因此說，望得道果，故言叫求食也。
○裸(郎果切。
本作裸，赤體也。
又袒也。
) △四譬見取 複有諸鬼，其咽如針， 此譬見取，謂因此見，通至非想，名見取。
非想無常，而計涅槃，如咽細命危，而保其壽，故言其咽如針。
妙樂雲：見取者，非果計果，非想非是涅槃之果，計之為常。
無色唯心，名為咽細。
三界壽極，名為命危。
計之為常，名為保壽。
保壽正當計果義也。
△五譬邊見 複有諸鬼，首如牛頭，(至)饑渴所逼，叫喚馳走。
此譬邊見。
于身見上，計我，計斷常，執常非斷，執斷非常，随執一邊，名邊見。
斷常二邊，如牛頭二角。
為身是我，為我是身，依我見起邊見，如頭兩角也。
計斷常之過，能斷出世善根，如食人肉。
能斷世善根，如或複啖狗。
或時計常，或時計斷，前後回轉，如頭??髼亂。
計常即破斷，計斷即破常，如殘害兇險，無有智定。
食飲自資，如饑渴所逼。
各陳二見，如叫喚馳走。
妙樂雲：若計常者，身非是我，身斷我常。
若計斷者，身斷我斷，或俱常斷。
具如止觀第五記。
△二、總結利鈍 夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，(至)如是諸難，恐畏無量。
初二句，總結欲界煩惱之相，亦是結利鈍衆生之相。
上句利，下句鈍。
次二句，通約利鈍二使，并是有漏之心，無道味之食，故雲饑。
由饑故，生死速疾，故雲急。
四向者，見惑雖多，不出四句。
窺看窗牖者，窺，私竊也。
明其邪觀空理，慕仰道味，雖複觀察，而滞着心多，不會正理，如窺窗見空，不得無礙也。
後二句，收廣結非也。
妙樂雲：由隔窗牖故，見空而偏，空無偏正。
由從窗窺，理無是非，計者成過，由過堕惡，故恐畏無量也。
△二、明火起之由譬五濁所由 是朽故宅，屬于一人。
其人近出，未久之間。
三界是佛化應之處，發心已來，誓願度脫，故雲屬于一人。
長者在宅，能令慎火，由出去後，諸子無知，故令火起。
内合正由如來大通佛時，常教是等，令伏五濁，如令慎火。
但衆生感既盡，如來應亦舍，此等于後，便起五濁，如令火起。
佛于他土赴緣，非是永去，故言近出。
△三、明火起之勢譬正起五濁 于後宅舍忽然火起，(至)摧折堕落，牆壁崩倒。
三界為宅，五陰為舍，四面是處所，即身、受、心、法也。
于身、受、心、法起四倒、五濁、八苦，故雲一時。
相續漸增，故雲俱熾。
命根斷為爆，風刀解體為裂。
又受苦呻吟悲痛之聲名為爆，諸根破壞為裂，氣斷、骨離、筋絕為摧折堕落，四大解散為牆壁崩倒也。
△四、明被燒之相譬八苦五濁 諸鬼神等揚聲大叫，(至)周慞惶怖，不能自出。
例上鬼神，譬利使之人。
若計常者，謂法定常，已有還無，無即常故。
計斷者，謂法定斷，唯此一死，更無複續。
皆唱言定說，其事已顯，故言揚聲大叫也。
雕鹫諸鳥，譬鈍使。
鸠槃茶等，譬利使中戒取。
鈍使及戒取，本不計斷，今見無常，但生疑怖，不知出離之方，故言慞惶不能自出。
妙樂雲：初二句屬見惑，次一句屬思惑，後三句明不出所以，專由于見，故重雲鸠槃茶等。
○周慞(補注雲：楚辭：聯翺翔兮周章。
王逸注雲：周，流也。
經或作慞，訓懼，正作章。
) △二、明穴中事，譬色界火起四：初、所燒之類。
惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毗舍阇鬼，亦住其中。
四禅之定如孔穴，雖複不及門外敞豁，猶得免于猛焰。
譬入四禅定中，雖未出界外，猶得免于欲界粗惡也。
利使衆生亦得禅定，如毗舍阇鬼亦住其中。
翻譯名義雲：毗舍阇，此雲啖精氣，啖人及五谷精氣。
妙樂雲：初二句鈍使，次二句利使。
△二、火起之由 薄福德故。
由少福故，近惡遇苦。
△三、火起之勢 為火所逼 孔穴之中，雖無猛焰，猶有熱惱；譬四禅雖無欲界惡，亦有喜樂愛味細苦，故言為火所逼。
△四、被燒之相 共相殘害，飲血啖肉，(至)臭煙蓬?，四面充塞。
利鈍，諸使衆生得禅是同，所計各異，互相是非，如相殘害也。
既于禅中起諸見，則不能生無漏定慧，但着禅味如飲血，又着覺觀等五支如啖肉。
野幹是譬欲界貪，于欲界修未來定，已斷此貪，故言并已前死，亦名食啖。
禅定之貪如大惡獸，能吞欲界之貪，故雲競來食啖。
欲界四倒八苦如猛焰，色界四倒八苦如臭煙，以煙過焰，故以煙譬色界。
色界亦通身、受、心、法及以四大，如四面鹹苦，故雲充塞。
△三、明空中事，譬無色火起二：初、所燒之類。
蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，争走出穴。
前欲界中以蜈蚣譬瞋，今無色界中亦以蜈蚣譬瞋。
色界中雖不言蜈蚣，而雲毒蟲，即兼蜈蚣，故知瞋通三界也。
毒蛇等者，厭色界定，出向無色；厭色粗境，觀無色法，如毒蛇類，火燒出穴。
妙樂雲：前雲藏穴，以譬色界；今乃出穴，故譬無色。
色界如穴，厭下如燒，欣上如出穴。
△二、所燒之相 鸠槃茶鬼随取而食(至)饑渴熱惱，周慞悶走。
若得無色定，必滅下界緣，故雲随取而食。
非想居于最頂，猶尚不免颠倒諸苦，如頭上火然也。
非想亦有八苦之火：心生異念，名生苦；念念不住，名老苦；行心擾擾妨定，名病苦；退定，是死苦；求定不得，是求不得苦；求定不得，必有于障，即怨憎會苦；失定時苦，名愛别離苦；四陰心，即五盛陰苦。
無無漏飲食所資，故饑渴所惱，猶是輪回，故周慞悶走也。
△四、總結成三界衆難非一 其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，衆難非一。
頌總譬竟 △二、頌别譬三：初、頌長者見火譬三：初、頌能見。
是時，宅主在門外立，聞有人言： 宅主即長者，是能見之人。
門外立者，正頌上我雖能于所燒之門，安隐得出也。
立者，如來在法身地，常懷大悲，欲救衆生，不處第一義空之座，故雲立也。
聞有人言者，上雲見，今雲聞，以聞代見，聞必從他。
法是佛師，謂三昧法也。
此法為師，即他人也。
若入三昧，即能見機，三昧令佛見，故雲有人言也。
又雲大悲是他人也。
△二頌所見 汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂着。
問：子本未出，雲何因遊戲來入？答：或在大通佛時，曾發大心，名出；三界而複退還，名之為入。
如人舉足欲出，至門側而返，亦名為出，亦名還入也。
又理性本淨，非三界法，名出；因無明故，而起戲論，便有生死，名入。
故雲先因遊戲來入也。
昔結緣淺，大善未著，名為稚小；退大已後，流轉三界，無明所覆，名為無知。
妙樂雲：約事解中，即退大後，以着五欲而為遊戲；約理解中，即以戲論而為遊戲。
言戲論者，即三界見、思。
見、思即理故出，理即見、思故入。
△三頌驚怖 長者聞已，驚入火宅。
△二、頌舍幾用車譬二：初、頌舍幾譬三：初、須拟宜。
方宜救濟，令無燒害(至)此苦難處，況複大火。
方宜者，以大教拟宜也。
告喻者，即是說衆患難誡教之義也。
妙樂雲：初一行正明拟宜，次一行初句總立所燒，即是見思，次一句總明燒勢，次兩句略明燒相也。
又次一行半廣明所燒，文中雜列見思二類，不複次第。
又次一行況結，于中初二句舉所況，次二句正況，由無定慧，是故饑渴已可怖畏，況複更為濁火所燒，如得上界有漏定時，無無漏定已為小火所燒，梵況墜下欲界大火所燒，即指饑渴以為此苦也。
△二頌不受 諸子無知，雖聞父誨，猶故樂着。
頌上諸子不肯信受妙樂，雲不受即是無機，亦是稚小無知故也。
文中略故，但雲無知，猶故樂著者，既無大志，複不習小，已無大小，複着三界也。
△三頌息化 嬉戲不已 頌上視父而已。
嬉戲，即見思也。
妙樂雲：見思不已，故息大化。
若見思不已，尚有大機。
如來于時亦不吝大，但緣大小俱失，唯有見思，故且令出濁，先施小耳。
△二、頌用車譬三：初、頌拟宜三車。
是時，長者而作是念(至)即便思惟設諸方便。
初一行，明拟宜意。
次一行，用小之由，由着見思，故唯施小。
次半行，用小之意，若不用小，則大小并亡，故雲将為火害，害故喪身，喪身故失命。
次半行，正思用小，施三乘教也。
○耽(都含切。
樂之甚也。
)湎(彌兖切。
溺也。
) △二、頌歎車希有四：初、頌勸轉。
告諸子等：我有種種，珍玩之具，妙寶好車， 妙寶者，仍屬方便，即方便教中之妙寶也。
若妙寶是大，何故皆詣父所索車？ △二頌示轉 羊車、鹿車、大牛之車，今在門外。
在門外者，如示四谛，令知出世也。
△三重勸轉 汝等出來。
△四頌證轉 吾為汝等，造作此車，随意所樂，可以遊戲。
經文意者，吾善造車，以給一切，驗知自必不乏于車，引自無謬，證賜不虛也。
△三頌适子所願 諸子聞說如此諸車，(至)到于空地離諸苦難。
馳走頌上見谛，空地頌上無學也。
△三、頌等賜大車譬四：初、頌免難歡喜二：初、頌免難。
道者見子，得出火宅，住于四衢，坐師子座。
坐師子座有二釋：一雲是諸子坐座，得出三界，故無畏也；二雲是長者坐座，長者見子免難，即得無畏也。
妙樂雲：四衢者，即四谛也。
初在門外，子猶在内，是故父立；今子既出，是故安坐。
又大機未會，是故雲立；小化已周，是故安坐。
故知立者冥利，坐者顯益。
△二頌歡喜 而自慶言：我今快樂(至)是故諸人，我今快樂。
而自慶言等者，得所化機，是故慶快。
二萬億佛所，教其大緣，是故雲生。
中間小熟，是故雲育。
經此多時，數數成熟，将養不易，故雲甚難。
大種微故，愚小起五，濁由無知，由因招果，故雲入宅。
多諸下二句，述其所起見思之火。
大火下二句，述其被燒火勢。
而此下二句，合其見思。
我已下二句，明歡喜之由。
是故下二句，結歡喜意。
△二頌諸子索車 爾時，諸子知父安座(至)今正是時，惟垂給與。
初二句，明索車時，驗知上文是父坐也。
皆詣下二行，正索。
于正索中，初一行正索，次一行述許。
今正下二句，結索。
△三、頌等賜大車四：初、頌釋大車。
長者大富，庫藏衆多，金銀琉璃，砗磲碼瑙， 屋盛稱庫，地盛曰藏。
行具一切法名藏，眼等六根具一切法名庫。
妙樂雲：行具一切法名藏者，但約含藏為義。
六根具一切名庫者，藏寬庫狹故也。
但約盛貯，諸庫不同。
如六根各異，雖異各具，故于諸根具一切行。
自非一家，豈可聞此以根以行為庫為藏，各具諸法？ △二頌廣大車 以衆寶物，造諸大車，(至)四面懸鈴，金繩交絡。
因果所有之法，總名衆寶，約教修得，義之如造。
行多子多，故車非一，是故所造諸而複大。
又須示方知起修名造，以性泯修，造還本有，即車體也。
莊校下，即具度，如前釋。
真珠羅網，張施其上，(至)衆彩雜飾，周匝圍繞。
真珠等者，出幰蓋相，慈門非一，猶如網孔，一一孔中皆一真珠，如衆慈門并稱于實。
前文但雲垂諸華纓，秪是直令見者欣悅，今雲處處垂下，乃明衆機遍悅也。
衆彩雜飾，譬垂化之處設應不同；周匝圍繞，譬攝物之宜無所阙少。
柔軟缯纩以為茵褥，(至)多諸傧從而侍衛之。
前直雲重敷，今加歎柔軟者，以譬諸禅自在，故雲柔軟。
又以貴氎覆其上者，以妙冠粗如細覆上茵者，說文雲：車中重席。
具足事禅，有異凡小，故雲鮮白淨潔。
△三頌等車章門 以是妙車。
△四頌等心章門 等賜諸子 △四頌得車歡喜 諸子是時，歡喜踴躍，(至)嬉戲快樂，自在無礙。
遊于四方者，乘中道慧，橫遊四種四門、四種四谛，豎遊四十一位，究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自在。
△二、頌合譬二：初、頌合總譬四：初、頌合長者。
告舍利弗：我亦如是，衆聖中尊，世間之父。
上二句合位号，下二句合名行，兼合歎德義。
如來是七種方便賢聖中尊，九種世間之父。
妙樂雲：九種世間者，秪是九界耳。
七望于九，但除四趣，離開三教。
菩薩以子義通，故世間從九；結緣義局，故方便唯七。
△二頌合五百人 一切衆生，皆是我子，深着世樂，無有慧心。
此合五道，義兼三十子。
三十子是緣因子，一切衆生是正因子。
無有慧心者，通語無實也。
△三頌合舍宅 三界無安，猶如火宅。
正頌合家宅，兼得一門義。
△四頌合火起 衆苦充滿甚可怖畏(至)如是等火熾然不息。
初二句總标，次二句釋，次二句結合總譬竟。
△二、頌合别譬四：初、頌合長者見火譬三：初、頌合能見。
如來已離，三界火宅，寂然閑居，安處林野。
頌上如來能見，正由寂然閑居，能見五濁。
諸子即合聞有人言：妙樂雲寂然等者，在王三昧用智，即是安處也。
△二頌合所見 今此三界皆是我有(至)而今此處多諸患難。
頌上所見衆生，為生老病死之所燒煮，合上所見火譬。
△三頌合驚怖 唯我一人，能為救護。
頌上佛見此已，便作是念，合驚入火宅也。
△二、頌合舍幾用車譬二：初、頌合舍幾三：初、頌合拟宜。
雖複教诏。
△二頌合無機 而不信受。
△三頌合息化 于諸欲染，貪着深故。
頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。
△二、頌合用車三：初、頌合拟宜三車。
以是方便。
頌上但以智慧方便，欲拟宜也。
△二頌合歎車希有 為說三乘，令諸衆生，知三界苦，開示演說，出世間道。
△三頌合适子所願 是諸子等若心決定(至)有得緣覺、不退菩薩。
若心決定者，從苦法忍已上，是真決定。
此一句總頌三乘馳走之位。
後具足下一行，各頌三乘争出之位。
三、明者，輔行引婆沙論雲：宿命知過去苦，生大厭離；天眼知未來苦，生大厭離；漏盡能作正觀，斷諸煩惱。
此三名明。
身通但工巧而已，天耳但聞聲而已，他心緣他别想而已，故不名明。
不退菩薩者，不退義通，亦兼三藏。
△三、頌合等賜大車譬二：初、頌合等賜大車四：初、頌合大車章門。
汝舍利弗，我為衆生，以此譬喻，說一佛乘。
頌上悉與諸佛禅定等 △二、頌合等心章門 汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道。
頌上是諸衆生脫三界者 △三頌合高廣大車 是乘微妙，清淨第一，(至)所應稱贊，供養禮拜。
頌上皆是一相一種等。
△四頌合釋有車由 無量億千，諸力解脫，禅定智慧，及佛餘法， 頌上我有無量無邊智慧等 △二、頌合得車歡喜二：初、明各得大車。
得如是乘，令諸子等(至)乘此寶乘直至道場。
日夜者，初得佛知見，中道智光如日分，無明在如夜；自得中道智如日，入生死如夜。
常行二法，故言遊戲。
三乘之人同入佛智，故雲與諸菩薩及聲聞衆。
又此明自行化他，自獲是乘，故言日夜遊戲。
以此化他，故言與諸菩薩及聲聞衆。
能化三乘，同乘寶乘也。
直至道場者，妙覺位也。
△二、結勸信 以是因緣，十方谛求更無餘乘，除佛方便。
所說一乘無三因緣，于十方土審實而求，唯一無二，除佛方便，則不在言耳。
△四、正頌合無虛妄譬二：初、頌不虛章門三：初、先定父子，明本欲與大 告舍利弗：汝諸人等皆是吾子，我則是父。
既雲皆是吾子，理應平等與大也。
△二、明說三乘意為除障 汝等累劫，衆苦所燒，我皆濟拔，令出三界。
△三障除遂本心還與大法 我雖先說汝等滅度(至)今所應作唯佛智慧。
初一行明障除但盡生死者，但盡分段生死，尚有變易生死，故雲而實不滅也。
次半行遂本心，故雲今所應作唯佛智慧也。
△二、頌合釋不虛三：初、釋同皆是子，理應平等。
若有菩薩于是衆中，(至)所化衆生皆是菩薩。
若有菩薩者，方便三乘所化衆生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同有真如佛性，故雲皆是菩薩也。
△二、釋不能受化乃說三乘 若人小智深着愛欲(至)佛說苦谛真實無異。
此下正明有作四谛也。
小智障重，不即信受，為是方便，開三接引。
小智為說苦谛者，聲聞于三乘中最小，複以苦谛為初門。
苦以逼惱為義，谛即審實不虛。
總而言之，不出六道生死是也。
衆生心喜者，稱其本習則喜。
本厭生死，自求涅槃，今聞出離，即會宿習，是故心喜。
真實無異者，遺教經雲：佛說苦谛，實苦不可令樂。
故言真實無異。
衆生下二句明機，佛說下二句明應也。
若有衆生不知苦本(至)諸苦所因，貪欲為本。
初一行，正明集谛。
集即招集之義。
集是苦因，故言苦本。
衆生不知，是故深着。
為是等二句，顯道能治集。
諸苦等二句，明集過患。
若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三谛。
此明滅谛。
初二句，明滅集功能；若滅集因，則苦無所依。
下二句，明滅谛得名也。
為滅谛故，修行于道。
此明道谛。
道即能通之義，以能通至真空涅槃，略則戒定慧，廣則三十七道品也。
離諸苦縛名得解脫(至)但離虛妄名為解脫。
初二句，重舉得脫。
集是能縛，苦是所縛，離此苦集，名得解脫。
是人下二句，徴也。
觀谛得脫，為是何脫？但離下二句，釋也。
但離虛妄者，無明已是不實，見思附無明起，故呼之為虛妄。
有作四谛，但除此惑，名為解脫。
脫于分段，未脫變易，故非自在。
△三、釋後若堪能還與其大 其實未得一切解脫(至)安隐衆生故現于世。
一切解脫即無作滅谛，無上道即無作道谛。
佛本欲與一切解脫，今汝始斷分段生死，所證真空，非大涅槃，以其未得一切解脫故，終未稱佛本心，故言我意不欲令至滅度，此小乘解脫也。
今則還令得無上道，入大涅槃，乃是究竟稱佛本心。
無作道滅，破無作苦集，昔欲說此，而衆生不堪，障既已除，還說此也。
佛為法王，于權實法已得自在，開三權，顯一實，豈當有虛虛也？妙樂雲：初一行半以無上道法斥，次一行半出佛本心。
△二、六十五行孤起頌勸信，亦名通經方法二：初、标二：初、标可說不可說。
汝舍利弗，我此法印，為欲利益世間故說。
法印，即前實相印也。
如來說此法印，為利益世間故說也。
不說者，四十餘年未是說時，五千未去，是故不說也。
△二、标可通不可通 在所遊方，勿妄宣傳。
惡者強說，令其堕苦；善者不說，誤其失樂。
若大悲愍惡，則不為通；若大慈念善，則應為通也。
△二、釋二：初、釋可說不可說。
若有聞者随喜頂受(至)随順此經非己智分。
此八行偈，明如來利益世間之相也。
通論三世利益，别論令二乘人入信。
初一行，言阿惟越緻，是觀現在益為說也。
阿惟越緻，亦雲阿鞞?緻，此雲不退轉，有三義釋，見序品。
又智論雲：無生忍法，即是阿鞞?緻地。
若有信受下一行半，言曾見者，是觀過去善為說也。
若人有能下一行半，言信汝見我者，是觀未來善為說也。
如下文雲：若深信解者，見佛常在靈鹫，即其義也。
斯法華經下一行，結上開下也。
如來觀知三世利益，是故為說，是結上也。
淺識聞之，迷惑不解，則不為說，是開下也。
此即釋如來說不說章也。
△二、釋可通不可通二：初、明用大悲莫為惡人說 又舍利弗，憍慢懈怠計我見者，莫說此經。
先列憍慢懈怠，計我着欲等惡數，必起惡诽謗，獲惡果報，是故大悲怋惡不可為說。
凡夫淺識深着五欲(至)則斷一切世間佛種。
斷世間佛種者，淨名經以煩惱為如來種，此取境界性為佛種(善惡事異，名境界性)。
大品經以一切種智學般若為佛種，此取了因性為佛種。
涅槃經用心性理不斷，此取正因性為佛種。
今經明小善成佛，此取緣因性為佛種。
若不信小善成佛，即斷世間佛種也。
或複颦蹙而懷疑惑，(至)斷佛種故，受斯罪報。
妙樂雲：畜生中言斷佛種者，正當破壞緣、了二因。
不信，即斷了因佛種；不行小善，即斷緣因佛種。
此經遍開六道佛種，若謗此經，義當斷也。
○颦蹙(謂眉颦頞蹙，厭聞貌。
)??(苦骨切，秃也。
)黮(吐敢切，黑也。
) 若作馲駝或生驢中(至)如斯罪人常生難處。
常生難處者，八難也。
永不見佛即佛前佛後難，永不聞法即世智辯聰難，聾啞即盲聾喑啞難，常處地獄即地獄難，在餘惡道即餓鬼難，駝驢等即畜生難，永不見佛聞法又是北洲難，但缺長壽天一難。
既雲難處，義必兼之。
狂聾心亂永不聞法(至)無智人中莫說此經 妙樂雲：問：謗經生罪，非經為罪緣？答：罪福由心，經乃緣助。
然從佛元意，唯為生福，是迷者過，非路咎也。
△二、釋用大慈為善人說二：初、正明可說五：初、
貪心取境，或取一物，或取多物，其有齊畔，如哜齧也。
骨肉狼藉者，積聚五塵，不知止足也。
群狗競來搏(伯各切，手擊也)撮者，此有力貪，搏撮無力之者。
饑羸慞惶者，貪不知足如饑，求不能得如羸，種種營覓如慞惶。
多欲之人，雖富而貪。
處處求食者，馳逐五塵之境也。
○野幹，似狐而小，形色青黃，尾大。
哜(狙詣切)齧者，或雲沒齒咬也。
撮者，蹙聚而捎取之也。
慞惶者，恐懼也。
△五、譬疑使 鬥诤揸掣，啀喍嗥吠。
此譬疑使猶豫二邊名疑，未決是非名鬥诤，意謂為是名掣，複謂為非名揸(側加也)。
啀喍嗥吠者，發言論決是非之理也。
妙樂雲：揸者，釋名雲：叉也，謂五指俱取也。
掣，牽也。
亦雲：向前曰揸，向後曰掣。
啀喍者，聚唇露齒也。
嗥吠者，出聲大吼也。
止觀雲：狐疑未決為啀喍，陵恐于他為嗥吠，如守家狗，令他畏故而吠也。
△二結 其舍恐怖，變狀如是。
結上五鈍使也。
△二、明鬼神被燒譬五利使二：初、總明。
處處皆有，魑魅魍魉。
此總譬五利使。
身見等五，觸處生着，造次恒有，故名利使。
遍緣四谛五陰下，故言處處皆有。
夫鬼神有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻禽獸。
妙樂雲：魑魅者，物之精也。
俗書雲：山澤之怪謂之魑。
西京賦雲：山神虎形曰魑，宅神豬頭人形曰魅。
魍魉者，木石變怪也。
玉篇雲：水神也。
△二、别明五：初、譬邪見。
夜叉惡鬼食啖人肉(至)鬥诤之聲甚可怖畏。
此譬邪見，由計斷常，不信因果，故名邪見。
夜叉亦雲藥叉，是揵疾鬼，譬邪見，撥無因果。
人是善報，譬出世因果，不雜煩惱，邪見之心，撥無此理，如食人肉也。
毒蟲之屬是惡報，譬世間因果，雜諸煩惱，邪見之心，撥無此理，如啖毒蟲之屬也。
孚乳産生者，世間之法，從自類因，生自類果也。
各自藏護者，因能有果名藏，必得不失名護。
又人肉是善，毒蟲是惡，邪見之心，撥無善惡因果之事，如夜叉啖食人肉毒蟲也。
孚乳産生者，總說善惡并有，因果相生之用也。
食之既飽者，邪見之心成就也。
惡心轉熾者，邪見之心增廣也。
鬥诤之聲者，内心成就，外彰言教，宣于無因無果之法，能令聞者堕落三途，故言甚可怖畏也。
孚乳者，妙樂引玉篇雲：伏卵曰孚。
通俗文雲：卵化曰孚。
廣雅雲：孚亦生也。
乳者，養也。
故鳥生曰孚，獸生曰乳。
自類等者，即同類因，得等流果，以子似父，故以喻之。
△二、譬戒取 鸠槃茶鬼，蹲踞土埵，(至)往返遊行，縱逸嬉戲。
此譬戒取，執邪為道名非因，計因及雞狗等戒名戒取。
鸠槃茶，此雲甕形，以其形似甕故，即魔鬼，乃鬼之勝者，譬修有漏善，能勝諸蟲也。
蹲踞土埵者，外道修十善戒，能生六欲天，六天是欲界高處，如土埵也。
又外道持戒，能修禅定，初得欲界定，或得未來定，未來定未脫欲界，欲界之頂如土埵也。
或離一尺二尺者，得色界定如一尺，得無色定如二尺，得升上界為往，退堕為返，起戒取之見，如縱逸嬉戲。
妙樂雲：鸠槃茶者，可畏鬼也。
蹲，虛坐也。
踞，實坐也。
捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。
狗足如因，捉之如謗。
故謗無苦因，如捉狗足。
謗無苦因之上，複謗無苦果，如腳加頸。
苦因本得苦果，如狗之有聲。
邪見之人，撥言苦因，無得苦果之理，如撲(普木切，小擊也)令失聲。
既謗無苦因苦果，如怖狗自樂也。
妙樂雲：謗無苦因者，隻指非因，計因即是謗也。
本是世因，謂是出世，即是謗無兩因，故譬捉狗兩足也。
△三譬身見 複有諸鬼，其身長大，(至)發大惡聲，叫呼求食。
此譬身見。
于陰入界中，妄計為身，名身見。
豎入三世，計我名長。
橫遍五陰，計我名大。
計我自在，不修善法，即無慚愧，故言裸形。
以惡莊嚴，故言黑。
無功德資，故言瘦。
計我者，不出三界，故言常住其中。
計我在心，發言宣說，有我之相，故言發大惡聲。
冀因此說，望得道果，故言叫求食也。
○裸(郎果切。
本作裸，赤體也。
又袒也。
) △四譬見取 複有諸鬼，其咽如針， 此譬見取，謂因此見，通至非想，名見取。
非想無常，而計涅槃，如咽細命危，而保其壽，故言其咽如針。
妙樂雲：見取者，非果計果，非想非是涅槃之果，計之為常。
無色唯心，名為咽細。
三界壽極，名為命危。
計之為常，名為保壽。
保壽正當計果義也。
△五譬邊見 複有諸鬼，首如牛頭，(至)饑渴所逼，叫喚馳走。
此譬邊見。
于身見上，計我，計斷常，執常非斷，執斷非常，随執一邊，名邊見。
斷常二邊，如牛頭二角。
為身是我，為我是身，依我見起邊見，如頭兩角也。
計斷常之過，能斷出世善根，如食人肉。
能斷世善根，如或複啖狗。
或時計常，或時計斷，前後回轉，如頭??髼亂。
計常即破斷，計斷即破常，如殘害兇險，無有智定。
食飲自資，如饑渴所逼。
各陳二見，如叫喚馳走。
妙樂雲：若計常者，身非是我，身斷我常。
若計斷者，身斷我斷，或俱常斷。
具如止觀第五記。
△二、總結利鈍 夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，(至)如是諸難，恐畏無量。
初二句，總結欲界煩惱之相，亦是結利鈍衆生之相。
上句利，下句鈍。
次二句，通約利鈍二使，并是有漏之心，無道味之食，故雲饑。
由饑故，生死速疾，故雲急。
四向者，見惑雖多，不出四句。
窺看窗牖者，窺，私竊也。
明其邪觀空理，慕仰道味，雖複觀察，而滞着心多，不會正理，如窺窗見空，不得無礙也。
後二句，收廣結非也。
妙樂雲：由隔窗牖故，見空而偏，空無偏正。
由從窗窺，理無是非，計者成過，由過堕惡，故恐畏無量也。
△二、明火起之由譬五濁所由 是朽故宅，屬于一人。
其人近出，未久之間。
三界是佛化應之處，發心已來，誓願度脫，故雲屬于一人。
長者在宅，能令慎火，由出去後，諸子無知，故令火起。
内合正由如來大通佛時，常教是等，令伏五濁，如令慎火。
但衆生感既盡，如來應亦舍，此等于後，便起五濁，如令火起。
佛于他土赴緣，非是永去，故言近出。
△三、明火起之勢譬正起五濁 于後宅舍忽然火起，(至)摧折堕落，牆壁崩倒。
三界為宅，五陰為舍，四面是處所，即身、受、心、法也。
于身、受、心、法起四倒、五濁、八苦，故雲一時。
相續漸增，故雲俱熾。
命根斷為爆，風刀解體為裂。
又受苦呻吟悲痛之聲名為爆，諸根破壞為裂，氣斷、骨離、筋絕為摧折堕落，四大解散為牆壁崩倒也。
△四、明被燒之相譬八苦五濁 諸鬼神等揚聲大叫，(至)周慞惶怖，不能自出。
例上鬼神，譬利使之人。
若計常者，謂法定常，已有還無，無即常故。
計斷者，謂法定斷，唯此一死，更無複續。
皆唱言定說，其事已顯，故言揚聲大叫也。
雕鹫諸鳥，譬鈍使。
鸠槃茶等，譬利使中戒取。
鈍使及戒取，本不計斷，今見無常，但生疑怖，不知出離之方，故言慞惶不能自出。
妙樂雲：初二句屬見惑，次一句屬思惑，後三句明不出所以，專由于見，故重雲鸠槃茶等。
○周慞(補注雲：楚辭：聯翺翔兮周章。
王逸注雲：周，流也。
經或作慞，訓懼，正作章。
) △二、明穴中事，譬色界火起四：初、所燒之類。
惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毗舍阇鬼，亦住其中。
四禅之定如孔穴，雖複不及門外敞豁，猶得免于猛焰。
譬入四禅定中，雖未出界外，猶得免于欲界粗惡也。
利使衆生亦得禅定，如毗舍阇鬼亦住其中。
翻譯名義雲：毗舍阇，此雲啖精氣，啖人及五谷精氣。
妙樂雲：初二句鈍使，次二句利使。
△二、火起之由 薄福德故。
由少福故，近惡遇苦。
△三、火起之勢 為火所逼 孔穴之中，雖無猛焰，猶有熱惱；譬四禅雖無欲界惡，亦有喜樂愛味細苦，故言為火所逼。
△四、被燒之相 共相殘害，飲血啖肉，(至)臭煙蓬?，四面充塞。
利鈍，諸使衆生得禅是同，所計各異，互相是非，如相殘害也。
既于禅中起諸見，則不能生無漏定慧，但着禅味如飲血，又着覺觀等五支如啖肉。
野幹是譬欲界貪，于欲界修未來定，已斷此貪，故言并已前死，亦名食啖。
禅定之貪如大惡獸，能吞欲界之貪，故雲競來食啖。
欲界四倒八苦如猛焰，色界四倒八苦如臭煙，以煙過焰，故以煙譬色界。
色界亦通身、受、心、法及以四大，如四面鹹苦，故雲充塞。
△三、明空中事，譬無色火起二：初、所燒之類。
蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，争走出穴。
前欲界中以蜈蚣譬瞋，今無色界中亦以蜈蚣譬瞋。
色界中雖不言蜈蚣，而雲毒蟲，即兼蜈蚣，故知瞋通三界也。
毒蛇等者，厭色界定，出向無色；厭色粗境，觀無色法，如毒蛇類，火燒出穴。
妙樂雲：前雲藏穴，以譬色界；今乃出穴，故譬無色。
色界如穴，厭下如燒，欣上如出穴。
△二、所燒之相 鸠槃茶鬼随取而食(至)饑渴熱惱，周慞悶走。
若得無色定，必滅下界緣，故雲随取而食。
非想居于最頂，猶尚不免颠倒諸苦，如頭上火然也。
非想亦有八苦之火：心生異念，名生苦；念念不住，名老苦；行心擾擾妨定，名病苦；退定，是死苦；求定不得，是求不得苦；求定不得，必有于障，即怨憎會苦；失定時苦，名愛别離苦；四陰心，即五盛陰苦。
無無漏飲食所資，故饑渴所惱，猶是輪回，故周慞悶走也。
△四、總結成三界衆難非一 其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，衆難非一。
頌總譬竟 △二、頌别譬三：初、頌長者見火譬三：初、頌能見。
是時，宅主在門外立，聞有人言： 宅主即長者，是能見之人。
門外立者，正頌上我雖能于所燒之門，安隐得出也。
立者，如來在法身地，常懷大悲，欲救衆生，不處第一義空之座，故雲立也。
聞有人言者，上雲見，今雲聞，以聞代見，聞必從他。
法是佛師，謂三昧法也。
此法為師，即他人也。
若入三昧，即能見機，三昧令佛見，故雲有人言也。
又雲大悲是他人也。
△二頌所見 汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂着。
問：子本未出，雲何因遊戲來入？答：或在大通佛時，曾發大心，名出；三界而複退還，名之為入。
如人舉足欲出，至門側而返，亦名為出，亦名還入也。
又理性本淨，非三界法，名出；因無明故，而起戲論，便有生死，名入。
故雲先因遊戲來入也。
昔結緣淺，大善未著，名為稚小；退大已後，流轉三界，無明所覆，名為無知。
妙樂雲：約事解中，即退大後，以着五欲而為遊戲；約理解中，即以戲論而為遊戲。
言戲論者，即三界見、思。
見、思即理故出，理即見、思故入。
△三頌驚怖 長者聞已，驚入火宅。
△二、頌舍幾用車譬二：初、頌舍幾譬三：初、須拟宜。
方宜救濟，令無燒害(至)此苦難處，況複大火。
方宜者，以大教拟宜也。
告喻者，即是說衆患難誡教之義也。
妙樂雲：初一行正明拟宜，次一行初句總立所燒，即是見思，次一句總明燒勢，次兩句略明燒相也。
又次一行半廣明所燒，文中雜列見思二類，不複次第。
又次一行況結，于中初二句舉所況，次二句正況，由無定慧，是故饑渴已可怖畏，況複更為濁火所燒，如得上界有漏定時，無無漏定已為小火所燒，梵況墜下欲界大火所燒，即指饑渴以為此苦也。
△二頌不受 諸子無知，雖聞父誨，猶故樂着。
頌上諸子不肯信受妙樂，雲不受即是無機，亦是稚小無知故也。
文中略故，但雲無知，猶故樂著者，既無大志，複不習小，已無大小，複着三界也。
△三頌息化 嬉戲不已 頌上視父而已。
嬉戲，即見思也。
妙樂雲：見思不已，故息大化。
若見思不已，尚有大機。
如來于時亦不吝大，但緣大小俱失，唯有見思，故且令出濁，先施小耳。
△二、頌用車譬三：初、頌拟宜三車。
是時，長者而作是念(至)即便思惟設諸方便。
初一行，明拟宜意。
次一行，用小之由，由着見思，故唯施小。
次半行，用小之意，若不用小，則大小并亡，故雲将為火害，害故喪身，喪身故失命。
次半行，正思用小，施三乘教也。
○耽(都含切。
樂之甚也。
)湎(彌兖切。
溺也。
) △二、頌歎車希有四：初、頌勸轉。
告諸子等：我有種種，珍玩之具，妙寶好車， 妙寶者，仍屬方便，即方便教中之妙寶也。
若妙寶是大，何故皆詣父所索車？ △二頌示轉 羊車、鹿車、大牛之車，今在門外。
在門外者，如示四谛，令知出世也。
△三重勸轉 汝等出來。
△四頌證轉 吾為汝等，造作此車，随意所樂，可以遊戲。
經文意者，吾善造車，以給一切，驗知自必不乏于車，引自無謬，證賜不虛也。
△三頌适子所願 諸子聞說如此諸車，(至)到于空地離諸苦難。
馳走頌上見谛，空地頌上無學也。
△三、頌等賜大車譬四：初、頌免難歡喜二：初、頌免難。
道者見子，得出火宅，住于四衢，坐師子座。
坐師子座有二釋：一雲是諸子坐座，得出三界，故無畏也；二雲是長者坐座，長者見子免難，即得無畏也。
妙樂雲：四衢者，即四谛也。
初在門外，子猶在内，是故父立；今子既出，是故安坐。
又大機未會，是故雲立；小化已周，是故安坐。
故知立者冥利，坐者顯益。
△二頌歡喜 而自慶言：我今快樂(至)是故諸人，我今快樂。
而自慶言等者，得所化機，是故慶快。
二萬億佛所，教其大緣，是故雲生。
中間小熟，是故雲育。
經此多時，數數成熟，将養不易，故雲甚難。
大種微故，愚小起五，濁由無知，由因招果，故雲入宅。
多諸下二句，述其所起見思之火。
大火下二句，述其被燒火勢。
而此下二句，合其見思。
我已下二句，明歡喜之由。
是故下二句，結歡喜意。
△二頌諸子索車 爾時，諸子知父安座(至)今正是時，惟垂給與。
初二句，明索車時，驗知上文是父坐也。
皆詣下二行，正索。
于正索中，初一行正索，次一行述許。
今正下二句，結索。
△三、頌等賜大車四：初、頌釋大車。
長者大富，庫藏衆多，金銀琉璃，砗磲碼瑙， 屋盛稱庫，地盛曰藏。
行具一切法名藏，眼等六根具一切法名庫。
妙樂雲：行具一切法名藏者，但約含藏為義。
六根具一切名庫者，藏寬庫狹故也。
但約盛貯，諸庫不同。
如六根各異，雖異各具，故于諸根具一切行。
自非一家，豈可聞此以根以行為庫為藏，各具諸法？ △二頌廣大車 以衆寶物，造諸大車，(至)四面懸鈴，金繩交絡。
因果所有之法，總名衆寶，約教修得，義之如造。
行多子多，故車非一，是故所造諸而複大。
又須示方知起修名造，以性泯修，造還本有，即車體也。
莊校下，即具度，如前釋。
真珠羅網，張施其上，(至)衆彩雜飾，周匝圍繞。
真珠等者，出幰蓋相，慈門非一，猶如網孔，一一孔中皆一真珠，如衆慈門并稱于實。
前文但雲垂諸華纓，秪是直令見者欣悅，今雲處處垂下，乃明衆機遍悅也。
衆彩雜飾，譬垂化之處設應不同；周匝圍繞，譬攝物之宜無所阙少。
柔軟缯纩以為茵褥，(至)多諸傧從而侍衛之。
前直雲重敷，今加歎柔軟者，以譬諸禅自在，故雲柔軟。
又以貴氎覆其上者，以妙冠粗如細覆上茵者，說文雲：車中重席。
具足事禅，有異凡小，故雲鮮白淨潔。
△三頌等車章門 以是妙車。
△四頌等心章門 等賜諸子 △四頌得車歡喜 諸子是時，歡喜踴躍，(至)嬉戲快樂，自在無礙。
遊于四方者，乘中道慧，橫遊四種四門、四種四谛，豎遊四十一位，究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自在。
△二、頌合譬二：初、頌合總譬四：初、頌合長者。
告舍利弗：我亦如是，衆聖中尊，世間之父。
上二句合位号，下二句合名行，兼合歎德義。
如來是七種方便賢聖中尊，九種世間之父。
妙樂雲：九種世間者，秪是九界耳。
七望于九，但除四趣，離開三教。
菩薩以子義通，故世間從九；結緣義局，故方便唯七。
△二頌合五百人 一切衆生，皆是我子，深着世樂，無有慧心。
此合五道，義兼三十子。
三十子是緣因子，一切衆生是正因子。
無有慧心者，通語無實也。
△三頌合舍宅 三界無安，猶如火宅。
正頌合家宅，兼得一門義。
△四頌合火起 衆苦充滿甚可怖畏(至)如是等火熾然不息。
初二句總标，次二句釋，次二句結合總譬竟。
△二、頌合别譬四：初、頌合長者見火譬三：初、頌合能見。
如來已離，三界火宅，寂然閑居，安處林野。
頌上如來能見，正由寂然閑居，能見五濁。
諸子即合聞有人言：妙樂雲寂然等者，在王三昧用智，即是安處也。
△二頌合所見 今此三界皆是我有(至)而今此處多諸患難。
頌上所見衆生，為生老病死之所燒煮，合上所見火譬。
△三頌合驚怖 唯我一人，能為救護。
頌上佛見此已，便作是念，合驚入火宅也。
△二、頌合舍幾用車譬二：初、頌合舍幾三：初、頌合拟宜。
雖複教诏。
△二頌合無機 而不信受。
△三頌合息化 于諸欲染，貪着深故。
頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。
△二、頌合用車三：初、頌合拟宜三車。
以是方便。
頌上但以智慧方便，欲拟宜也。
△二頌合歎車希有 為說三乘，令諸衆生，知三界苦，開示演說，出世間道。
△三頌合适子所願 是諸子等若心決定(至)有得緣覺、不退菩薩。
若心決定者，從苦法忍已上，是真決定。
此一句總頌三乘馳走之位。
後具足下一行，各頌三乘争出之位。
三、明者，輔行引婆沙論雲：宿命知過去苦，生大厭離；天眼知未來苦，生大厭離；漏盡能作正觀，斷諸煩惱。
此三名明。
身通但工巧而已，天耳但聞聲而已，他心緣他别想而已，故不名明。
不退菩薩者，不退義通，亦兼三藏。
△三、頌合等賜大車譬二：初、頌合等賜大車四：初、頌合大車章門。
汝舍利弗，我為衆生，以此譬喻，說一佛乘。
頌上悉與諸佛禅定等 △二、頌合等心章門 汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道。
頌上是諸衆生脫三界者 △三頌合高廣大車 是乘微妙，清淨第一，(至)所應稱贊，供養禮拜。
頌上皆是一相一種等。
△四頌合釋有車由 無量億千，諸力解脫，禅定智慧，及佛餘法， 頌上我有無量無邊智慧等 △二、頌合得車歡喜二：初、明各得大車。
得如是乘，令諸子等(至)乘此寶乘直至道場。
日夜者，初得佛知見，中道智光如日分，無明在如夜；自得中道智如日，入生死如夜。
常行二法，故言遊戲。
三乘之人同入佛智，故雲與諸菩薩及聲聞衆。
又此明自行化他，自獲是乘，故言日夜遊戲。
以此化他，故言與諸菩薩及聲聞衆。
能化三乘，同乘寶乘也。
直至道場者，妙覺位也。
△二、結勸信 以是因緣，十方谛求更無餘乘，除佛方便。
所說一乘無三因緣，于十方土審實而求，唯一無二，除佛方便，則不在言耳。
△四、正頌合無虛妄譬二：初、頌不虛章門三：初、先定父子，明本欲與大 告舍利弗：汝諸人等皆是吾子，我則是父。
既雲皆是吾子，理應平等與大也。
△二、明說三乘意為除障 汝等累劫，衆苦所燒，我皆濟拔，令出三界。
△三障除遂本心還與大法 我雖先說汝等滅度(至)今所應作唯佛智慧。
初一行明障除但盡生死者，但盡分段生死，尚有變易生死，故雲而實不滅也。
次半行遂本心，故雲今所應作唯佛智慧也。
△二、頌合釋不虛三：初、釋同皆是子，理應平等。
若有菩薩于是衆中，(至)所化衆生皆是菩薩。
若有菩薩者，方便三乘所化衆生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同有真如佛性，故雲皆是菩薩也。
△二、釋不能受化乃說三乘 若人小智深着愛欲(至)佛說苦谛真實無異。
此下正明有作四谛也。
小智障重，不即信受，為是方便，開三接引。
小智為說苦谛者，聲聞于三乘中最小，複以苦谛為初門。
苦以逼惱為義，谛即審實不虛。
總而言之，不出六道生死是也。
衆生心喜者，稱其本習則喜。
本厭生死，自求涅槃，今聞出離，即會宿習，是故心喜。
真實無異者，遺教經雲：佛說苦谛，實苦不可令樂。
故言真實無異。
衆生下二句明機，佛說下二句明應也。
若有衆生不知苦本(至)諸苦所因，貪欲為本。
初一行，正明集谛。
集即招集之義。
集是苦因，故言苦本。
衆生不知，是故深着。
為是等二句，顯道能治集。
諸苦等二句，明集過患。
若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三谛。
此明滅谛。
初二句，明滅集功能；若滅集因，則苦無所依。
下二句，明滅谛得名也。
為滅谛故，修行于道。
此明道谛。
道即能通之義，以能通至真空涅槃，略則戒定慧，廣則三十七道品也。
離諸苦縛名得解脫(至)但離虛妄名為解脫。
初二句，重舉得脫。
集是能縛，苦是所縛，離此苦集，名得解脫。
是人下二句，徴也。
觀谛得脫，為是何脫？但離下二句，釋也。
但離虛妄者，無明已是不實，見思附無明起，故呼之為虛妄。
有作四谛，但除此惑，名為解脫。
脫于分段，未脫變易，故非自在。
△三、釋後若堪能還與其大 其實未得一切解脫(至)安隐衆生故現于世。
一切解脫即無作滅谛，無上道即無作道谛。
佛本欲與一切解脫，今汝始斷分段生死，所證真空，非大涅槃，以其未得一切解脫故，終未稱佛本心，故言我意不欲令至滅度，此小乘解脫也。
今則還令得無上道，入大涅槃，乃是究竟稱佛本心。
無作道滅，破無作苦集，昔欲說此，而衆生不堪，障既已除，還說此也。
佛為法王，于權實法已得自在，開三權，顯一實，豈當有虛虛也？妙樂雲：初一行半以無上道法斥，次一行半出佛本心。
△二、六十五行孤起頌勸信，亦名通經方法二：初、标二：初、标可說不可說。
汝舍利弗，我此法印，為欲利益世間故說。
法印，即前實相印也。
如來說此法印，為利益世間故說也。
不說者，四十餘年未是說時，五千未去，是故不說也。
△二、标可通不可通 在所遊方，勿妄宣傳。
惡者強說，令其堕苦；善者不說，誤其失樂。
若大悲愍惡，則不為通；若大慈念善，則應為通也。
△二、釋二：初、釋可說不可說。
若有聞者随喜頂受(至)随順此經非己智分。
此八行偈，明如來利益世間之相也。
通論三世利益，别論令二乘人入信。
初一行，言阿惟越緻，是觀現在益為說也。
阿惟越緻，亦雲阿鞞?緻，此雲不退轉，有三義釋，見序品。
又智論雲：無生忍法，即是阿鞞?緻地。
若有信受下一行半，言曾見者，是觀過去善為說也。
若人有能下一行半，言信汝見我者，是觀未來善為說也。
如下文雲：若深信解者，見佛常在靈鹫，即其義也。
斯法華經下一行，結上開下也。
如來觀知三世利益，是故為說，是結上也。
淺識聞之，迷惑不解，則不為說，是開下也。
此即釋如來說不說章也。
△二、釋可通不可通二：初、明用大悲莫為惡人說 又舍利弗，憍慢懈怠計我見者，莫說此經。
先列憍慢懈怠，計我着欲等惡數，必起惡诽謗，獲惡果報，是故大悲怋惡不可為說。
凡夫淺識深着五欲(至)則斷一切世間佛種。
斷世間佛種者，淨名經以煩惱為如來種，此取境界性為佛種(善惡事異，名境界性)。
大品經以一切種智學般若為佛種，此取了因性為佛種。
涅槃經用心性理不斷，此取正因性為佛種。
今經明小善成佛，此取緣因性為佛種。
若不信小善成佛，即斷世間佛種也。
或複颦蹙而懷疑惑，(至)斷佛種故，受斯罪報。
妙樂雲：畜生中言斷佛種者，正當破壞緣、了二因。
不信，即斷了因佛種；不行小善，即斷緣因佛種。
此經遍開六道佛種，若謗此經，義當斷也。
○颦蹙(謂眉颦頞蹙，厭聞貌。
)??(苦骨切，秃也。
)黮(吐敢切，黑也。
) 若作馲駝或生驢中(至)如斯罪人常生難處。
常生難處者，八難也。
永不見佛即佛前佛後難，永不聞法即世智辯聰難，聾啞即盲聾喑啞難，常處地獄即地獄難，在餘惡道即餓鬼難，駝驢等即畜生難，永不見佛聞法又是北洲難，但缺長壽天一難。
既雲難處，義必兼之。
狂聾心亂永不聞法(至)無智人中莫說此經 妙樂雲：問：謗經生罪，非經為罪緣？答：罪福由心，經乃緣助。
然從佛元意，唯為生福，是迷者過，非路咎也。
△二、釋用大慈為善人說二：初、正明可說五：初、