法華天台文句輔正記卷第十(輔妙樂記)
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鬼，愛心為女鬼，曆三界合有九十八，豈不遍滿惱二乘人，乃至六度通别圓等？行人若稱名誦念，觀智成就，能令見愛塵勞，随意所轉，不能為害(雲雲)。
第六，枷鎖難。
為三：一帖文，二引證，三觀釋。
帖文為四：一标有罪無罪，二遭難，三稱名，四應。
帖文者，上臨當被害，此定入死。
自此明有罪無罪，或是推撿未定，或可判入徒流。
若判未判，俱被撿節。
聖心平等，本救其囚執，不論其罪有無也。
在手名扭，在腳名械，在頸名枷，連身名鎖，系名系礙。
撿是封撿，系未必撿，撿必被系。
系而具撿，憂怖亦深。
若能稱觀世音者，重關自開，鐵木斷壞。
次引證者，傳雲：蓋護，山陽人，系獄應死。
三日三夜，心無間息。
即眼見觀音，放光照之。
鎖脫門開，尋光而去。
行二十裡，光方息(雲雲)。
三觀解釋者，地獄體是囹圄，鬼及畜生，龍檻系閉等。
修羅亦被五縛，無勉幽厄。
若能稱名，皆得斷壞也。
次明修因者，故經雲：妻子以為鎖械，錢财以為牢獄，王法以為狼??。
遮礙行人，不得修道。
望現在是果報縛，望過去是業。
若聲聞人者，凡夫乃三果，是有罪。
羅漢是無罪。
雖有罪無罪，同在三界獄中。
五陰繩所縛，三相無常。
撿覆權實上惑名杻，定慧上惑名??，中道上惑名枷，法身上惑名鎖。
如是等束縛行人，不能得脫。
稱名系念，必蒙靈應。
若發定慧，及發權實，法身顯現，無明永破，即是杻械枷鎖斷，入無餘涅槃也。
支佛六度，行通别圓，起無緣慈悲，薰諸衆生。
十法界有機，即能一切一時而得解脫也。
第七，怨賊難。
為三：一帖文，二引證，三觀釋。
帖文為四：一标難處，二标遭難人，三明有機，四明應。
難處，即是大千國土。
次明難，即滿中怨賊。
滿者，假設也。
國曠賊多，聖力能救，顯功之至也。
怨者，此難重也。
賊本求财，怨本奪命。
今怨為賊，必财命兩圖。
若過去流血，名為怨。
現在奪财，名賊。
如此怨賊，遍滿大千，尚能攘之，輕者豈不能救也。
二遭難人，即商主也。
又為四：一明主，二有徒，三壞寶，四涉險。
商者，訓量。
此人精識貴賤，善解财利，商量得宜，堪為商人之主。
既有商主，即有将領。
諸商人既涉遠，所赍者必是難得之貨，故言重寶也。
險路，或可曠絕幽隘，名險。
或值怨賊沖出處，名險路也。
三有機者，亦四：先明一人安慰，二勸稱名，三歎德，四衆人俱稱。
所以安慰者，止其恐怖也。
所以勸稱名者，設其上?也。
所以歎德者，奘令定瞻也。
若不安慰，則怖遽障惶。
雖安慰止怖，若不設計，唐慰何益？故勸稱名。
雖勸稱名，若不歎德設計，則心不定，瞻亦不勇，所以歎德。
故知此菩薩決定能施無畏，決果依憑。
三義既足，俱時稱唱。
機成獲應，即得解脫也。
南無雲歸命，亦稱為救我。
次結口機也。
顯觀音勢力既大，加護亦廣，豈止七難而已。
當知遍法界皆能救護，故言巍巍。
巍巍者，重明高累之辭也。
明觀音力出分段外，豎應二土，故言重明。
再沐神應，故言高累。
以是義故，故言巍巍。
二、引證者。
傳雲：慧達以晉隆安二年，北隴上堀甘草。
于時羌餓，捕人食之。
達為羌所得，閉在栅中，擇肥者先食。
達急一心稱名誦經，食餘人盡，唯達并一少兒。
次拟明日，達竟夜誦，猶冀一感。
向曉，羌來取之，忽見一虎從草透出，咆吼，諸羌散走。
虎因吃栅，作一穿而去。
達将小兒走叛，得勉道明住，俓過賊難等。
三、觀釋者。
若果報怨賊者，從地獄至第六天，皆有鬥诤。
如阿含雲：忉利戰，不如修羅索援至第六天。
如此怨會，稱名得解脫。
次修善時，惡色是怨，猶如水灰。
稱名惡退，善業成就，如闇滅明生。
次明煩惱怨賊者。
一切煩惱是出世，法怨商主是三師，羯磨受戒人是商人，無作戒是重寶，五塵是怨賊。
或法是商主，商人是徒衆，理教是重寶，兩遇魔事是怨賊。
或心王是商主，心數是商人，正觀之智是重寶，覺觀為怨賊。
或般若是商主，五度萬行是商人，法性實相是重寶，六蔽是怨賊。
稱名即解脫也(雲雲)。
第二明意機，為二：初帖文，二觀解。
帖文為二：初明意機，次結意機。
意機約三毒為三章，章各有三：一明有苦，二嘿念。
此兩明機，三明離是應也。
通稱毒者，侵害行人，喻之如毒。
又久滞為淫，悕為欲。
嗔恚多者，今世後世，人不喜見。
遺教雲：劫功德賊，無過嗔恚。
華嚴雲：一念嗔恚起，障百法明門。
又嗔則在聲，恚則居心。
愚癡者，邪起諸見，撥撫因果，謗毀大乘。
又愚謂迷境，癡謂障智。
二觀解者，大經雲：一切善法，欲為其本。
二乘欲樂涅槃名貪，厭生死名嗔，不達此理名癡。
開三毒，即有八萬四千具足。
又未斷别惑菩薩，貪求佛法，于恒沙劫，未曾暫舍，即是貪相惡賊。
二乘不喜聞其名，如大樹折枝之喻，豈非嗔相？無明重數甚多，佛菩提智之所能斷，佛性理未了，未了者是癡相。
欲除此三煩惱故，常念觀音，随機應赴，即得永離(雲雲)。
第三，明身業為機。
為三：一帖文，二引證，三觀解。
帖文為二：一二求願滿，二結歎。
求又二：一求男，二求女。
文雲：女人求男，若是無子則絕嗣，有子則父母俱欣，雲何獨标女人求男耶？解雲：女人以無子為苦，夫之所棄，并婦所輕，傍人所?。
又婦有七失，六猶可忍，無子最劇，容惡性妒，不能事公姑，貪食無子拙，無子既苦，故标女人求男也。
德業者，明士有百行，智居其首，若但智而無福，則位卑而财貧，觸途墂坎，智與福合，彌相扶顯，福則财位高升，慧則名聞博遠，故雲便生等也。
求女業者，端正七德之初，但端正無相者，或卑孤少寡，相貌不佳，今明貌與相相扶，彌顯其德，端正則招寵愛，相則招于福敬，故雲衆人愛敬(雲雲)。
次引證者，傳有人姓鬲，四月八日生月氏國，癡人。
三觀解者，果報求男女者，如阿含中，地獄已上，乃至欲天，皆有無子之苦，禮拜求願，亦能滿心。
次明修因者，先辨法門，次明與願。
法門者，無明為父，貪愛為母，六根男，六塵女，識為媒嫁，生出無量煩惱之子孫，此男女不勞願求，任運成眷屬也。
又善權方便父，智度菩薩母，一切諸導師，無不由是生。
又慈悲為女，善心為男等(雲雲)。
次應機願滿者，若就修五戒而論，不殺是仁，不盜是廉，屬女，表定法。
不妄語是質直，不淫是貞良，不飲酒是離邪昏，此屬男，表慧法。
若不得此五戒男女，則失人天道，孤獨堕在三途，歸命求救。
五戒完全，即男女願滿，十善例然。
修禅時，方便、修慧、精進等三方便為男，念一心為女。
覺觀喜為男，樂一心為女(雲雲)。
次聲聞五停心觀，治嗔用慈，治散用息，此二為女。
治貪用不淨，治癡用因緣，治障道用念佛，此三屬男(雲雲)。
次支佛者，緣方便道起慈悲觀名女，慧觀名男。
若發真緣裡名男，出觀緣慈名女(雲雲)。
六度菩薩，有慈悲不斷惑，在生死利物名女，行六度方便智慧名為男(雲雲)。
次通教菩薩，既斷煩惱，則有智斷，緣谛理之慧為男，慈悲扶餘習入三界名女(雲雲)。
次别教十信菩薩，修五波羅蜜，福德莊嚴為女，智波羅蜜為男，三十心名男女。
詫聖胎初地中道正智開發名男生，無緣慈悲心發名女生(雲雲)。
次圓教，以無緣慈悲種三十二相業名女，此女端正有相，以中道智慧為男，六根清淨名處胎，初住慈智，男女雙生(雲雲)。
第三、勸受持者，分文如疏。
疏上述勝名、美德等者，此述從品初來，但歎持觀音名及感威神之力，故雲美德，未辯其現身說法故。
今勸持名。
二、格量為四：一、格量本，二、問，三、答，四、正格量。
格量本者，六十二億舉福田多，盡形壽舉時節多，四事具足舉種子多，今持名号多。
凡舉四多，為格量本也。
次問答，如文。
四、正格量者，還舉四少(雲雲)。
格四多，功德正等，持名少、田少、時少、種子少。
問：何意以少歒多？答：佛眼稱量，不增不減，四多重倍，功德正齊(雲雲)。
三、結成。
一時稱名，福不可盡。
大品雲：一華散空，乃至畢告，其福不盡。
如文。
有人雲：佛法二門者，圓鏡雲：一、平等門者，如妙音得普現色身三昧，八萬四千菩薩共得此定也；二、不等門者，六十二億實與觀音等，欲令人尊重觀音故，于等作不等說。
例如稱揚諸佛經說：禮寶明佛，正滅十二劫生死罪；禮拘留孫佛，滅無量劫罪也。
亦未申難者，今文正明六十二億菩薩，不及觀音，應先明數量，如何俱雲等不等耶？ 兩俱句邊者，今經即是心境俱妙，六十二億即是心境俱粗。
若二交互句者，若境妙心粗，則境随心轉；若境粗心妙，則境随心妙也。
有雲論誤者，他意雲論與經不同，故雲論誤耳。
但念果德者，他人但雲唯念觀音果德之身。
今破意者，若唯念果德，則不識法身之理，應先念應身，則于應身即見法報之身，則見三身一體，于與諸佛等也。
若以念法身者，意雲：若念觀音，即應報之法身，故與十方佛等。
又今文中，從論雲受持觀音下，乃至功德無差具足，無引論一段文卷。
疏：第二、番問者。
前何緣得名？佛答：衆生三業顯機為境，法身靈智冥應，境、智因緣名觀世音。
此義已竟。
今問：雲何遊此娑婆世界？佛答：以普門示現，三業顯應，應衆生冥機(雲雲)。
疏此聖人三密等者，亦名三不護。
三不護者，明觀音住不思議圓普法門，實不作意計校籌量，不次第經營，方施此應。
即無分别，亦無前後，任運成就。
譬如明鏡，随對即現，一時等應。
故言三業不護。
亦名三無失。
衆生根、機不同，深、淺有異。
觀音雖不作念逗機，逗機無失，契當前人，冥會事、理。
故言不失三輪不思議化。
若示為佛心、佛口，乃至示執金剛神身，亦示金剛心、口。
雖普現色身，屈曲利物，于法身、智慧無所損減。
淨名雲：若能分别諸法相于第一義而不動不動而動，此乃不思議化也。
問：意業雲何示？答：聖意無能測者。
若欲示之，乃至昆蟲亦能得知也。
疏：應以者，答方便力者。
何以故？意地觀機，見其所宜，宜示何身，宜說何法，随而化之。
故知應以是答意也。
現身是答身業，說法是答口業，故知具答三問也。
疏凡有三十三身等者，束為十法界身。
文阙二界者，指上品雲菩薩身。
或言翻者脫落，或依古本正法華文，或言觀音即是菩薩身，何須更現？今依古本，為明菩薩義故。
本體菩薩一界，或權，或實，種種應化，義不可阙。
又無地獄界身。
今明别判雖無，總答中有。
文雲：以種種形遊諸國土。
何得言無？釋論雲：菩薩化地獄，多作佛身，獄卒見不？故遮。
以此而推，應有地獄界身說法也。
今通約十身四句料簡：自有一界身度一界，自有十界身度十界，自有一界身度十界。
十界身度一界也。
若妙覺法身，應實報土，為舍那佛受化之人，純諸菩薩，皆求佛道，更無異身。
此一界度一界也。
若方便土，五人同生，皆求大乘。
上文雲：而于彼土求佛智慧。
亦是一界度一界也(雲雲)。
若寂滅道場，禀教之徒，諸界不同，或人，或天、龍、神、鬼等，又根性圓、别兩異。
雖諸界不同，同見一佛身而為說法者，即是一界度多界也。
若有一界之身，但見一界身，現不得度，則示種種身，眷屬圍繞，供逗一緣。
是名多界身度一界也。
若佛身、菩薩身遍作十法界身，遍入諸道，各令得見，同其形像，而為說法。
此是多界度多界也。
用此四句，曆五味時，現身皆如此。
約說法多少者，如善财從百一十知識聞諸法門，則多人多法為一人說也。
如淨名雲：為聲聞說四谛，為緣覺說十二因緣，乃至為梵王說勝慧，為帝釋說無常，此一人用一法為一人說。
若如通教說般若，三乘人同禀，此則一法為多人說。
若是一切無礙人，一道出生死，開佛知見，此則多法為多人說(雲雲)。
今明三十三身，又為八番，一聖身，二天身，三人身，四四衆身，五婦女身，六童男女身，七八部身，八金剛身。
一明聖人，先明佛身，為是應佛，為是化佛，但聖人逗物，具有二義，若一時歘有，名為化，應同始終，名為應，若尋此文，明于應義，今文不明真佛，妙覺法身，究竟極地，毗盧遮那，乃名真佛，真佛淵遠，不可說示，雲何能解(雲雲)。
次明應以菩薩得度者，或上地下地，三藏通别圓等，輔佛不同，若佛于實報作佛，觀音即為實報菩薩形，或作方便土菩薩形，或作同居土菩薩形，赴利鈍兩緣，赴利緣者，如華嚴中法慧功德林金剛幢金剛藏等，赴鈍緣者，如彌勒等，若佛轉五味法門，法門興廢，輔佛菩薩，亦節節興廢，若權若實，廣利衆生(雲雲)。
次明應以支佛者，如文殊二萬億劫作支佛，化衆生，現身說法。
次明應以聲聞身者，或作三藏，或作通教聲聞，或作随五味轉聲聞，内秘外現，莊嚴四枯四榮，導利衆生。
二明梵身者，梵即色天主，此名屍棄，亦雲頂髻璎珞，明四禅皆有王，此言梵者，應是初禅頂，猶有覺觀語法，得為大千界主也。
觀音修白色三昧，不取不舍。
不取故，不随禅生；不舍故，應為梵王說出欲論。
四句現身，以權引實。
應以帝釋身者，此地居天主也。
具雲釋迦提桓因陀羅。
釋迦言能，提桓隻是提婆，提婆即是天。
因陀羅名主，能作天主。
菩薩修難伏三昧，不取不舍，說種種勝論。
四句現身，以權引實。
自在天是欲界頂，具雲婆舍?提，此雲他化自在。
假他所作，以成己樂，即是魔王也。
淨名雲：多是不思議解脫。
菩薩住赤色三昧，不取不舍，應為魔王。
令諸魔界，即是佛界。
四句現身，以權引實。
大自在即色界頂，魔醯首羅也。
樓炭稱為阿迦尼吒，華嚴稱為色究竟(雲雲)。
天大将軍者，如金光明，即以散脂為大将。
大經雲：八建提是天中力士(雲雲)。
小王身者，或雲天王為大，人王為小。
人王中四種轉輪王，自有大小。
非四種輪王者，名粟散王，自有大小。
中國名大，附庸名小，傳傳相望。
今言小尚為王，何況其大(雲雲)。
長者者，有長人之德，内合法門十德，如譬喻釋。
居士者，多積賄貨，居業豐盈，以此為名也。
宰官者，宰，主義，官是工能義。
謂三台以工能輔政于主，故雲宰官。
郡縣亦稱為宰，宰政民下也。
婆羅門者，稱為淨行劫初種族，山野自閑，人以稱之。
次列四衆，釋如前。
次婦女者，不明小王。
婦女者，王家禁固，不得遊散，化物為難，故不作。
若如妙音，即雲于王後宮，變為女像也。
童男女者，取妙莊嚴二子釋之，華嚴童子，弄砂嬉戲。
七、明八部者，上列大威德天，今更舉二十八天等。
龍有四種：一、守天宮殿，持令不落人間屋上，作龍象之耳；二、興雲緻雨，益人間者；三、地龍，決江開渎；四、伏藏，守轉輪王大福人藏。
夜叉，此雲捷疾，此有三處海島，空中天上，傳傳相持，不得食人。
乾闼婆，此雲香陰，帝釋樂神，在須彌南金剛窟住。
天欲作樂，其心動。
什師雲：在寶山中住，身有異相，即上天奏樂。
阿修羅，千頭二千手，萬頭二萬手，或三頭六手，此雲無酒，持一不飲酒戒，男醜女端，在衆相山中住。
或言居海底，掌搏須彌，須彌為之坡峨，入海齊腰(雲雲)。
迦樓羅者，此雲金翅，翅頭金色，因以名之。
此鳥與龍約：汝繞須彌令斷，我搏海見泥，我不如輸子為汝給使，汝不如輸子與我啖。
天力持須彌不斷，故龍輸子卵，鳥食卵，龍不能食。
三、濕生食。
二、胎生食。
三、化生食。
四、雲緊那羅者，天帝系竹樂神，小不如乾闼婆，形似人而頭有角，亦呼為疑神，亦為人非人。
今不取人非人釋緊那羅，此乃是結八部數耳。
摩睺羅者，什師雲：是地龍。
肇師雲：是大蟒腹行也。
八部皆能變本形，在座聽法也。
金剛非八部數，手執此寶，護持佛法。
或言在欲色天中，教化諸天，即大權神也。
經雲以種種形遊諸國土者，諸名不一，橫則遍周十方，豎則冠通三土，随機二變現，何止三十三身？任化逐緣，豈局在娑婆世界？以種種形，總明示現身廣；遊諸國土者，總明所化處廣；度脫衆生，總明得益功廣。
言雖略上，義極廣前，故稱總答。
疏：三、勸供養者。
佛答前問，先總，後别，未勸受持；佛答後問，前别，後總，未勸供養。
衆生既荷顯益，見色聞聲，故勸供養。
而總、别前後者，互舉耳。
疏：初、勸者，又二：先、稱美功德，如文；二、從是故下，出供養意。
正由能施衆生無畏，從德受名；衆生于畏得脫，為作此名。
德既無量，名亦應多，不可說，不可說也。
疏：奉命者，衆寶間珠，共為嚴飾也。
若依璎珞經，初住銅寶璎珞，乃至等覺摩尼寶璎珞。
今無盡意位高，那忽止直百千兩金？答：此略言百民萬姓耳，實不啻堪此也。
觀解者，以事表理。
頸者，表中道一實之理，以衆多無著法門，莊嚴寶相，如璎珞在頸。
解者，表菩薩為常舍行故，一切願行功德，乃至佛智、菩提、涅槃，亦不住不着，無依無猗，故言解也。
大集雲：戒、定、慧、陀羅尼，以為璎珞，莊嚴法身也。
百千是十萬，此表一地有萬功德，即十萬也。
法施者，舊雲如法施、重法施、求法施、學法施，皆名法施。
無盡意重法故施也，今明如法施也。
正以财通于法，名财即是法，财即因緣生法，即空、即假、即中，三谛一心，一切具足，于法平等，于财亦等，如此施者，即是法施。
不肯受者，事解無盡意奉命供養，我未奉命，那忽辄受？亦是事須遜讓。
觀解者，不受三昧廣大之用，故無所受。
重曰：愍我等者，或可請上愍下，或可地位相齊故相愍，或可我為四衆故施，仁愍四衆故受，以無所受而受諸受。
佛勸愍者，即是愍一切衆生及四衆也，正以菩薩為物故施，為物故受。
二分者，表事、理二因。
奉二佛者，将二因趣二果也。
理圓即法佛，事圓即報佛，二佛表二果也。
經觀音偈者，圓鏡雲：羅什本經元無此偈，以囑累品後亦無偈，故梵本之中具有
第六，枷鎖難。
為三：一帖文，二引證，三觀釋。
帖文為四：一标有罪無罪，二遭難，三稱名，四應。
帖文者，上臨當被害，此定入死。
自此明有罪無罪，或是推撿未定，或可判入徒流。
若判未判，俱被撿節。
聖心平等，本救其囚執，不論其罪有無也。
在手名扭，在腳名械，在頸名枷，連身名鎖，系名系礙。
撿是封撿，系未必撿，撿必被系。
系而具撿，憂怖亦深。
若能稱觀世音者，重關自開，鐵木斷壞。
次引證者，傳雲：蓋護，山陽人，系獄應死。
三日三夜，心無間息。
即眼見觀音，放光照之。
鎖脫門開，尋光而去。
行二十裡，光方息(雲雲)。
三觀解釋者，地獄體是囹圄，鬼及畜生，龍檻系閉等。
修羅亦被五縛，無勉幽厄。
若能稱名，皆得斷壞也。
次明修因者，故經雲：妻子以為鎖械，錢财以為牢獄，王法以為狼??。
遮礙行人，不得修道。
望現在是果報縛，望過去是業。
若聲聞人者，凡夫乃三果，是有罪。
羅漢是無罪。
雖有罪無罪，同在三界獄中。
五陰繩所縛，三相無常。
撿覆權實上惑名杻，定慧上惑名??，中道上惑名枷，法身上惑名鎖。
如是等束縛行人，不能得脫。
稱名系念，必蒙靈應。
若發定慧，及發權實，法身顯現，無明永破，即是杻械枷鎖斷，入無餘涅槃也。
支佛六度，行通别圓，起無緣慈悲，薰諸衆生。
十法界有機，即能一切一時而得解脫也。
第七，怨賊難。
為三：一帖文，二引證，三觀釋。
帖文為四：一标難處，二标遭難人，三明有機，四明應。
難處，即是大千國土。
次明難，即滿中怨賊。
滿者，假設也。
國曠賊多，聖力能救，顯功之至也。
怨者，此難重也。
賊本求财，怨本奪命。
今怨為賊，必财命兩圖。
若過去流血，名為怨。
現在奪财，名賊。
如此怨賊，遍滿大千，尚能攘之，輕者豈不能救也。
二遭難人，即商主也。
又為四：一明主，二有徒，三壞寶，四涉險。
商者，訓量。
此人精識貴賤，善解财利，商量得宜，堪為商人之主。
既有商主，即有将領。
諸商人既涉遠，所赍者必是難得之貨，故言重寶也。
險路，或可曠絕幽隘，名險。
或值怨賊沖出處，名險路也。
三有機者，亦四：先明一人安慰，二勸稱名，三歎德，四衆人俱稱。
所以安慰者，止其恐怖也。
所以勸稱名者，設其上?也。
所以歎德者，奘令定瞻也。
若不安慰，則怖遽障惶。
雖安慰止怖，若不設計，唐慰何益？故勸稱名。
雖勸稱名，若不歎德設計，則心不定，瞻亦不勇，所以歎德。
故知此菩薩決定能施無畏，決果依憑。
三義既足，俱時稱唱。
機成獲應，即得解脫也。
南無雲歸命，亦稱為救我。
次結口機也。
顯觀音勢力既大，加護亦廣，豈止七難而已。
當知遍法界皆能救護，故言巍巍。
巍巍者，重明高累之辭也。
明觀音力出分段外，豎應二土，故言重明。
再沐神應，故言高累。
以是義故，故言巍巍。
二、引證者。
傳雲：慧達以晉隆安二年，北隴上堀甘草。
于時羌餓，捕人食之。
達為羌所得，閉在栅中，擇肥者先食。
達急一心稱名誦經，食餘人盡，唯達并一少兒。
次拟明日，達竟夜誦，猶冀一感。
向曉，羌來取之，忽見一虎從草透出，咆吼，諸羌散走。
虎因吃栅，作一穿而去。
達将小兒走叛，得勉道明住，俓過賊難等。
三、觀釋者。
若果報怨賊者，從地獄至第六天，皆有鬥诤。
如阿含雲：忉利戰，不如修羅索援至第六天。
如此怨會，稱名得解脫。
次修善時，惡色是怨，猶如水灰。
稱名惡退，善業成就，如闇滅明生。
次明煩惱怨賊者。
一切煩惱是出世，法怨商主是三師，羯磨受戒人是商人，無作戒是重寶，五塵是怨賊。
或法是商主，商人是徒衆，理教是重寶，兩遇魔事是怨賊。
或心王是商主，心數是商人，正觀之智是重寶，覺觀為怨賊。
或般若是商主，五度萬行是商人，法性實相是重寶，六蔽是怨賊。
稱名即解脫也(雲雲)。
第二明意機，為二：初帖文，二觀解。
帖文為二：初明意機，次結意機。
意機約三毒為三章，章各有三：一明有苦，二嘿念。
此兩明機，三明離是應也。
通稱毒者，侵害行人，喻之如毒。
又久滞為淫，悕為欲。
嗔恚多者，今世後世，人不喜見。
遺教雲：劫功德賊，無過嗔恚。
華嚴雲：一念嗔恚起，障百法明門。
又嗔則在聲，恚則居心。
愚癡者，邪起諸見，撥撫因果，謗毀大乘。
又愚謂迷境，癡謂障智。
二觀解者，大經雲：一切善法，欲為其本。
二乘欲樂涅槃名貪，厭生死名嗔，不達此理名癡。
開三毒，即有八萬四千具足。
又未斷别惑菩薩，貪求佛法，于恒沙劫，未曾暫舍，即是貪相惡賊。
二乘不喜聞其名，如大樹折枝之喻，豈非嗔相？無明重數甚多，佛菩提智之所能斷，佛性理未了，未了者是癡相。
欲除此三煩惱故，常念觀音，随機應赴，即得永離(雲雲)。
第三，明身業為機。
為三：一帖文，二引證，三觀解。
帖文為二：一二求願滿，二結歎。
求又二：一求男，二求女。
文雲：女人求男，若是無子則絕嗣，有子則父母俱欣，雲何獨标女人求男耶？解雲：女人以無子為苦，夫之所棄，并婦所輕，傍人所?。
又婦有七失，六猶可忍，無子最劇，容惡性妒，不能事公姑，貪食無子拙，無子既苦，故标女人求男也。
德業者，明士有百行，智居其首，若但智而無福，則位卑而财貧，觸途墂坎，智與福合，彌相扶顯，福則财位高升，慧則名聞博遠，故雲便生等也。
求女業者，端正七德之初，但端正無相者，或卑孤少寡，相貌不佳，今明貌與相相扶，彌顯其德，端正則招寵愛，相則招于福敬，故雲衆人愛敬(雲雲)。
次引證者，傳有人姓鬲，四月八日生月氏國，癡人。
三觀解者，果報求男女者，如阿含中，地獄已上，乃至欲天，皆有無子之苦，禮拜求願，亦能滿心。
次明修因者，先辨法門，次明與願。
法門者，無明為父，貪愛為母，六根男，六塵女，識為媒嫁，生出無量煩惱之子孫，此男女不勞願求，任運成眷屬也。
又善權方便父，智度菩薩母，一切諸導師，無不由是生。
又慈悲為女，善心為男等(雲雲)。
次應機願滿者，若就修五戒而論，不殺是仁，不盜是廉，屬女，表定法。
不妄語是質直，不淫是貞良，不飲酒是離邪昏，此屬男，表慧法。
若不得此五戒男女，則失人天道，孤獨堕在三途，歸命求救。
五戒完全，即男女願滿，十善例然。
修禅時，方便、修慧、精進等三方便為男，念一心為女。
覺觀喜為男，樂一心為女(雲雲)。
次聲聞五停心觀，治嗔用慈，治散用息，此二為女。
治貪用不淨，治癡用因緣，治障道用念佛，此三屬男(雲雲)。
次支佛者，緣方便道起慈悲觀名女，慧觀名男。
若發真緣裡名男，出觀緣慈名女(雲雲)。
六度菩薩，有慈悲不斷惑，在生死利物名女，行六度方便智慧名為男(雲雲)。
次通教菩薩，既斷煩惱，則有智斷，緣谛理之慧為男，慈悲扶餘習入三界名女(雲雲)。
次别教十信菩薩，修五波羅蜜，福德莊嚴為女，智波羅蜜為男，三十心名男女。
詫聖胎初地中道正智開發名男生，無緣慈悲心發名女生(雲雲)。
次圓教，以無緣慈悲種三十二相業名女，此女端正有相，以中道智慧為男，六根清淨名處胎，初住慈智，男女雙生(雲雲)。
第三、勸受持者，分文如疏。
疏上述勝名、美德等者，此述從品初來，但歎持觀音名及感威神之力，故雲美德，未辯其現身說法故。
今勸持名。
二、格量為四：一、格量本，二、問，三、答，四、正格量。
格量本者，六十二億舉福田多，盡形壽舉時節多，四事具足舉種子多，今持名号多。
凡舉四多，為格量本也。
次問答，如文。
四、正格量者，還舉四少(雲雲)。
格四多，功德正等，持名少、田少、時少、種子少。
問：何意以少歒多？答：佛眼稱量，不增不減，四多重倍，功德正齊(雲雲)。
三、結成。
一時稱名，福不可盡。
大品雲：一華散空，乃至畢告，其福不盡。
如文。
有人雲：佛法二門者，圓鏡雲：一、平等門者，如妙音得普現色身三昧，八萬四千菩薩共得此定也；二、不等門者，六十二億實與觀音等，欲令人尊重觀音故，于等作不等說。
例如稱揚諸佛經說：禮寶明佛，正滅十二劫生死罪；禮拘留孫佛，滅無量劫罪也。
亦未申難者，今文正明六十二億菩薩，不及觀音，應先明數量，如何俱雲等不等耶？ 兩俱句邊者，今經即是心境俱妙，六十二億即是心境俱粗。
若二交互句者，若境妙心粗，則境随心轉；若境粗心妙，則境随心妙也。
有雲論誤者，他意雲論與經不同，故雲論誤耳。
但念果德者，他人但雲唯念觀音果德之身。
今破意者，若唯念果德，則不識法身之理，應先念應身，則于應身即見法報之身，則見三身一體，于與諸佛等也。
若以念法身者，意雲：若念觀音，即應報之法身，故與十方佛等。
又今文中，從論雲受持觀音下，乃至功德無差具足，無引論一段文卷。
疏：第二、番問者。
前何緣得名？佛答：衆生三業顯機為境，法身靈智冥應，境、智因緣名觀世音。
此義已竟。
今問：雲何遊此娑婆世界？佛答：以普門示現，三業顯應，應衆生冥機(雲雲)。
疏此聖人三密等者，亦名三不護。
三不護者，明觀音住不思議圓普法門，實不作意計校籌量，不次第經營，方施此應。
即無分别，亦無前後，任運成就。
譬如明鏡，随對即現，一時等應。
故言三業不護。
亦名三無失。
衆生根、機不同，深、淺有異。
觀音雖不作念逗機，逗機無失，契當前人，冥會事、理。
故言不失三輪不思議化。
若示為佛心、佛口，乃至示執金剛神身，亦示金剛心、口。
雖普現色身，屈曲利物，于法身、智慧無所損減。
淨名雲：若能分别諸法相于第一義而不動不動而動，此乃不思議化也。
問：意業雲何示？答：聖意無能測者。
若欲示之，乃至昆蟲亦能得知也。
疏：應以者，答方便力者。
何以故？意地觀機，見其所宜，宜示何身，宜說何法，随而化之。
故知應以是答意也。
現身是答身業，說法是答口業，故知具答三問也。
疏凡有三十三身等者，束為十法界身。
文阙二界者，指上品雲菩薩身。
或言翻者脫落，或依古本正法華文，或言觀音即是菩薩身，何須更現？今依古本，為明菩薩義故。
本體菩薩一界，或權，或實，種種應化，義不可阙。
又無地獄界身。
今明别判雖無，總答中有。
文雲：以種種形遊諸國土。
何得言無？釋論雲：菩薩化地獄，多作佛身，獄卒見不？故遮。
以此而推，應有地獄界身說法也。
今通約十身四句料簡：自有一界身度一界，自有十界身度十界，自有一界身度十界。
十界身度一界也。
若妙覺法身，應實報土，為舍那佛受化之人，純諸菩薩，皆求佛道，更無異身。
此一界度一界也。
若方便土，五人同生，皆求大乘。
上文雲：而于彼土求佛智慧。
亦是一界度一界也(雲雲)。
若寂滅道場，禀教之徒，諸界不同，或人，或天、龍、神、鬼等，又根性圓、别兩異。
雖諸界不同，同見一佛身而為說法者，即是一界度多界也。
若有一界之身，但見一界身，現不得度，則示種種身，眷屬圍繞，供逗一緣。
是名多界身度一界也。
若佛身、菩薩身遍作十法界身，遍入諸道，各令得見，同其形像，而為說法。
此是多界度多界也。
用此四句，曆五味時，現身皆如此。
約說法多少者，如善财從百一十知識聞諸法門，則多人多法為一人說也。
如淨名雲：為聲聞說四谛，為緣覺說十二因緣，乃至為梵王說勝慧，為帝釋說無常，此一人用一法為一人說。
若如通教說般若，三乘人同禀，此則一法為多人說。
若是一切無礙人，一道出生死，開佛知見，此則多法為多人說(雲雲)。
今明三十三身，又為八番，一聖身，二天身，三人身，四四衆身，五婦女身，六童男女身，七八部身，八金剛身。
一明聖人，先明佛身，為是應佛，為是化佛，但聖人逗物，具有二義，若一時歘有，名為化，應同始終，名為應，若尋此文，明于應義，今文不明真佛，妙覺法身，究竟極地，毗盧遮那，乃名真佛，真佛淵遠，不可說示，雲何能解(雲雲)。
次明應以菩薩得度者，或上地下地，三藏通别圓等，輔佛不同，若佛于實報作佛，觀音即為實報菩薩形，或作方便土菩薩形，或作同居土菩薩形，赴利鈍兩緣，赴利緣者，如華嚴中法慧功德林金剛幢金剛藏等，赴鈍緣者，如彌勒等，若佛轉五味法門，法門興廢，輔佛菩薩，亦節節興廢，若權若實，廣利衆生(雲雲)。
次明應以支佛者，如文殊二萬億劫作支佛，化衆生，現身說法。
次明應以聲聞身者，或作三藏，或作通教聲聞，或作随五味轉聲聞，内秘外現，莊嚴四枯四榮，導利衆生。
二明梵身者，梵即色天主，此名屍棄，亦雲頂髻璎珞，明四禅皆有王，此言梵者，應是初禅頂，猶有覺觀語法，得為大千界主也。
觀音修白色三昧，不取不舍。
不取故，不随禅生；不舍故，應為梵王說出欲論。
四句現身，以權引實。
應以帝釋身者，此地居天主也。
具雲釋迦提桓因陀羅。
釋迦言能，提桓隻是提婆，提婆即是天。
因陀羅名主，能作天主。
菩薩修難伏三昧，不取不舍，說種種勝論。
四句現身，以權引實。
自在天是欲界頂，具雲婆舍?提，此雲他化自在。
假他所作，以成己樂，即是魔王也。
淨名雲：多是不思議解脫。
菩薩住赤色三昧，不取不舍，應為魔王。
令諸魔界，即是佛界。
四句現身，以權引實。
大自在即色界頂，魔醯首羅也。
樓炭稱為阿迦尼吒，華嚴稱為色究竟(雲雲)。
天大将軍者，如金光明，即以散脂為大将。
大經雲：八建提是天中力士(雲雲)。
小王身者，或雲天王為大，人王為小。
人王中四種轉輪王，自有大小。
非四種輪王者，名粟散王，自有大小。
中國名大，附庸名小，傳傳相望。
今言小尚為王，何況其大(雲雲)。
長者者，有長人之德，内合法門十德，如譬喻釋。
居士者，多積賄貨，居業豐盈，以此為名也。
宰官者，宰，主義，官是工能義。
謂三台以工能輔政于主，故雲宰官。
郡縣亦稱為宰，宰政民下也。
婆羅門者，稱為淨行劫初種族，山野自閑，人以稱之。
次列四衆，釋如前。
次婦女者，不明小王。
婦女者，王家禁固，不得遊散，化物為難，故不作。
若如妙音，即雲于王後宮，變為女像也。
童男女者，取妙莊嚴二子釋之，華嚴童子，弄砂嬉戲。
七、明八部者，上列大威德天，今更舉二十八天等。
龍有四種：一、守天宮殿，持令不落人間屋上，作龍象之耳；二、興雲緻雨，益人間者；三、地龍，決江開渎；四、伏藏，守轉輪王大福人藏。
夜叉，此雲捷疾，此有三處海島，空中天上，傳傳相持，不得食人。
乾闼婆，此雲香陰，帝釋樂神，在須彌南金剛窟住。
天欲作樂，其心動。
什師雲：在寶山中住，身有異相，即上天奏樂。
阿修羅，千頭二千手，萬頭二萬手，或三頭六手，此雲無酒，持一不飲酒戒，男醜女端，在衆相山中住。
或言居海底，掌搏須彌，須彌為之坡峨，入海齊腰(雲雲)。
迦樓羅者，此雲金翅，翅頭金色，因以名之。
此鳥與龍約：汝繞須彌令斷，我搏海見泥，我不如輸子為汝給使，汝不如輸子與我啖。
天力持須彌不斷，故龍輸子卵，鳥食卵，龍不能食。
三、濕生食。
二、胎生食。
三、化生食。
四、雲緊那羅者，天帝系竹樂神，小不如乾闼婆，形似人而頭有角，亦呼為疑神，亦為人非人。
今不取人非人釋緊那羅，此乃是結八部數耳。
摩睺羅者，什師雲：是地龍。
肇師雲：是大蟒腹行也。
八部皆能變本形，在座聽法也。
金剛非八部數，手執此寶，護持佛法。
或言在欲色天中，教化諸天，即大權神也。
經雲以種種形遊諸國土者，諸名不一，橫則遍周十方，豎則冠通三土，随機二變現，何止三十三身？任化逐緣，豈局在娑婆世界？以種種形，總明示現身廣；遊諸國土者，總明所化處廣；度脫衆生，總明得益功廣。
言雖略上，義極廣前，故稱總答。
疏：三、勸供養者。
佛答前問，先總，後别，未勸受持；佛答後問，前别，後總，未勸供養。
衆生既荷顯益，見色聞聲，故勸供養。
而總、别前後者，互舉耳。
疏：初、勸者，又二：先、稱美功德，如文；二、從是故下，出供養意。
正由能施衆生無畏，從德受名；衆生于畏得脫，為作此名。
德既無量，名亦應多，不可說，不可說也。
疏：奉命者，衆寶間珠，共為嚴飾也。
若依璎珞經，初住銅寶璎珞，乃至等覺摩尼寶璎珞。
今無盡意位高，那忽止直百千兩金？答：此略言百民萬姓耳，實不啻堪此也。
觀解者，以事表理。
頸者，表中道一實之理，以衆多無著法門，莊嚴寶相，如璎珞在頸。
解者，表菩薩為常舍行故，一切願行功德，乃至佛智、菩提、涅槃，亦不住不着，無依無猗，故言解也。
大集雲：戒、定、慧、陀羅尼，以為璎珞，莊嚴法身也。
百千是十萬，此表一地有萬功德，即十萬也。
法施者，舊雲如法施、重法施、求法施、學法施，皆名法施。
無盡意重法故施也，今明如法施也。
正以财通于法，名财即是法，财即因緣生法，即空、即假、即中，三谛一心，一切具足，于法平等，于财亦等，如此施者，即是法施。
不肯受者，事解無盡意奉命供養，我未奉命，那忽辄受？亦是事須遜讓。
觀解者，不受三昧廣大之用，故無所受。
重曰：愍我等者，或可請上愍下，或可地位相齊故相愍，或可我為四衆故施，仁愍四衆故受，以無所受而受諸受。
佛勸愍者，即是愍一切衆生及四衆也，正以菩薩為物故施，為物故受。
二分者，表事、理二因。
奉二佛者，将二因趣二果也。
理圓即法佛，事圓即報佛，二佛表二果也。
經觀音偈者，圓鏡雲：羅什本經元無此偈，以囑累品後亦無偈，故梵本之中具有