大部妙玄格言卷上
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光明經王之義，則今昔之異，互有通局，如類論雲雲。
又簽約譬就法以明者，則空假各不融攝，不得自在，唯中道遮照無妨，故得其名。
或三皆自在，則當分言之，各當其說，初不相違。
(玄一廿四)如來常依二谛說法，故二者不可相舍。
真而無俗，則世谛不立；俗而無真，則于道不明。
今釋妙名，首引肇師名實之論，特借以啟言端，未必全用彼意。
若據彼宗旨，天台判之，多附通意，則今所謂無相者，直真谛意耳，簽釋之文是也。
真雖無名，而不得不有名，則又曰無名無以顯法，此妙名所以名實相之體。
是則一家建言，真俗權實兩行而不相妨礙者，其皆出于中道乎？凡諸經教，率多言之，莫非此理，讀者知之。
(玄一廿四簽一末廿一)名始于無名，則名出于理。
名為萬法之始，則法本于名。
由是簽明名相生起，故有名既依理，理複依誰之問。
答以理依無明，無明法性，體遍一切，而卒于無所依而已。
今謂是猶未盡，複應雲雖無所依，而能遍為諸法之本，一切諸法，由之生起。
如淨名所謂從無住本，立一切法。
其說方圓，信乎言道之難。
又曰：名之與體，無明法性，互為因依，是猶離義。
若乃名即是體，無明法性，依而複即，此别圓所以異也。
故以二文為證(雲雲)。
(玄一廿四)有佛無佛，性相常然。
則一切法性，本皆法爾。
夫豈容有生佛之異，迷悟之端也哉？奈何而言一切法本皆佛法？若是，則法性之理，亦有偏乎？曰：本妙之理，一而無私。
惟其無私，故未始加損，所謂性相常然是也。
但依之者，得失自殊。
所以悟者得也，迷者失也。
得者得其本然之理，則能稱性證極，故名此法為此之人法。
失者雖未嘗失，而不以此人為得是法。
故生佛之所以異也。
又曰：一切世谛，于如來即第一義者，此又對衆生邊，得世谛之名，于佛無非第一義，理本無二法也。
故知迷者自迷，以颠倒故，見為世谛，而體不迷，故無非佛法，即第一義。
又曰：今明言示之故，言一切法者，正示向本有之一切法也。
極至凡迷，可非一切乎？而所以異者，情離不離耳。
佛以情離故，見一切法本來離相，故一切法非複一切法。
見法自性，從本示之。
故楞伽所謂此四句離，方名一切法。
又楞嚴曰：離四句已，此句方名無戲論法。
正此謂也。
凡夫以情染故，動辄堕四句見，不見一切法之自性，所以非也。
餘經玄義，明一五章，惟今玄有約教約行之别雲雲，是為部旨而然，為餘經亦通有耶？即曰：今明教行，蓋依二文所出次第而立，政不約此以論部旨。
設若論之，自有教相一章，足辨同異，何待此也？但餘經未必有此體前之用，縱有其事，未必有其文。
文事兼之者，唯此文為然，故特用明二種耳。
(玄一廿五)談經玄義及教相一章，合雲約教可也。
而雲約行者，有二意故：一以名體宗用，正符行門之次；二以一從四，故且從行說，故曰雲雲。
若彼妙記雲寄行約教者，非今文意。
鹿苑小化，其權一也。
或以譬草庵，或以譬蓮華。
譬草庵則化佗之權，譬蓮華則自行之權。
其同異如何？故問答雲雲。
簽釋大略二意：一約佛意，二約法體。
此知屬自行一邊而已，要必約機論，方彰異體。
故草庵須破，破者破其情，非破其法也。
若夫其法，則與蓮華所喻同體，還為所顯耳。
(玄一廿八)凡示觀心即空假中，當約心體本妙言之，非待推度而後得也。
今此雲者，姑即近情以示其端爾，非所以極論三觀之旨。
何則？所謂空者，緣生故空，雖有亦空也，何待不見色質，然後為空？所謂假者，即空隻是假，何待必起念慮，然後為假？所謂中者，即絕待處是中，何待不以有無思度為中？餘故曰：此特示其端爾。
苟能由之以體其妙，亦何遠之有？第恐初學昧于圓旨，故特發之也。
(玄一三十)解行二門，蓋一家入道之宗，故三部解行，昭然可見。
諸文之下，觀心一科，尤為切着，舍是無他術矣。
然複須知有得失焉。
得在乎相濟而不偏，及依教而無僻，其失反是。
蓋不止于偏失而已，甚至于能牽惡道，今文示之是也。
往往蹈其失者有之，可不審哉！ (玄一卅二)悉檀是佛所說，又曰是佛智慧，則其為如來一化機教之本也。
所謂欲知智在說，不其然乎？今天台以五重玄義會釋之，意将通攝一切教法故也。
若被緣利鈍，彼此皆通，而此特雲專為鈍者，次第則異。
正據列次為說，則第一義一向居後，故知專為鈍明矣。
不類五章之次，利鈍兼得故也。
但其文相，少能條理耳。
(玄一卅六)夫第一義者，佛法至極之論。
而有可說，有不可說。
可說者，謂實相之理，皆可以一切法實等四句言之。
故知其理，未始膠于一端。
亦即門門皆可以入實。
入則證，證則極，極則不可以言語心行到。
故皆可說，皆不可說，理無異緻也。
大凡四門四句，約教言之。
雖有通别淺深說不說等，及其至也，唯一圓極不可說耳。
然于初心，或有得失。
如快馬見鞭影，即着正路得也。
不然，則因句生着，執為戲論，又何貴于第一義乎。
(玄一五十)教起于無言，非無言無以彰言說之妙。
言诠于至理，非言說無以知無言之極。
此佛所以常樂默然，了所證之不可說也。
而不得不有說，為機緣之不獲已也。
淨名所以杜口，蓋達不二之理，非言非無言之所能契，直以默然示之而已。
此經不可以言宣者，謂其理寂滅，非言辭分别所能到也。
大經生生等不可說者，示夫四教之說，皆本于亡言，所以先其言而泯之。
則所言者，皆離相寂絕，安得而不泯耶？由是論之，雖不言之妙一也，而所以不言之旨則異矣。
所謂有因緣故，亦可得說者，據今所釋，則無明等十二因緣所成衆生，若以四種樂欲故，如來赴之為說者，亦得是四悉因緣也。
為圓頓之機，說即事之理，可謂至矣。
夫言一切國土依正等事也，言常寂光者理也，此猶分别之說。
若不得其旨，知有事理而已，未知所以事即是理，故曰離是無菩提，謂事隻是理，無别理也。
惟其無别理，故雖不言理可也。
或但言事而理在其中，說至于此，可謂得圓理之極也。
(玄一五十五)教證二道，本教門中一難事，具諸别釋。
今此雲者，直言别教教道權實通局耳。
故文有若取地前為教道等，如簽釋雲雲。
然教道一也，而約位有通局。
或以一教始終為教道，或以地前為教道，蓋各有說焉。
夫以一教始終雲者，此正如來于諸經中言别教，則唯一教道爾。
如雲十地隔曆，為引下凡，為入地方便，謂之約說教道是也。
若以地前言者，則以行從位。
故約行教道，止前三十心；約行證道，則登地同圓是也。
故進退于是異矣。
若約行證道，則指初地即初位句，是即其義，無有别也。
苟能知此，教證之說，思過半矣。
委如類論。
(玄一五十六)開權顯實之說，玄文言之盛矣。
其所以為說，雖各不同，要其大體，體妙情粗之義，為得其多。
如今文雲：一切諸法，無不皆妙。
則稱本言之。
惟其本妙，則諸法權實一而已矣。
尚不當同，何異之有？尚不當開，何施之有？然則所以為實施權者，以機緣未宜此聞，故一期作差别說。
機情不解，執以為實。
今圓機既熟，會本論開，則知本妙不從他得。
故曰：法本自妙，粗由物情。
即其謂也。
然則開同乎？開異乎？第深究之，當自得矣。
論宗途者不可不辨不可甚其辨不可不辨者，或所傳之差，所判之失，恐誤後學，固宜辨之。
使辨而不革，或宗旨已定，彼又惡能盡棄其所學而從我？雖勿辨可也。
則盍曰：于汝安則言之。
然不可甚其辨者，殆于佛法起诤，非所以示無我之道。
每讀簽記等文，因彼異判，必詳辨之。
是固為佛法教門而然，恐其疑誤後學故也。
與其辨而無益，不若聽其自化。
如必欲直之，難哉！ (玄一卅四)文引地持出四優檀那翻為宗印者，所以證古師之誤也。
然彼翻猶可爾，以悉檀翻宗印則不可，特以語音差近，且其數同故也。
曾不究彼文旨與今悉檀意義全别，故知其非。
雖非文正意，而所謂四優檀那者，文義亦不易明。
(一末卅七)簽釋以謂彼經雖是大乘，欲明攝法及為初行，且修此四雲爾，故知祇是小教三印。
然以文中教行兩釋，印是楷定不易之論，且曰佛所傳授等，詳其旨義，又不止謂小乘法印而已，此所以
又簽約譬就法以明者，則空假各不融攝，不得自在，唯中道遮照無妨，故得其名。
或三皆自在，則當分言之，各當其說，初不相違。
(玄一廿四)如來常依二谛說法，故二者不可相舍。
真而無俗，則世谛不立；俗而無真，則于道不明。
今釋妙名，首引肇師名實之論，特借以啟言端，未必全用彼意。
若據彼宗旨，天台判之，多附通意，則今所謂無相者，直真谛意耳，簽釋之文是也。
真雖無名，而不得不有名，則又曰無名無以顯法，此妙名所以名實相之體。
是則一家建言，真俗權實兩行而不相妨礙者，其皆出于中道乎？凡諸經教，率多言之，莫非此理，讀者知之。
(玄一廿四簽一末廿一)名始于無名，則名出于理。
名為萬法之始，則法本于名。
由是簽明名相生起，故有名既依理，理複依誰之問。
答以理依無明，無明法性，體遍一切，而卒于無所依而已。
今謂是猶未盡，複應雲雖無所依，而能遍為諸法之本，一切諸法，由之生起。
如淨名所謂從無住本，立一切法。
其說方圓，信乎言道之難。
又曰：名之與體，無明法性，互為因依，是猶離義。
若乃名即是體，無明法性，依而複即，此别圓所以異也。
故以二文為證(雲雲)。
(玄一廿四)有佛無佛，性相常然。
則一切法性，本皆法爾。
夫豈容有生佛之異，迷悟之端也哉？奈何而言一切法本皆佛法？若是，則法性之理，亦有偏乎？曰：本妙之理，一而無私。
惟其無私，故未始加損，所謂性相常然是也。
但依之者，得失自殊。
所以悟者得也，迷者失也。
得者得其本然之理，則能稱性證極，故名此法為此之人法。
失者雖未嘗失，而不以此人為得是法。
故生佛之所以異也。
又曰：一切世谛，于如來即第一義者，此又對衆生邊，得世谛之名，于佛無非第一義，理本無二法也。
故知迷者自迷，以颠倒故，見為世谛，而體不迷，故無非佛法，即第一義。
又曰：今明言示之故，言一切法者，正示向本有之一切法也。
極至凡迷，可非一切乎？而所以異者，情離不離耳。
佛以情離故，見一切法本來離相，故一切法非複一切法。
見法自性，從本示之。
故楞伽所謂此四句離，方名一切法。
又楞嚴曰：離四句已，此句方名無戲論法。
正此謂也。
凡夫以情染故，動辄堕四句見，不見一切法之自性，所以非也。
餘經玄義，明一五章，惟今玄有約教約行之别雲雲，是為部旨而然，為餘經亦通有耶？即曰：今明教行，蓋依二文所出次第而立，政不約此以論部旨。
設若論之，自有教相一章，足辨同異，何待此也？但餘經未必有此體前之用，縱有其事，未必有其文。
文事兼之者，唯此文為然，故特用明二種耳。
(玄一廿五)談經玄義及教相一章，合雲約教可也。
而雲約行者，有二意故：一以名體宗用，正符行門之次；二以一從四，故且從行說，故曰雲雲。
若彼妙記雲寄行約教者，非今文意。
鹿苑小化，其權一也。
或以譬草庵，或以譬蓮華。
譬草庵則化佗之權，譬蓮華則自行之權。
其同異如何？故問答雲雲。
簽釋大略二意：一約佛意，二約法體。
此知屬自行一邊而已，要必約機論，方彰異體。
故草庵須破，破者破其情，非破其法也。
若夫其法，則與蓮華所喻同體，還為所顯耳。
(玄一廿八)凡示觀心即空假中，當約心體本妙言之，非待推度而後得也。
今此雲者，姑即近情以示其端爾，非所以極論三觀之旨。
何則？所謂空者，緣生故空，雖有亦空也，何待不見色質，然後為空？所謂假者，即空隻是假，何待必起念慮，然後為假？所謂中者，即絕待處是中，何待不以有無思度為中？餘故曰：此特示其端爾。
苟能由之以體其妙，亦何遠之有？第恐初學昧于圓旨，故特發之也。
(玄一三十)解行二門，蓋一家入道之宗，故三部解行，昭然可見。
諸文之下，觀心一科，尤為切着，舍是無他術矣。
然複須知有得失焉。
得在乎相濟而不偏，及依教而無僻，其失反是。
蓋不止于偏失而已，甚至于能牽惡道，今文示之是也。
往往蹈其失者有之，可不審哉！ (玄一卅二)悉檀是佛所說，又曰是佛智慧，則其為如來一化機教之本也。
所謂欲知智在說，不其然乎？今天台以五重玄義會釋之，意将通攝一切教法故也。
若被緣利鈍，彼此皆通，而此特雲專為鈍者，次第則異。
正據列次為說，則第一義一向居後，故知專為鈍明矣。
不類五章之次，利鈍兼得故也。
但其文相，少能條理耳。
(玄一卅六)夫第一義者，佛法至極之論。
而有可說，有不可說。
可說者，謂實相之理，皆可以一切法實等四句言之。
故知其理，未始膠于一端。
亦即門門皆可以入實。
入則證，證則極，極則不可以言語心行到。
故皆可說，皆不可說，理無異緻也。
大凡四門四句，約教言之。
雖有通别淺深說不說等，及其至也，唯一圓極不可說耳。
然于初心，或有得失。
如快馬見鞭影，即着正路得也。
不然，則因句生着，執為戲論，又何貴于第一義乎。
(玄一五十)教起于無言，非無言無以彰言說之妙。
言诠于至理，非言說無以知無言之極。
此佛所以常樂默然，了所證之不可說也。
而不得不有說，為機緣之不獲已也。
淨名所以杜口，蓋達不二之理，非言非無言之所能契，直以默然示之而已。
此經不可以言宣者，謂其理寂滅，非言辭分别所能到也。
大經生生等不可說者，示夫四教之說，皆本于亡言，所以先其言而泯之。
則所言者，皆離相寂絕，安得而不泯耶？由是論之，雖不言之妙一也，而所以不言之旨則異矣。
所謂有因緣故，亦可得說者，據今所釋，則無明等十二因緣所成衆生，若以四種樂欲故，如來赴之為說者，亦得是四悉因緣也。
為圓頓之機，說即事之理，可謂至矣。
夫言一切國土依正等事也，言常寂光者理也，此猶分别之說。
若不得其旨，知有事理而已，未知所以事即是理，故曰離是無菩提，謂事隻是理，無别理也。
惟其無别理，故雖不言理可也。
或但言事而理在其中，說至于此，可謂得圓理之極也。
(玄一五十五)教證二道，本教門中一難事，具諸别釋。
今此雲者，直言别教教道權實通局耳。
故文有若取地前為教道等，如簽釋雲雲。
然教道一也，而約位有通局。
或以一教始終為教道，或以地前為教道，蓋各有說焉。
夫以一教始終雲者，此正如來于諸經中言别教，則唯一教道爾。
如雲十地隔曆，為引下凡，為入地方便，謂之約說教道是也。
若以地前言者，則以行從位。
故約行教道，止前三十心；約行證道，則登地同圓是也。
故進退于是異矣。
若約行證道，則指初地即初位句，是即其義，無有别也。
苟能知此，教證之說，思過半矣。
委如類論。
(玄一五十六)開權顯實之說，玄文言之盛矣。
其所以為說，雖各不同，要其大體，體妙情粗之義，為得其多。
如今文雲：一切諸法，無不皆妙。
則稱本言之。
惟其本妙，則諸法權實一而已矣。
尚不當同，何異之有？尚不當開，何施之有？然則所以為實施權者，以機緣未宜此聞，故一期作差别說。
機情不解，執以為實。
今圓機既熟，會本論開，則知本妙不從他得。
故曰：法本自妙，粗由物情。
即其謂也。
然則開同乎？開異乎？第深究之，當自得矣。
論宗途者不可不辨不可甚其辨不可不辨者，或所傳之差，所判之失，恐誤後學，固宜辨之。
使辨而不革，或宗旨已定，彼又惡能盡棄其所學而從我？雖勿辨可也。
則盍曰：于汝安則言之。
然不可甚其辨者，殆于佛法起诤，非所以示無我之道。
每讀簽記等文，因彼異判，必詳辨之。
是固為佛法教門而然，恐其疑誤後學故也。
與其辨而無益，不若聽其自化。
如必欲直之，難哉！ (玄一卅四)文引地持出四優檀那翻為宗印者，所以證古師之誤也。
然彼翻猶可爾，以悉檀翻宗印則不可，特以語音差近，且其數同故也。
曾不究彼文旨與今悉檀意義全别，故知其非。
雖非文正意，而所謂四優檀那者，文義亦不易明。
(一末卅七)簽釋以謂彼經雖是大乘，欲明攝法及為初行，且修此四雲爾，故知祇是小教三印。
然以文中教行兩釋，印是楷定不易之論，且曰佛所傳授等，詳其旨義，又不止謂小乘法印而已，此所以