般若波羅蜜多心經略疏小鈔卷上

關燈
不嫌于互異也。

     ○三。

    便顯正義者。

    但色空相望。

    有其三義。

     記雲。

    經說色空相即。

    互無異者。

    良由具此三義故。

    清涼曰。

    緣起之事。

    與性空之理。

    二互相望。

    有乎三義。

    由此三義。

    成于理事無礙。

     △清涼疏雲。

    離此三空。

    即見自性本空。

    空如來藏。

    鈔雲。

    論先列三病。

    即返問辨非。

    後列三名治之。

    即順問彰是。

     論雲。

    自體空者。

    可如是取。

    如兔角耶。

    不也。

    可如是取。

    異此空智。

    更有異空耶。

    不也。

    可如是取。

    有彼此自體。

    彼此轉滅耶。

    不也。

    此返問彰非也。

    經雲。

    有不二不盡。

    上論先舉所揀。

    以經對治。

    即順問彰是也。

    初離謗攝者。

    即取三空亂意中。

    第一亂意。

    會同經文。

    下之二攝。

    例此可知。

    第三攝有二釋。

    疏言此明非滅有體之智。

    成有體之空者。

    由論雲。

    彼此自體故。

    以空為此。

    智為彼。

    既離盡滅。

    故非滅有體之智等。

    疏言亦非空有物。

    可轉滅者。

    即第三釋。

    前釋雙就智空上。

    論盡滅。

     今就空上論盡滅。

    正順上第三。

    謂空為有謗。

    不要約智論有也。

    離此三空下。

    結成正義。

    初二。

    是有。

    後義。

    非有。

    自互相違。

    何成正義。

    故說正義。

    智相是有。

    智性說空。

    今此智空。

    由有三德。

    離上三謗。

    由空義故。

    與智非一。

    由前二義。

    與智非異。

    非一非異。

    是中道故。

    故此真空。

    是智之體。

    體相無二。

    為智之相。

    是同相也。

    同相。

    即是空如來藏。

    空如來藏。

    即性淨涅槃。

    其體一耳。

     △小鈔雲。

    觀文雲。

    三疑既盡。

    真空自顯。

    清涼雲。

    離此三空。

    即見自性本空。

    空如來藏。

    良以初亂意菩薩。

    以不了知空如來藏。

    執三種空。

    此論所列之三病也。

    明色空相即三義。

    遣三種疑。

    此對治之方也。

    上之三疑。

    所治之病也。

    下之三義。

    能治之方也。

    清涼鈔曰。

    上論先舉所揀。

    以經對治。

    今疏。

    乃分其能治所治。

    兼經對釋。

    于義易了。

    賢首于是中。

    開拂疑顯義二科。

    其章門一也。

    會師結彈。

    謂于大乘中。

    颠倒推求。

    及起疑惑等。

    實非疏主。

    及經宗旨。

    既不知列病遣疑。

    對治應有次第。

    又不知離空見性。

    遮顯本自同時。

    明背疏文。

    兼違觀義。

    未知何取。

    造此曲說。

    蒙。

    是以力辨之。

     △會要雲。

    詳下釋意。

    以色屬事。

    則該通依他遍計之事。

    以空為理。

    即真空實相之理。

    理事交徹。

    故雲不異。

    及?即也。

    此三如是次第者。

    由初相害。

    空色兩分。

    然後依此以辨無閡。

    由真空幻色。

    兩無閡故。

    所以全體相作也。

     一。

    相違義。

    下文雲。

    空中無色等。

    以空害色故。

    準此。

    應雲。

    色中無空。

    以色違空故。

    若以互存。

    必互亡故。

     會要雲。

    初空中無色者。

    謂色舉體渾是盡色之空。

    故空現而色亡。

    諸法皆然。

    故雲等也。

    觀文。

    真理奪事。

    及真理非事。

    皆此義也。

    以空下。

    出所以。

    事虛而理實。

    故如水奪波。

    波相自盡。

    準此等者。

    以空例色。

    謂空舉體渾是盡空之色。

    故色存而空隐。

    觀文。

    事能隐理。

    及事法非理。

    皆此義也。

    以色下。

    出所以。

    ?存下。

    謂存空。

    則色亡。

    存色。

    則空泯也。

    然相違義。

    約空色非一義說也。

     △小鈔雲。

    此疏中釋成空色三義。

    印前顯後之文也。

    是中具含第二觀門。

    統收五對之義。

    觀文。

    疏義。

    淺深碩異。

    今鈔依文列叙。

    而結文。

    則統論焉。

     ○今初。

    一。

    相違義者。

    依觀文。

    即真空觀。

    初一二門。

    雙揀色空之文。

    彼初文雲。

    三。

    色不即空。

    以即空故。

    何以故。

    以空中無色。

    故不即空。

    會色無體。

    故即是空。

    次文雲。

    前約空中無色揀。

    此正反前。

    應雲色中無空故。

    空中無色。

    有理有文。

    色中無空。

    文理俱絕。

    圭山注雲。

    有理者。

    真空絕相故。

    水中現火相時。

    水中必無故。

    有文者。

    經雲是故空中無色無眼界等。

    此文正雙揀空色。

    而空中無色。

    即攝泯絕無寄第四門也。

    清涼疏鈔。

    結釋三空義雲。

    三。

    相違義。

    以體非有。

    故無可盡。

    安謂空為有耶。

    即三離異滅釋。

    貼釋上文。

    明空即是色。

    遣第三疑空是物疑也。

    若據玄鏡則雲。

    色空相望。

    總有三義。

    一。

    相成義。

    二。

    無礙義。

    三。

    相害義。

    廣如第二理事無礙觀中。

    今文含有三。

    連珠記。

    清涼循文委釋。

    辭句全同略疏。

    末文雲。

    即理事無礙中。

    五六九十四門。

    記主遂以理事十門。

    貼釋色空。

    無複二門次第。

    此觀疏諸文。

    淺深之大凡也。

    下之二義。

    例此可知。

     ○清涼雲。

    真空必盡幻有。

    以若不盡幻有。

    非真空故。

    是相害義。

    以事攬理成。

    遂令事相無不皆盡。

    唯一真理。

    平等顯現。

    以離真理外。

    無有少事可得故。

    如水奪波。

    波無不盡。

    般若中。

    是故空中無色等。

     二。

    不相閡義。

    謂以色是幻色。

    必不閡空。

    以空是真空。

    必不妨幻色。

    若閡于色。

    即是斷空。

    非真空故。

    若閡于空。

    即是實色。

    非幻色故。

     會要雲。

    色不礙空。

    亦色不異空也。

    以色等緣生。

    相即假有。

    性即真空。

    故名幻色。

    幻色本虛。

    豈礙空耶。

    空不礙色。

    亦空不異色。

    謂真空與幻色。

    不相妨礙故。

    若礙下。

    對揀。

    初。

    揀斷空。

    謂滅色所顯。

    如穿井見空。

    若礙于空下。

    揀實色。

    然色等諸法。

    本非真實。

    由情不了依他性空。

    依名取着。

    謂為實相。

    由此色空相礙。

    今了色等幻妄。

    從緣無性。

    當體無非真空。

    故不相礙也。

    此揀。

    如法界觀初門廣示。

     ○小鈔雲。

    觀文雲。

    第三色空無礙觀者。

    謂色舉體是真空故。

    色不盡而空現。

    空舉體不異色故。

    空即色而空不隐。

    故無障無閡。

    為一味法。

    圭山雲。

    先标無閡所以。

    下出無閡之相。

    謂若色是實色。

    即閡于空。

    空是斷空。

    即閡于色。

    今既色是幻色。

    故不閡空。

    空是真空。

    故不閡色也。

    會玄雲。

    空色無礙觀。

    即般若雲。

    色不異空。

    空不異色。

    此皆用初觀。

    第三門釋成也。

    清涼鈔雲。

    二不相礙義。

    是故不異。

    異則有礙于空。

    定性有故。

    空礙于有。

    定性無故。

    既不相閡。

    故非色外别更有空。

    故離異攝。

    此依第二離異攝。

    遣上文疑空異色疑也。

    若據玄鏡。

    即雲第三色空無礙觀。

    正明無礙義。

    二無閡義。

    即具足理事無礙十門也。

     ○清涼雲。

    真空必成幻有。

    以若礙幻有。

    非真空故。

    是相作義。

    及無礙義。

    謂事無别體。

    要因真理而得成立。

    以諸緣起。

    皆無自性。

    由無性理。

    事得成故。

    如波攬水而成立故。

    亦是依如來藏。

    得有諸法故。

    幻有必不礙真空。

    以幻有必自盡。

    令真空徹現故。

    是不相礙義。

    亦相作義。

    謂由事攬理故。

    則事虛而理實。

    以事虛故。

    全事之理。

    挺然露現。

    如由波相虛。

    令水露現。

     三。

    明相作義。

    謂若此幻色。

    舉體非空。

    不成幻色。

    是故由色即空。

    方得有色。

    故大品雲。

    若諸法不空。

    即無道無果等。

    中論雲。

    以有空義故。

    一切法得成。

    真空亦爾。

    準上應知。

     會要雲。

    三。

    相作義等者。

    望下各用。

    故雲直釋。

    若此下。

    反顯。

    舉。

    遍也。

    謂色心等法。

    渾體即是真空。

    方得成色等。

    是幻色也。

    由色下。

    順明。

    由色即空故。

    方得成幻色也。

    此乃體色即空。

    知色是幻。

    大品下。

    引證。

    道。

    即萬行。

    意雲諸法若實。

    則凡聖迷悟。

    不可移易。

    以無實故。

    所以舍迷就悟。

    背凡向聖。

    趨道證果也。

    中論大同。

    此則依法顯空也。

    真空亦爾者。

    例空作色也。

    将上幻色字。

    改真空字即了。

    又色若非空。

    凡夫遍計。

    空若非色。

    小乘斷見。

    今幻色真空相作。

    始為大乘正理也。

     ○小鈔雲。

    觀雲。

    初一。

    色不即空。

    以即空故。

    何以故。

    色不即斷空。

    故不是空也。

    以色舉體是真空也。

    故雲以即空故。

    良由即是真空。

    故非斷空也。

    是故言由是空。

    故不是空也。

    第二明空即色觀。

    但翻雲。

    斷空不即色。

    以真空必不異色故。

    上以空望于色。

    而成相作。

    色望于空。

    作義亦然。

    故曰真空亦爾也。

    清涼鈔雲。

    一。

    相作義故。

    離初謗攝。

    謂若無智。

    則無有空。

    若無真空。

    智不成立故。

    若諸性不空。

    即無道無果。

    故中論雲。

    以有空義故。

    一切法得成。

    故論經雲有。

    能離謗攝。

    既空能成有。

    豈待滅智。

    方說空耶。

    此依論經有字。

    第一離謗攝。

    遣上文疑空滅色疑也。

    若據玄鏡。

    即雲前二相即。

    亦相成義。

    第三色空無礙。

    正明無礙。

    今第四觀。

    即相害義。

    相害。

    相泯故。

    雖有此三。

    意俱顯于真觀耳。

    清涼雲。

    真空必盡幻有。

    是相害義。

    即真理奪事門。

    真空必成幻有。

    是相作義。

    及無礙義。

    即依理成事門。

    幻有必覆真空。

    是相違義。

    亦事能隐理門。

    幻有必不礙真空。

    是不相礙義。

    及相作義。

    亦事能顯理門。

    此則三門五對。

    全彰無礙。

    所謂圓通無寄。

    為一味法也。

     △今按觀文。

    第二事理無礙觀中。

    通标十門。

    即别束十門。

    以成八字。

    八義之中。

    束為五對。

    五對之中。

    又束為三義。

    十門開合。

    為入理事法界之诠門。

    今略疏釋成空色。

    标列相害。

    不相閡。

    相作。

    三門。

    即取五對中所收之三。

    蓋已束而又束矣。

    初。

    相害門。

    顯空中無色。

    色中無空。

    于三空門。

    遣空滅色疑。

    為離異滅攝。

    于本觀。

    即攝第四泯絕無寄。

    相害相泯義。

    于理事無礙觀。

    即攝五六九十四門。

    亦互存互亡義也。

    二。

    不相閡門。

    顯色不異空。

    空不異色。

    于三空門。

    遣空異色疑。

    為離異攝。

    于本觀。

    則正明色空無礙。

    雙揀雙顯義。

    于理事無礙觀。

    則正明二門無礙。

    而初二門中。

    镕融理事。

    正通顯無閡之體相也。

    三。

    相作門。

    顯色即是空。

    空即是色。

    于三空門。

    遣空滅色疑。

    為離謗攝。

    于本觀。

    克指會色歸空。

    明空即色。

    于理事無礙觀。

    則真空初二門。

    皆是相成相作。

    即具含理事三四二門也。

    然而法界鈎鎖。

    已通攝理事十門。

    疏義鋪舒。

    終不出真空一觀。

    其故何哉。

    良以炬火重關。

    門無廣狹。

    崇台秘鑰。

    樞有淺深。

    約此三義為門。

    以生觀智。

    空色同如。

    行起解絕。

    真空絕相。

    理極于斯。

    若夫理事十門。

    真空三義。

    後先映望。

    理具文含。

    賢首于此文。

    但指空色。

    不标理事。

    于次文。

    但略标存泯四義。

    不配列理事十門。

    所謂不以第三色空無礙。

    濫于第三事理無礙觀者。

    良以章門觀網。

    不容錯互故也。

    夜摩偈贊疏雲。

    若約相成。

    二門峙立。

    若約相奪。

    二相寂然。

    雙照此二。

    非即非離。

    若說一者。

    離之令異。

    若雲異者。

    合之令同。

    善須得意。

    勿滞于言。

    清涼明五對。

    收歸不即不離。

    前四。

    明事理不離。

    後一。

    明事理不即。

    此中三義。

    終始镕融。

    理正如此。

     ○是故真空。

    通有四義。

     會要本雲。

    二。

    空色各開四義。

    真空望色。

    通有四義。

    以空望色四義中。

    則空為自。

    色為他。

     △記雲。

    是故。

    蹑上之辭。

    由上三義無礙。

    故令真空妙色。

    各具四義。

    而成空色圓通。

    當知此經所诠。

    即色之空。

    即空之色。

    各具四門三義。

    雙存雙泯。

    逆順隐顯。

    具德自在。

    無濫始教空宗。

    所诠真谛之空也。

     △會玄記。

    約理望事。

    即真空四義。

    理望于事。

    以理為己。

    以事為他。

    約事望理。

    即妙有四義。

    事望于理。

    以事為己。

    以理為他。

     一。

    廢己成他義。

    以空即是色故。

    即色現空隐也。

     會要雲。

    初句标。

    以空下。

    釋。

    由空即色。

    故唯色非空也。

    空體真故。

    但可雲隐。

    不可雲盡。

    如經衆生現。

    而法身不現等。

     二。

    泯己顯他義。

    以色是空故。

    即色盡空顯也。

     幻色本虛。

    故可言泯。

    泯猶盡也。

    故雲色盡。

    由色即空。

    故唯空非色也。

     三。

    自他俱存義。

    以隐顯無二。

    是真空故。

    謂色不異空為幻色。

    色存也。

    空不異色名真空。

    空顯也。

    以互不相閡。

    二俱存也。

     隐。

    即初門。

    顯。

    即二門。

    今第三門。

    空色兩存也。

    疏即舉經以釋。

     四。

    自他俱泯義。

    以本體相即。

    全奪兩亡。

    絕二邊故。

     何以俱泯耶。

    由二相即。

    互形奪故。

    何者。

    由色即空而色亡。

    非有邊也。

    空即色而空隐。

    非空邊也。

    此四句。

    通釋經中色空即異四句。

    初二門。

    單用相即二句。

    以明廢泯。

    第三。

    用不異二句。

    以顯俱存。

    第四。

    雙用相即二句。

    以彰兩亡。

     △玄談雲。

    真空四義。

    一。

    廢己成他義。

    即依理成事門。

    二。

    泯己顯他義。

    即真理奪事門。

    三。

    自他俱存義。

    即真理非事門。

    四。

    自他俱泯義。

    即真理即事門。

    由其相即。

    故得互泯。

    又由初及三。

    即事遍于理門。

    以自存故。

    舉體成他。

    故遍他也。

     △會玄雲。

    理既廢己同他。

    事對誰立。

    故亦泯也。

     色望于空。

    亦有四義。

    一。

    顯他自盡。

    二。

    自顯隐他。

    三。

    俱存。

    四。

    俱泯。

    并準前思之。

     會要雲。

    四義中。

    色為自。

    空為他。

    初二。

    二句。

    ?顯?隐。

    隐自者。

    謂色相元虛。

    見色唯?。

    故雲隐也。

    如見波是水。

    睹器渾金。

    隐他者。

    謂色相宛然。

    事能隐理也。

    準前等者。

    但色空?舉為異。

    可例前說。

    亦以初二及四。

    釋經中色空二即。

    初二門。

    單用二句。

    以明隐顯。

    第四。

    齊用二句。

    以釋雙亡。

    第三。

    用不異二句。

    以辯俱存。

    意易可了。

    故雲思之。

    問。

    前空望于色中第一句。

    何異色望于空第二句。

    以廢己隐他。

    皆真空故。

    成他顯自。

    皆幻色故。

    色望于空中第一句。

    何異空望于色中第一句。

    以隐自泯他。

    皆幻色故。

    顯他顯己。

    皆真空故。

    俱空色互先。

    成此四義。

    亦何太殊。

    俱存俱泯。

    尤一貫之。

    答曰。

    深有所以。

    謂初四義中。

    雖成他泯他。

    即是色望于空中。

    顯自隐自。

    仍屬空望色。

    後四義中。

    雖隐自顯自。

    即是前門泯他成他。

    仍屬色望空。

    俱存俱泯。

    體義似同。

    亦所望異故。

    故前後四句。

    各有由
0.098924s