金剛般若波羅蜜經郢說
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十三斷無因則無佛法疑)何以故。
如來者。
即諸法如義(正是自解意)。
若有人言。
如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提。
于是中無實無虛。
是故如來說。
一切法皆是佛法。
須菩提。
所言一切法者。
即非一切法。
是故名一切法。
須菩提。
譬如人身長大。
須菩提言。
世尊。
如來說人身長大。
則為非大身。
是名大身。
(十四斷無人度生嚴土疑)須菩提。
菩薩亦如是。
若作是言。
我當滅度無量衆生。
則不名菩薩。
何以故。
須菩提。
實無有法名為菩薩。
是故佛說一切法。
無我無人無衆生無壽者。
須菩提。
若菩薩作是言。
我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
何以故。
如來說莊嚴佛土者。
即非莊嚴。
是名莊嚴。
須菩提。
若菩薩通達無我法者。
如來說名真是菩薩。
此一節。
須菩提再問現在佛法而佛言無我法也前此須菩提本問佛法也。
因佛屢稱如來。
故疑佛别有法。
至此乃即現在善男子善女人而申問。
之佛答一如前說。
而但專其指曰。
實無有法。
又曰一切法無我蓋佛至此才認如來是我矣。
前此空生謂如來即佛。
佛則推而遠之。
今此空生疑佛有異。
則又親而合之。
不即不離。
非一非二。
正佛機妙用。
所以破空生有相之疑也。
故下遂證以然燈授記。
當得作佛。
則無法即佛法。
佛法即如來法。
又何異哉。
諸法如義。
言諸法如其真性。
有儒家率性意。
無實無虛。
即真性之體。
真性一切皆具。
又一切皆空。
真性一切無異。
則一切法皆是佛法。
又何疑佛與如來有二法乎。
此佛法佛字。
泛謂學佛之法。
然所謂一切法皆佛法者。
但就破疑而言。
若論實義。
則所謂一切法者亦無相矣。
故又曰實無有法。
人身長大。
亦是喻意。
言一切法為佛法而又雲非一切法者。
譬如謂人身長大。
非以形相為大。
乃以法相為大也。
是緊緊繳明上文之意。
不必另作法身實講。
方得譬如二字語氣。
菩薩亦如是。
正答空生所問現在菩薩。
又就譬如之意而申言亦不當作滅度衆生之我見。
以合如來無四相之旨。
要見無相故無法耳。
文義回環。
上下一貫。
不可離說。
離說即非此經真面目矣。
莊嚴佛土。
亦是著相意。
就現在學佛人言。
故加我當二字。
作虛語以禁之。
蓋空生所以重問佛法者。
原為現在祗園會上諸菩薩開門路也。
故前既反覆以明實無有法。
而此又兩呼菩薩若作是言以正之。
良由諸菩薩看得今日别是一番境界。
定與如來不同。
皆由我見不淨之故因我見不淨而遂别求我法。
此空生重問之障蔽也。
故又明言以結之。
曰。
通達無我法者真是菩薩。
亦可謂深切着明矣。
(十五斷諸佛不見諸法疑)須菩提。
于意雲何。
如來有肉眼不。
如是。
世尊。
如來有肉眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有天眼不。
如是世尊。
如來有天眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有慧眼不。
如是。
世尊。
如來有慧眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有法眼不。
如是。
世尊。
如來有法眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有佛眼不。
如是。
世尊。
如來有佛眼。
須菩提。
于意雲何。
如恒河中所有沙。
佛說是沙不。
如是。
世尊。
如來說是沙。
須菩提。
于意雲何。
如一恒河中所有沙。
有如是沙等恒河。
是諸恒河所有沙數。
佛世界如是。
甯為多不。
甚多世尊。
佛告須菩提。
爾所國土中所有衆生。
若幹種心。
如來悉知。
何以故。
如來說。
諸心皆為非心。
是名為心。
所以者何。
須菩提。
過去心不可得。
現在心不可得。
未來心不可得。
此一節。
言心無三世之别以明無我法也。
蓋須菩提所以疑佛有異法者。
由于三世異見也。
故以五眼無三世心破之。
見障内色而不見障外者曰肉眼。
内外俱明曰天眼。
照了諸相曰慧眼。
觀機設教曰法眼。
普觀法界曰佛眼。
恒河沙世界。
甚言衆心之多。
然五眼中實有此理。
如華嚴會。
一毛孔中皆有一華世界是也。
與信心不取章不同。
如來悉知若幹種心。
正五眼所見也。
然其所以能知者。
非徒五眼之神通。
由于法心與塵心不同。
塵心有過去現在未來之異相。
法心無相。
故曰不可得。
言佛心中清淨一常。
不可得此三種塵心。
故諸法如如。
總是一法。
總是一無法。
何必以過去現在之異。
而疑佛與如來有異法乎。
故偈曰。
依彼法身佛。
依。
倚着之義。
言須菩提倚着現在報身相一邊。
故疑有異。
而佛乃倚着法身相為言以破之也。
偈意皆照三世而言。
蓋須菩提問法因緣。
實有三世異見。
故佛屢以身相破之自此以後。
更不一而足。
熟誦偈句自見。
(十六斷福德例心颠倒疑)須菩提。
于意雲何。
若有人滿三千大千世界七寶以用布施。
是人以是因緣得福多不。
如是。
世尊。
此人以是因緣得福甚多。
須菩提。
若福德有實。
如來不說得福德多。
以福德無故。
如來說得福德多。
此一節。
言無我法福德也。
無我法。
與不取法同義。
故其福德亦勝于七寶布施。
福德無實。
亦是無我不取意。
不取法。
則法愈實。
不取福德。
則福德愈多。
無我法。
正是實法。
無我福德。
是真福德也。
然不言較勝。
亦見佛法不自憍上之意。
須菩提。
于意雲何。
佛可以具足色身見不。
不也。
世尊。
(十七斷無為何有相好疑)如來不應以具足色身見。
何以故。
如來說。
具足色身。
即非具足色身。
是名具足色身。
須菩提。
于意雲何。
如來可以具足諸相見不。
不也。
世尊。
如來不應以具足諸相見。
何以故。
如來說。
諸相具足即非具足。
是名諸相具足。
(十八斷無身何以說法疑)須菩提。
汝勿謂如來作是念。
我當有所說法(答重問意才完)。
莫作是念。
何以故。
若人言如來有所說法。
即為謗佛。
不能解我所說故。
須菩提。
說法者。
無法可說。
是名說法。
此一節。
合言佛與如來皆無相。
而且皆無法可說。
結完實無我法之意。
蓋上文既明無我法者由于三世一相也。
故遂以佛身現在之色相。
與如來法身之相。
并列而兩證之。
曰我今雖得作佛矣。
然所以得成就佛果者。
在此有為之色身能具足。
而自顯為佛乎。
不乎。
蓋佛之所以為佛者。
原有法身在。
而非此色相之身也。
故須菩提遂以不應對。
而佛之無我信矣。
佛乃又呼須菩提而問之。
曰。
如來雖過去不可得見矣。
而三十二相。
八十種好。
留傳人間。
則法相自在也。
汝以為如來之法身。
果在此諸相之具足乎。
不乎。
蓋如來諸相。
亦相傳應化之相。
非真法相也。
故須菩提亦以不應對。
而如來之無法相又信矣佛無我。
則現在之佛。
即過去之如來。
如來無法相則過去如來之法。
即現在佛法。
安所見為我法者乎。
此時佛才顯言與如來合一之故。
所以破空生重問之疑。
故下曰。
莫作是念。
我當有所說法。
此我法正與前通達無我法者相應。
而說法者尚為謗佛。
況謂有我法哉其儆戒空生亦深且切矣。
此處并不言福果。
尤見佛不自增上之意。
右說經之四章。
言佛法即如來法也。
自此以後。
諸說謬誤多矣。
無論滅度衆生。
然燈無得。
遠迹相同。
即具足色身。
具足諸相。
兩問。
明明有佛與如來兩号。
而說者不分别。
況前此三問相見。
皆謂學人得見如來不。
今此見下不複有指。
是言佛自呈見。
故偈曰。
法身畢竟體。
正诠色身問也。
現在之佛。
色身即法身。
故曰法身畢竟體。
又曰。
以非相成就。
正诠諸相問也。
如來以非相為宗。
則并所謂三十二相。
八十種好之法身。
亦非真相矣。
故曰以非相成就蓋如來為過去之佛。
故以諸相為法身。
相雖稍異。
而總為法身。
則總非不佛。
然其所以成佛者。
皆不在此。
又非不在此。
故曰不離于法身。
彼二非不佛。
故重說成就。
亦無二及有。
下言無法可說。
亦兼如來與佛并言。
故曰。
如佛法亦然。
如。
如來也。
偈語簡文。
率多此例。
所說二差别。
不離于法界。
則豈可取為說法乎。
偈語亦甚明顯。
今人多臆猜。
總由佛與如來不分别故耳。
爾時慧命須菩提白佛言。
世尊。
頗有衆生于未來世聞說是法。
生信心不。
佛言須菩提。
彼非衆生。
非不衆生。
何以故。
須菩提。
衆生衆生者。
如來說非衆生。
是名衆生。
此一節。
言未來衆生法與佛無異也。
須菩提既聞佛法與如來法無異。
則過去現在無異矣。
而佛言三世心皆不可得。
則豈未來亦無異法乎。
故又疑而問之。
慧命。
猶慧性。
前向上言曰慧眼。
此向後言曰慧命。
蓋佛言三世心不可得。
本有結前啟後之機。
而空生能悟。
故曰慧命。
非衆生。
言真性與佛無異。
非不衆生。
不修真性。
便與佛異耳。
若能學佛。
自空衆生之相。
此真得衆生之性。
完衆生之實者。
楞嚴所謂根塵同源。
縛脫非二也。
蓋佛法與儒理。
隻是一性。
此性亘天地而不變。
豈以世之久遠而有異乎。
故佛答隻就衆生之名号上闡發。
而未來不必言。
其理自見矣。
(十九斷無法如何修證疑)須菩提白佛言。
世尊。
佛得阿耨多羅三藐三菩提為無所得耶。
佛言。
如是如是。
須菩提。
我于阿耨多羅三藐三菩提。
乃至無有少法可得。
是名阿耨多羅三藐三菩提。
複次須菩提。
是法平等。
無有高下。
是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我無人無衆生無壽者修一切善法。
則得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
所言善法者。
如來說即非善法。
是名善法。
此一節。
言佛本無可得之法與衆生平等以明佛無異之意也。
須菩提因上言衆生非衆生。
然則佛豈亦如衆生乎。
故以得為無得問。
得為無得。
乃不着空相一邊。
正佛法真體。
故佛答如是如是。
乃至無有少法可得。
乃至二字。
亦是先有後無意。
平等無有高下。
兼佛與衆生說。
四相。
亦就佛與衆生人我間互看。
無字。
與前空相不同。
此言無論人我衆生壽者。
凡修善法。
皆可得菩提。
正上章非衆生是名衆生意也。
善法。
修善心。
行善行之法。
就衆生言。
若使易知。
亦不外降心布施。
正衆佛無異耳。
(二十斷所說無記非因疑)須菩提。
若三千大千世界中所有諸須彌山王。
如是等七寶聚。
有人持用布施。
若人以此般若波羅蜜經。
乃至四句偈等。
受持讀誦。
為他人說。
于前福德。
百分不及一。
千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
此一節。
言衆生平等法福報也。
須彌山王。
世界中獨尊者。
有喻佛意。
言衆生持經福德勝之。
隐然見衆生成就。
即能勝諸佛功德。
則衆生非衆生可知矣。
(二十一斷平等如何度生疑)須菩提。
于意雲何。
汝等勿謂如來作是念。
我當度衆生。
須菩提。
莫作是念。
何以故。
實無有衆生如來度者。
若有衆生如來度者。
如來則有我人衆生壽者須菩提。
如來說。
有我者則非有我。
而凡夫之人。
以為有我。
須菩提。
凡夫者。
如來說則非凡夫。
是名凡夫。
此一節。
又合言如來不度衆生。
亦無衆生受度。
以見如來衆生皆無我法。
結完佛無異之意。
實無有衆生如來度者。
與實無有衆生得滅度者不同。
前言無相。
是衆生不受度。
此言無我。
是無衆生可度。
則非凡夫。
無凡夫之相。
是名凡夫有凡夫之實。
宗鏡四禅雲。
信正因果。
能不忻厭而修者。
是凡夫禅。
為第二。
勝于外道有忻厭者。
然無忻厭。
亦是無我。
若并無忻厭之相亦歸無相。
則真所謂非凡夫是名凡夫矣。
此正人無我法無我。
人法俱空即心自性也。
右說經之五章。
言衆生法即佛法也。
按須菩提問未來世衆生。
緊貼上文未來心不可得發意。
語脈機鋒。
逼真一線。
然昭明聯作一分。
總入佛法中。
故後人遂多誤解。
此章法
如來者。
即諸法如義(正是自解意)。
若有人言。
如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提。
于是中無實無虛。
是故如來說。
一切法皆是佛法。
須菩提。
所言一切法者。
即非一切法。
是故名一切法。
須菩提。
譬如人身長大。
須菩提言。
世尊。
如來說人身長大。
則為非大身。
是名大身。
(十四斷無人度生嚴土疑)須菩提。
菩薩亦如是。
若作是言。
我當滅度無量衆生。
則不名菩薩。
何以故。
須菩提。
實無有法名為菩薩。
是故佛說一切法。
無我無人無衆生無壽者。
須菩提。
若菩薩作是言。
我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
何以故。
如來說莊嚴佛土者。
即非莊嚴。
是名莊嚴。
須菩提。
若菩薩通達無我法者。
如來說名真是菩薩。
此一節。
須菩提再問現在佛法而佛言無我法也前此須菩提本問佛法也。
因佛屢稱如來。
故疑佛别有法。
至此乃即現在善男子善女人而申問。
之佛答一如前說。
而但專其指曰。
實無有法。
又曰一切法無我蓋佛至此才認如來是我矣。
前此空生謂如來即佛。
佛則推而遠之。
今此空生疑佛有異。
則又親而合之。
不即不離。
非一非二。
正佛機妙用。
所以破空生有相之疑也。
故下遂證以然燈授記。
當得作佛。
則無法即佛法。
佛法即如來法。
又何異哉。
諸法如義。
言諸法如其真性。
有儒家率性意。
無實無虛。
即真性之體。
真性一切皆具。
又一切皆空。
真性一切無異。
則一切法皆是佛法。
又何疑佛與如來有二法乎。
此佛法佛字。
泛謂學佛之法。
然所謂一切法皆佛法者。
但就破疑而言。
若論實義。
則所謂一切法者亦無相矣。
故又曰實無有法。
人身長大。
亦是喻意。
言一切法為佛法而又雲非一切法者。
譬如謂人身長大。
非以形相為大。
乃以法相為大也。
是緊緊繳明上文之意。
不必另作法身實講。
方得譬如二字語氣。
菩薩亦如是。
正答空生所問現在菩薩。
又就譬如之意而申言亦不當作滅度衆生之我見。
以合如來無四相之旨。
要見無相故無法耳。
文義回環。
上下一貫。
不可離說。
離說即非此經真面目矣。
莊嚴佛土。
亦是著相意。
就現在學佛人言。
故加我當二字。
作虛語以禁之。
蓋空生所以重問佛法者。
原為現在祗園會上諸菩薩開門路也。
故前既反覆以明實無有法。
而此又兩呼菩薩若作是言以正之。
良由諸菩薩看得今日别是一番境界。
定與如來不同。
皆由我見不淨之故因我見不淨而遂别求我法。
此空生重問之障蔽也。
故又明言以結之。
曰。
通達無我法者真是菩薩。
亦可謂深切着明矣。
(十五斷諸佛不見諸法疑)須菩提。
于意雲何。
如來有肉眼不。
如是。
世尊。
如來有肉眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有天眼不。
如是世尊。
如來有天眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有慧眼不。
如是。
世尊。
如來有慧眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有法眼不。
如是。
世尊。
如來有法眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有佛眼不。
如是。
世尊。
如來有佛眼。
須菩提。
于意雲何。
如恒河中所有沙。
佛說是沙不。
如是。
世尊。
如來說是沙。
須菩提。
于意雲何。
如一恒河中所有沙。
有如是沙等恒河。
是諸恒河所有沙數。
佛世界如是。
甯為多不。
甚多世尊。
佛告須菩提。
爾所國土中所有衆生。
若幹種心。
如來悉知。
何以故。
如來說。
諸心皆為非心。
是名為心。
所以者何。
須菩提。
過去心不可得。
現在心不可得。
未來心不可得。
此一節。
言心無三世之别以明無我法也。
蓋須菩提所以疑佛有異法者。
由于三世異見也。
故以五眼無三世心破之。
見障内色而不見障外者曰肉眼。
内外俱明曰天眼。
照了諸相曰慧眼。
觀機設教曰法眼。
普觀法界曰佛眼。
恒河沙世界。
甚言衆心之多。
然五眼中實有此理。
如華嚴會。
一毛孔中皆有一華世界是也。
與信心不取章不同。
如來悉知若幹種心。
正五眼所見也。
然其所以能知者。
非徒五眼之神通。
由于法心與塵心不同。
塵心有過去現在未來之異相。
法心無相。
故曰不可得。
言佛心中清淨一常。
不可得此三種塵心。
故諸法如如。
總是一法。
總是一無法。
何必以過去現在之異。
而疑佛與如來有異法乎。
故偈曰。
依彼法身佛。
依。
倚着之義。
言須菩提倚着現在報身相一邊。
故疑有異。
而佛乃倚着法身相為言以破之也。
偈意皆照三世而言。
蓋須菩提問法因緣。
實有三世異見。
故佛屢以身相破之自此以後。
更不一而足。
熟誦偈句自見。
(十六斷福德例心颠倒疑)須菩提。
于意雲何。
若有人滿三千大千世界七寶以用布施。
是人以是因緣得福多不。
如是。
世尊。
此人以是因緣得福甚多。
須菩提。
若福德有實。
如來不說得福德多。
以福德無故。
如來說得福德多。
此一節。
言無我法福德也。
無我法。
與不取法同義。
故其福德亦勝于七寶布施。
福德無實。
亦是無我不取意。
不取法。
則法愈實。
不取福德。
則福德愈多。
無我法。
正是實法。
無我福德。
是真福德也。
然不言較勝。
亦見佛法不自憍上之意。
須菩提。
于意雲何。
佛可以具足色身見不。
不也。
世尊。
(十七斷無為何有相好疑)如來不應以具足色身見。
何以故。
如來說。
具足色身。
即非具足色身。
是名具足色身。
須菩提。
于意雲何。
如來可以具足諸相見不。
不也。
世尊。
如來不應以具足諸相見。
何以故。
如來說。
諸相具足即非具足。
是名諸相具足。
(十八斷無身何以說法疑)須菩提。
汝勿謂如來作是念。
我當有所說法(答重問意才完)。
莫作是念。
何以故。
若人言如來有所說法。
即為謗佛。
不能解我所說故。
須菩提。
說法者。
無法可說。
是名說法。
此一節。
合言佛與如來皆無相。
而且皆無法可說。
結完實無我法之意。
蓋上文既明無我法者由于三世一相也。
故遂以佛身現在之色相。
與如來法身之相。
并列而兩證之。
曰我今雖得作佛矣。
然所以得成就佛果者。
在此有為之色身能具足。
而自顯為佛乎。
不乎。
蓋佛之所以為佛者。
原有法身在。
而非此色相之身也。
故須菩提遂以不應對。
而佛之無我信矣。
佛乃又呼須菩提而問之。
曰。
如來雖過去不可得見矣。
而三十二相。
八十種好。
留傳人間。
則法相自在也。
汝以為如來之法身。
果在此諸相之具足乎。
不乎。
蓋如來諸相。
亦相傳應化之相。
非真法相也。
故須菩提亦以不應對。
而如來之無法相又信矣佛無我。
則現在之佛。
即過去之如來。
如來無法相則過去如來之法。
即現在佛法。
安所見為我法者乎。
此時佛才顯言與如來合一之故。
所以破空生重問之疑。
故下曰。
莫作是念。
我當有所說法。
此我法正與前通達無我法者相應。
而說法者尚為謗佛。
況謂有我法哉其儆戒空生亦深且切矣。
此處并不言福果。
尤見佛不自增上之意。
右說經之四章。
言佛法即如來法也。
自此以後。
諸說謬誤多矣。
無論滅度衆生。
然燈無得。
遠迹相同。
即具足色身。
具足諸相。
兩問。
明明有佛與如來兩号。
而說者不分别。
況前此三問相見。
皆謂學人得見如來不。
今此見下不複有指。
是言佛自呈見。
故偈曰。
法身畢竟體。
正诠色身問也。
現在之佛。
色身即法身。
故曰法身畢竟體。
又曰。
以非相成就。
正诠諸相問也。
如來以非相為宗。
則并所謂三十二相。
八十種好之法身。
亦非真相矣。
故曰以非相成就蓋如來為過去之佛。
故以諸相為法身。
相雖稍異。
而總為法身。
則總非不佛。
然其所以成佛者。
皆不在此。
又非不在此。
故曰不離于法身。
彼二非不佛。
故重說成就。
亦無二及有。
下言無法可說。
亦兼如來與佛并言。
故曰。
如佛法亦然。
如。
如來也。
偈語簡文。
率多此例。
所說二差别。
不離于法界。
則豈可取為說法乎。
偈語亦甚明顯。
今人多臆猜。
總由佛與如來不分别故耳。
爾時慧命須菩提白佛言。
世尊。
頗有衆生于未來世聞說是法。
生信心不。
佛言須菩提。
彼非衆生。
非不衆生。
何以故。
須菩提。
衆生衆生者。
如來說非衆生。
是名衆生。
此一節。
言未來衆生法與佛無異也。
須菩提既聞佛法與如來法無異。
則過去現在無異矣。
而佛言三世心皆不可得。
則豈未來亦無異法乎。
故又疑而問之。
慧命。
猶慧性。
前向上言曰慧眼。
此向後言曰慧命。
蓋佛言三世心不可得。
本有結前啟後之機。
而空生能悟。
故曰慧命。
非衆生。
言真性與佛無異。
非不衆生。
不修真性。
便與佛異耳。
若能學佛。
自空衆生之相。
此真得衆生之性。
完衆生之實者。
楞嚴所謂根塵同源。
縛脫非二也。
蓋佛法與儒理。
隻是一性。
此性亘天地而不變。
豈以世之久遠而有異乎。
故佛答隻就衆生之名号上闡發。
而未來不必言。
其理自見矣。
(十九斷無法如何修證疑)須菩提白佛言。
世尊。
佛得阿耨多羅三藐三菩提為無所得耶。
佛言。
如是如是。
須菩提。
我于阿耨多羅三藐三菩提。
乃至無有少法可得。
是名阿耨多羅三藐三菩提。
複次須菩提。
是法平等。
無有高下。
是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我無人無衆生無壽者修一切善法。
則得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
所言善法者。
如來說即非善法。
是名善法。
此一節。
言佛本無可得之法與衆生平等以明佛無異之意也。
須菩提因上言衆生非衆生。
然則佛豈亦如衆生乎。
故以得為無得問。
得為無得。
乃不着空相一邊。
正佛法真體。
故佛答如是如是。
乃至無有少法可得。
乃至二字。
亦是先有後無意。
平等無有高下。
兼佛與衆生說。
四相。
亦就佛與衆生人我間互看。
無字。
與前空相不同。
此言無論人我衆生壽者。
凡修善法。
皆可得菩提。
正上章非衆生是名衆生意也。
善法。
修善心。
行善行之法。
就衆生言。
若使易知。
亦不外降心布施。
正衆佛無異耳。
(二十斷所說無記非因疑)須菩提。
若三千大千世界中所有諸須彌山王。
如是等七寶聚。
有人持用布施。
若人以此般若波羅蜜經。
乃至四句偈等。
受持讀誦。
為他人說。
于前福德。
百分不及一。
千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
此一節。
言衆生平等法福報也。
須彌山王。
世界中獨尊者。
有喻佛意。
言衆生持經福德勝之。
隐然見衆生成就。
即能勝諸佛功德。
則衆生非衆生可知矣。
(二十一斷平等如何度生疑)須菩提。
于意雲何。
汝等勿謂如來作是念。
我當度衆生。
須菩提。
莫作是念。
何以故。
實無有衆生如來度者。
若有衆生如來度者。
如來則有我人衆生壽者須菩提。
如來說。
有我者則非有我。
而凡夫之人。
以為有我。
須菩提。
凡夫者。
如來說則非凡夫。
是名凡夫。
此一節。
又合言如來不度衆生。
亦無衆生受度。
以見如來衆生皆無我法。
結完佛無異之意。
實無有衆生如來度者。
與實無有衆生得滅度者不同。
前言無相。
是衆生不受度。
此言無我。
是無衆生可度。
則非凡夫。
無凡夫之相。
是名凡夫有凡夫之實。
宗鏡四禅雲。
信正因果。
能不忻厭而修者。
是凡夫禅。
為第二。
勝于外道有忻厭者。
然無忻厭。
亦是無我。
若并無忻厭之相亦歸無相。
則真所謂非凡夫是名凡夫矣。
此正人無我法無我。
人法俱空即心自性也。
右說經之五章。
言衆生法即佛法也。
按須菩提問未來世衆生。
緊貼上文未來心不可得發意。
語脈機鋒。
逼真一線。
然昭明聯作一分。
總入佛法中。
故後人遂多誤解。
此章法
