說略總論(十則)
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乎。
至有以金剛般若波羅蜜經八字分作四句者。
有以四句诠義究竟。
便稱偈者。
又有謂一句二句三句乃至四句。
及十百千句者。
更為穿鑿。
竟不知牟尼珠光。
自現空中。
而無人肯信也。
過去心不可得。
現在心不可得。
未來心不可得。
三句。
乃全經關鍵。
正因空生重問。
有分别相。
故以三世心皆不可得破之。
所以曆叙五眼。
層層說來。
要知三世世界衆生諸心。
甚是難知。
而佛悉知。
故為奇特。
若今解者。
謂一日一時中。
有此三種心。
援引未曾有經作證。
不知未曾有經。
妙吉祥菩薩救度殺業人。
要見一念轉頭。
迅速成佛之意。
故就一時中分别過去現在未來。
引人起信。
若此經從上佛法無我來。
與一時三心何涉。
若一時中三心。
何必遠取五眼世界衆生。
鄭重言之如此。
況未曾有經本文。
亦雲三世俱不可得故。
原未嘗專屬一時也。
至如莊嚴佛土。
蓋言諸菩薩在如來佛土會上。
設莊嚴想否。
或乃謂實實建造殿宇等相。
身如須彌山王。
是喻言無可得意。
故上特加譬如二字。
明非實語。
乃或以為實言三丈金身。
若尊重弟子。
言如弟子之恭敬佛耳。
乃倒裝文法。
釋典極多此例。
所謂釋教用逆。
西方語氣如此。
即如是我聞。
不也世尊。
俱是倒裝。
他如于意雲何。
何以故等句。
俱倒提逆入。
全經實理皆然。
所以四句偈。
亦留末後。
蓋語氣如是。
故文法章法皆如是。
乃或以為。
若佛之尊重高弟。
文殊普賢等。
不知師之敬弟。
畢竟不如弟之敬師。
豈如是甚深經典。
如佛塔廟。
而僅同于師之敬弟乎。
身相之問。
凡四舉矣。
如理實見分之身相。
色身相也。
乃就過去現在粗迹而探之。
由淺及深。
故曰。
凡所有相。
皆是虛妄。
正即境引悟。
佛機之妙。
如法受持分之三十二相。
法身相也。
法身非耳目所及。
因世界非世界。
微塵非微塵。
以見法身亦非真相。
此較色身非相。
已深一層。
至離色離相分。
以色身問佛。
以法身問如來。
皆非具足。
而皆名具足。
則見皆非見。
而非見皆可名見。
其理乃圓。
較前更深。
若法身非相分。
可以三十二相觀如來否。
觀與見不同。
見在彼。
觀在我。
見在外。
觀在内。
其義比前三問。
最為入微。
故須菩提曰。
如是如是。
亦妄想未淨處。
佛乃以輪王反醒之。
前後四言身相。
淺深層次。
顯有不同。
而說者一概玄言。
茫無分别。
以至須菩提應三十二相觀如來上。
強添不可字。
如是如是。
改作佛語。
注謂錯簡。
轉輪聖王。
則是如來。
則字改作即字。
實作輪王與如來一相說。
又以佛可以具足色身見不。
配八十種好。
如來可以具足諸相見不。
配三十二相。
俱屬杜撰。
總由佛與如來三世因緣。
不曾分别明白。
緻此臆猜。
後人相沿傳習。
膏肓深锢。
遂将迦文正法。
永為障蔽。
良可浩歎。
故予不揣。
一一正之。
知我者釋人矣。
罪我者釋人矣(按須菩提言如是如是以三十二相觀如來。
魏譯留支實改作不以相成就得見如來佛言如是如是。
而唐玄奘譯大般若經亦從之。
然此乃後人報佛恩之意。
實不必也)。
彌勒偈。
親承佛教。
自宜為滴派大宗。
但句語簡略。
向以參義視之。
近者集解鎞論。
始分系經文。
逐段注釋。
可為印月之妙。
予于最後得閱。
不意三世要義。
了然吻合。
無如從來說者亦多昧昧。
不惟分釋經文。
前後錯誤。
而三世宗旨。
更多異解。
總由成見锢蔽。
不肯移舟就岸。
反執認璞為鼠。
故予特标簡端。
并為诠注其略。
如自身及報恩。
果報斯不着。
護存己不施。
防求于異事。
此正釋但應如所教住也。
舊說移作不住色布施。
不住聲香味觸法布施解。
與果報義何涉。
調服彼事中。
遠離取相心。
及斷種種疑。
亦防生成心。
此正釋可以相見如來不之問也。
故天親菩薩開列二十七疑。
亦于此始。
舊說亦作應如是布施不住于相解。
尤遠。
分别有為體。
防彼成就得。
三相異體故。
離彼是如來。
此正釋若見諸相非相即見如來也。
以上降心。
無住。
布施。
皆是有為體。
非真如來。
以有三相之異也。
三相。
化身應身法身。
離卻應化。
獨顯法身。
方是真如來。
此正因空生以現在之佛稱如來。
故特為指明三身異故。
以顯三世因緣。
說者乃以行施住。
為三相。
亦謬。
然其說實本于天親論。
予不能無膺托之疑也。
以後凡言三身。
不一而足。
如應化非真佛。
亦非說法者。
應化。
正指過去如來言。
依彼法身佛。
故說大身喻。
法身正指現在佛言。
蓋以形相論。
則化身為過去。
應身為現在。
法身三世皆有。
以本體論。
則應化皆為過去。
法身為現在。
故下又曰。
法身畢竟體。
非彼相好身。
言現在之佛。
雖具法身。
畢竟是形相。
非真法相。
以非相成就。
非彼法身故。
言過去如來。
雖有法身。
究竟亦非真法所在。
佛與如來。
兩兩并說。
顯有淺深。
但同歸一非相。
而又皆不離于法相。
故下又曰。
不離于法身。
彼二非不佛。
故重說成就。
亦無二及有。
所謂二者。
正并指佛與如來。
故下又曰。
如佛法亦然。
如即如來。
非若字虛語也。
今人因不分别此節兩稱具足諸相。
遂重衍疊出。
茫無著落。
又曰。
非是色身相。
可比知如來。
諸佛唯法身。
轉輪王非佛。
此以内觀言。
故三十二相亦為色身。
淺深益顯。
又曰。
去來化身佛。
如來常不動。
于是法界處。
非一亦不異。
言若來若去若坐若卧。
乃現在佛應化之相。
非真如來相。
然同在法界中。
則雖不一相面亦不異體矣。
此去來坐卧。
實指現在佛言。
當作應身。
因與如來對看。
故曰化身。
不一。
正照上二字。
蓋佛語至此。
始自明認如來。
故曰非一亦不異。
又曰。
化身示現福。
非無無盡福。
諸佛說法時。
不言是化身。
蓋說法者。
皆化身佛。
無法相。
故曰不言是化身。
以上偈語。
惓惓于化身法身者。
所謂三相異體故。
正三世一法之要也。
其末又彰明較著而總結之。
曰觀相及于識。
器身受用事。
過去現在法。
亦觀未來世。
觀相及受用。
觀于三世事。
于有為法中。
得無垢自在。
蓋統全經三世大旨而言觀相及識。
正于三世一法中得無垢清淨之真法。
何等明白曉唱此予所取獻而自信者。
不意從來謬誤。
将總收八句。
單證為人演說如如不動。
不知所謂三世及過去現在未來等語。
竟何着落。
将彌勒一片苦心。
親承真谛。
垂教後人。
翻成疑障。
不得不辨。
昭明三十二分。
各标四字。
亦如天親标二十七疑。
但标大意。
不循章句。
故緻後人淺觀。
譏其割裂。
然摘取四字。
實得全經淺深要領。
大非無見地者。
其是非亦有數條。
為略言之。
如第九。
第十。
自四果以至如來菩薩莊嚴佛土。
皆不可取不可得。
正所謂一切賢聖之差别也。
文義貫串。
不可分截。
而昭明分之。
後人遂多支離見解。
又如慧命須菩提以下。
别起問端。
明為未來衆生說法。
而昭明不分出。
此則昭明之疏也。
然既為唐僧靈幽感夢所增。
則昭明時。
或原無此六
至有以金剛般若波羅蜜經八字分作四句者。
有以四句诠義究竟。
便稱偈者。
又有謂一句二句三句乃至四句。
及十百千句者。
更為穿鑿。
竟不知牟尼珠光。
自現空中。
而無人肯信也。
過去心不可得。
現在心不可得。
未來心不可得。
三句。
乃全經關鍵。
正因空生重問。
有分别相。
故以三世心皆不可得破之。
所以曆叙五眼。
層層說來。
要知三世世界衆生諸心。
甚是難知。
而佛悉知。
故為奇特。
若今解者。
謂一日一時中。
有此三種心。
援引未曾有經作證。
不知未曾有經。
妙吉祥菩薩救度殺業人。
要見一念轉頭。
迅速成佛之意。
故就一時中分别過去現在未來。
引人起信。
若此經從上佛法無我來。
與一時三心何涉。
若一時中三心。
何必遠取五眼世界衆生。
鄭重言之如此。
況未曾有經本文。
亦雲三世俱不可得故。
原未嘗專屬一時也。
至如莊嚴佛土。
蓋言諸菩薩在如來佛土會上。
設莊嚴想否。
或乃謂實實建造殿宇等相。
身如須彌山王。
是喻言無可得意。
故上特加譬如二字。
明非實語。
乃或以為實言三丈金身。
若尊重弟子。
言如弟子之恭敬佛耳。
乃倒裝文法。
釋典極多此例。
所謂釋教用逆。
西方語氣如此。
即如是我聞。
不也世尊。
俱是倒裝。
他如于意雲何。
何以故等句。
俱倒提逆入。
全經實理皆然。
所以四句偈。
亦留末後。
蓋語氣如是。
故文法章法皆如是。
乃或以為。
若佛之尊重高弟。
文殊普賢等。
不知師之敬弟。
畢竟不如弟之敬師。
豈如是甚深經典。
如佛塔廟。
而僅同于師之敬弟乎。
身相之問。
凡四舉矣。
如理實見分之身相。
色身相也。
乃就過去現在粗迹而探之。
由淺及深。
故曰。
凡所有相。
皆是虛妄。
正即境引悟。
佛機之妙。
如法受持分之三十二相。
法身相也。
法身非耳目所及。
因世界非世界。
微塵非微塵。
以見法身亦非真相。
此較色身非相。
已深一層。
至離色離相分。
以色身問佛。
以法身問如來。
皆非具足。
而皆名具足。
則見皆非見。
而非見皆可名見。
其理乃圓。
較前更深。
若法身非相分。
可以三十二相觀如來否。
觀與見不同。
見在彼。
觀在我。
見在外。
觀在内。
其義比前三問。
最為入微。
故須菩提曰。
如是如是。
亦妄想未淨處。
佛乃以輪王反醒之。
前後四言身相。
淺深層次。
顯有不同。
而說者一概玄言。
茫無分别。
以至須菩提應三十二相觀如來上。
強添不可字。
如是如是。
改作佛語。
注謂錯簡。
轉輪聖王。
則是如來。
則字改作即字。
實作輪王與如來一相說。
又以佛可以具足色身見不。
配八十種好。
如來可以具足諸相見不。
配三十二相。
俱屬杜撰。
總由佛與如來三世因緣。
不曾分别明白。
緻此臆猜。
後人相沿傳習。
膏肓深锢。
遂将迦文正法。
永為障蔽。
良可浩歎。
故予不揣。
一一正之。
知我者釋人矣。
罪我者釋人矣(按須菩提言如是如是以三十二相觀如來。
魏譯留支實改作不以相成就得見如來佛言如是如是。
而唐玄奘譯大般若經亦從之。
然此乃後人報佛恩之意。
實不必也)。
彌勒偈。
親承佛教。
自宜為滴派大宗。
但句語簡略。
向以參義視之。
近者集解鎞論。
始分系經文。
逐段注釋。
可為印月之妙。
予于最後得閱。
不意三世要義。
了然吻合。
無如從來說者亦多昧昧。
不惟分釋經文。
前後錯誤。
而三世宗旨。
更多異解。
總由成見锢蔽。
不肯移舟就岸。
反執認璞為鼠。
故予特标簡端。
并為诠注其略。
如自身及報恩。
果報斯不着。
護存己不施。
防求于異事。
此正釋但應如所教住也。
舊說移作不住色布施。
不住聲香味觸法布施解。
與果報義何涉。
調服彼事中。
遠離取相心。
及斷種種疑。
亦防生成心。
此正釋可以相見如來不之問也。
故天親菩薩開列二十七疑。
亦于此始。
舊說亦作應如是布施不住于相解。
尤遠。
分别有為體。
防彼成就得。
三相異體故。
離彼是如來。
此正釋若見諸相非相即見如來也。
以上降心。
無住。
布施。
皆是有為體。
非真如來。
以有三相之異也。
三相。
化身應身法身。
離卻應化。
獨顯法身。
方是真如來。
此正因空生以現在之佛稱如來。
故特為指明三身異故。
以顯三世因緣。
說者乃以行施住。
為三相。
亦謬。
然其說實本于天親論。
予不能無膺托之疑也。
以後凡言三身。
不一而足。
如應化非真佛。
亦非說法者。
應化。
正指過去如來言。
依彼法身佛。
故說大身喻。
法身正指現在佛言。
蓋以形相論。
則化身為過去。
應身為現在。
法身三世皆有。
以本體論。
則應化皆為過去。
法身為現在。
故下又曰。
法身畢竟體。
非彼相好身。
言現在之佛。
雖具法身。
畢竟是形相。
非真法相。
以非相成就。
非彼法身故。
言過去如來。
雖有法身。
究竟亦非真法所在。
佛與如來。
兩兩并說。
顯有淺深。
但同歸一非相。
而又皆不離于法相。
故下又曰。
不離于法身。
彼二非不佛。
故重說成就。
亦無二及有。
所謂二者。
正并指佛與如來。
故下又曰。
如佛法亦然。
如即如來。
非若字虛語也。
今人因不分别此節兩稱具足諸相。
遂重衍疊出。
茫無著落。
又曰。
非是色身相。
可比知如來。
諸佛唯法身。
轉輪王非佛。
此以内觀言。
故三十二相亦為色身。
淺深益顯。
又曰。
去來化身佛。
如來常不動。
于是法界處。
非一亦不異。
言若來若去若坐若卧。
乃現在佛應化之相。
非真如來相。
然同在法界中。
則雖不一相面亦不異體矣。
此去來坐卧。
實指現在佛言。
當作應身。
因與如來對看。
故曰化身。
不一。
正照上二字。
蓋佛語至此。
始自明認如來。
故曰非一亦不異。
又曰。
化身示現福。
非無無盡福。
諸佛說法時。
不言是化身。
蓋說法者。
皆化身佛。
無法相。
故曰不言是化身。
以上偈語。
惓惓于化身法身者。
所謂三相異體故。
正三世一法之要也。
其末又彰明較著而總結之。
曰觀相及于識。
器身受用事。
過去現在法。
亦觀未來世。
觀相及受用。
觀于三世事。
于有為法中。
得無垢自在。
蓋統全經三世大旨而言觀相及識。
正于三世一法中得無垢清淨之真法。
何等明白曉唱此予所取獻而自信者。
不意從來謬誤。
将總收八句。
單證為人演說如如不動。
不知所謂三世及過去現在未來等語。
竟何着落。
将彌勒一片苦心。
親承真谛。
垂教後人。
翻成疑障。
不得不辨。
昭明三十二分。
各标四字。
亦如天親标二十七疑。
但标大意。
不循章句。
故緻後人淺觀。
譏其割裂。
然摘取四字。
實得全經淺深要領。
大非無見地者。
其是非亦有數條。
為略言之。
如第九。
第十。
自四果以至如來菩薩莊嚴佛土。
皆不可取不可得。
正所謂一切賢聖之差别也。
文義貫串。
不可分截。
而昭明分之。
後人遂多支離見解。
又如慧命須菩提以下。
别起問端。
明為未來衆生說法。
而昭明不分出。
此則昭明之疏也。
然既為唐僧靈幽感夢所增。
則昭明時。
或原無此六
