考異
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乘。
入有餘涅槃。
以未稱本懷。
由是第三時維摩彈斥。
使其恥小慕大。
然後廣說般若一味真空。
專為小乘人。
融其所執。
通其所滞。
淘之汰之。
如滌穢器。
便之清淨。
然後以上乘圓頓甘露之味注之。
但金剛經局于文約。
幾不能句讀。
義意深?。
寄之六百卷間。
于中或有不能通處。
正不必緻疑。
但存一念深信。
久當自解。
發按所謂一味真空。
專為小乘人融其所執。
通其所滞。
此語足盡金經全蘊。
蓋小乘人與初學佛人不同。
其功行已深。
特未造大乘耳。
正所謂有為法也。
故曰一切有為法。
應作如是觀。
其論尤足為四句偈發明。
因思昔趙吳興師事中峰。
手書此經。
施師展讀。
今石刻是也。
諒其中字句經二巨眼。
決無謬誤。
則予之考異。
悉遵石本改正。
亦足憲矣。
又第六分。
無法相亦無非法相下。
集解謂舊本又有無相亦非無相句。
故彌勒偈曰。
依八八義則。
今按留支譯。
曰無法相亦非無法相。
無相亦非無相。
真谛譯。
曰無法想無非法想。
無想無非想。
諸譯同一轍。
則舊本确矣。
然趙刻亦無。
相沿既久。
不敢擅增。
但餘詳味末後八分。
如佛雙收。
實有此二義。
蓋就過去如來言。
則曰相。
就現在佛言。
則曰法。
理即一揆。
文實異趣。
故餘于章句中分别出之。
蓋此二語。
實提綱挈領之要也。
大約佛語必舉全體。
而後德易堕邊見。
故删去之。
此即中峰所謂不可通解處是也。
譬如孔子隻重一仁。
孟子複兼舉義。
說一仁而義自在其中。
兼舉義。
則仁反似非全德。
此聖賢地位有不同處。
後之學者自須究極根抵。
不可以耳食師說。
便依樣畫葫蘆也。
又三十二分。
若有善男子善女人發菩薩心者。
薩字。
俗本多誤作提字。
按會譯原本。
趙刻石本。
宗泐奉敕注本。
雲栖鎞論。
皆薩字。
蓋此句。
正結完十七分空生為現在祇園會上善男子善女人問菩薩行意。
故前于實義。
則既曰菩薩亦如是。
又曰通達無我法者名真是菩薩。
于福德。
則曰此菩薩勝前菩薩所得福德。
至此盡處。
則又曰若善男子善女人發菩薩心者。
前後照應。
脈絡如線。
若改作菩提。
便泛濫無緒。
此章法所以不可不明也。
入有餘涅槃。
以未稱本懷。
由是第三時維摩彈斥。
使其恥小慕大。
然後廣說般若一味真空。
專為小乘人。
融其所執。
通其所滞。
淘之汰之。
如滌穢器。
便之清淨。
然後以上乘圓頓甘露之味注之。
但金剛經局于文約。
幾不能句讀。
義意深?。
寄之六百卷間。
于中或有不能通處。
正不必緻疑。
但存一念深信。
久當自解。
發按所謂一味真空。
專為小乘人融其所執。
通其所滞。
此語足盡金經全蘊。
蓋小乘人與初學佛人不同。
其功行已深。
特未造大乘耳。
正所謂有為法也。
故曰一切有為法。
應作如是觀。
其論尤足為四句偈發明。
因思昔趙吳興師事中峰。
手書此經。
施師展讀。
今石刻是也。
諒其中字句經二巨眼。
決無謬誤。
則予之考異。
悉遵石本改正。
亦足憲矣。
又第六分。
無法相亦無非法相下。
集解謂舊本又有無相亦非無相句。
故彌勒偈曰。
依八八義則。
今按留支譯。
曰無法相亦非無法相。
無相亦非無相。
真谛譯。
曰無法想無非法想。
無想無非想。
諸譯同一轍。
則舊本确矣。
然趙刻亦無。
相沿既久。
不敢擅增。
但餘詳味末後八分。
如佛雙收。
實有此二義。
蓋就過去如來言。
則曰相。
就現在佛言。
則曰法。
理即一揆。
文實異趣。
故餘于章句中分别出之。
蓋此二語。
實提綱挈領之要也。
大約佛語必舉全體。
而後德易堕邊見。
故删去之。
此即中峰所謂不可通解處是也。
譬如孔子隻重一仁。
孟子複兼舉義。
說一仁而義自在其中。
兼舉義。
則仁反似非全德。
此聖賢地位有不同處。
後之學者自須究極根抵。
不可以耳食師說。
便依樣畫葫蘆也。
又三十二分。
若有善男子善女人發菩薩心者。
薩字。
俗本多誤作提字。
按會譯原本。
趙刻石本。
宗泐奉敕注本。
雲栖鎞論。
皆薩字。
蓋此句。
正結完十七分空生為現在祇園會上善男子善女人問菩薩行意。
故前于實義。
則既曰菩薩亦如是。
又曰通達無我法者名真是菩薩。
于福德。
則曰此菩薩勝前菩薩所得福德。
至此盡處。
則又曰若善男子善女人發菩薩心者。
前後照應。
脈絡如線。
若改作菩提。
便泛濫無緒。
此章法所以不可不明也。
