金剛經統論
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心之心為身。
無心之心，心本虛空，虛空充滿，是名大身。
大身非身，乃見如來。
林子曰：如來無身相，又安可以身相見？然而遍滿虛空者，乃其無身之真身也。
林子曰：如來無心相，又安可以心相見？然而遍滿虛空者，乃其無心之真心也。
林子曰：有相則有見，惟其有我相、人相、衆生相、壽者相，故有我見、人見、衆生見、壽者見。
然而惡得無相？而有相之中能見無相，不亦可乎？林子曰：此猶有見之心者在，是亦相也。
夫如是，則無相之相而以不見見也，不亦可乎？ 林子曰：此猶有不見之心者在，是亦相也。
林子曰：凡夫色身也，而亦有法身。
佛法身也，而亦有色身。
但凡夫住于色身，故有我相、人相、衆生相、壽者相，而貪着其事而凡夫矣。
而佛則不住于色身，故無我相、人相、衆生相、壽者相，而不貪着其事而佛矣。
林子曰：如來者，如如也，豈有心相？若取心相，即不名如來。
如來者，如如也，豈有法相？若取法相，即不名如來。
如來者，如如也，豈有非法相？若取非法相，即不名如來。
林子曰：如如不動中，雖無有法，而法則從如如不動中來。
爾故如如不動中，實無有法，實無無法，無法而有法，有法而無法，如是而已矣。
林子曰：汝勿謂如來有大智慧能到彼岸矣，而如來之如如不動，元無大智慧，元無彼岸之可到也。
如來若曰：我有大智慧，我能到彼岸。
則非如來矣。
林子曰：我者，真我也。
如來法身，乃真我也。
真我者，實相也。
林子曰：色身者，我也。
有我相，有人相，有衆生相，有壽者相。
有相之相，不名實相。
法身者，真我也。
無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。
無相之相，是名實相。
林子曰：性本無相也，而如如之相，乃實相也。
林子曰：有生有滅則有相，無生無滅則無相。
林子曰：實相者，如來也。
不可以色見，不可以音聲見，而無色無音聲，自有一如來之實相在也。
故天地形氣也，有時而壞；而實相虛空也，無時而壞。
林子曰：如來無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又惡有色、聲、香、味、觸、法耶？故住色，住聲、香、味、觸、法而起分别心者，妄心也；不住色，不住聲、香、味、觸、法而有分别性者，真心也。
○如來所說我義卷之二 林子曰：如來法身充滿于法界矣，則能盡諸法界之卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而皆在我如來法身中而寂滅之，而普度之。
如來不知也，故曰：我皆令入無餘涅槃而滅度之，渾然一虛空也。
如如不動，而所以盡滅度之而無餘者，殆有不可得而思量之矣。
林子曰：日出而天地皆明，明則容光必照而不住。
相布施者，日之光也。
日沒而天地皆黑，黑則藉火之光而住。
相布施者，火之光也。
林子曰：月落萬川，處處俱圓。
夫月何曾有心于川，而川亦何曾有心于月邪？至于細而溝渠之水，又細而盂盆之水，而莫不一水一月。
知此，則所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，抑亦可少概見矣。
而曰卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而盡滅度之而無餘者，則又何疑焉？ 林子曰：月其有所住心乎？月無心也，而安有住？川其有所住心乎？川無心也，而安有住？故施者如月，施而無所于施也；受者如川，受而無所于受也。
林子曰：天地無心也，而以美利利于一切，不惟不自屍其功，亦且不自知其功者，不住相布施也。
林子曰：不住于相，無為而已矣。
即如是而布施，如是而滅度，非有二也。
若必以财與人而謂之布施，以法與人而謂之滅度，則是生分别心，有相而有為也。
林子曰：譬人之一身焉，一呼一吸，一動一靜，而一身之内，無不周遍圓滿，充塞之而無遺矣。
而所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，與夫卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，盡滅度之而無與也，何以異此？然而有所謂布施邪？無有所謂布施邪？有所謂住色、住聲、香、味、觸、法而布施邪？無有所謂住色、住聲、香、味、觸、法而布施邪？有所謂滅度邪？無有所謂滅度邪？有所謂衆生可滅度邪？無有所謂衆生可滅度邪？如來無相也，無相則無心，無心則無知，無知則無為，而所謂布施者隻如是爾，滅度者隻如是爾。
林子曰：如來無知也，知之于無所知，無所知而無不知也。
如來無為也，為之于無所為，無所為而無不為也。
故謂如來無所知，不可也；有所知，不可也；知之于無所知，無所知而有所知，不可也。
謂如來無所為，不可也；有所為，不可也；為之于無所為，無所為而有所為，不可也。
凡此皆不識所謂如來焉者也。
惟其不識如來，故其不見如來。
林子曰：若卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，各各皆有佛性，各各元非衆生，何待于滅，而亦何有于滅也？何待于度，而亦何有于度也？此其不住相布施，而無邊功德之在虛空中者，夫誰得而思議之，得而稱量之也？至于卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，或迷佛性而衆生也，而其實則非衆生。
雖若有所于滅，而非有所于滅也；雖若有所于度，而非有所于度也。
此其不住相布施，而無邊功德之在虛空中者，夫誰得而思議之，得而稱量之也？ 林子曰：色身則有相，有相則有說，有相有說，則滅度之有盡。
法身則無相，無相則無說，無相無說，則滅度之無餘。
林子曰：靈山會上，佛菩薩之所相授受，而必曰如來。
如來不一而足者，以其所說非我也，乃空寂中之我。
能使我神通朗發，菩提日長者，我之如來也。
不見如來，豈證佛果？故金剛經一部，釋迦言如來者，五十有九；須菩提言如來者，二十有七。
林子曰：若謂如來有所于說矣，而如來則無色相音聲，惡得謂之有說？若謂如來無所于說矣，而如來則善護念付囑，惡得謂之無說？然護念付囑而曰善者，何也？蓋我如如不動之中，則若有以啟我翼我，而護念之，而付囑之，惡得謂之無說？而其實則無所于啟，無所于翼，有何護念？有何付囑？惡得謂之有說？ 林子曰：說者，其有所于說乎？有說而無說也。
說者，其無所于說乎？無說而有說也。
聞者，其有所于聞乎？有聞而無聞也。
聞者，其無所于聞乎？無聞而有聞也。
要之，說不以言，聞不以耳，而真機之相為感通者，蓋有不可以心思而測量之矣。
林子曰：如來者，我之如來也。
以我之如來而見我之如來，豈其無所于見耶？然我之如來者，無相也。
無相則無見，而曰能見我之如來者，則是能見其所不見矣，不亦難乎？ 林子曰：如來者，不可以見見，而其見也以不見見，不見而見乃是真見；不可以聞聞，而其聞也以不聞聞，不聞而聞乃是真聞；不可以覺覺，而其覺也以不覺覺，不覺而覺乃是真覺；不可以知知，而其知也以不知知，不知而知乃是真知。
故真見無見，無見而無不見；真聞無聞，無聞而無不聞；真覺無覺，無覺而無不覺；真知無知，無知而無不知。
然如來無見也，無聞也，無覺也，無知也，而其所以善護念、善付囑者誰與？而其所謂不護念而護念、不付囑而付囑者，則固有不見而見、不聞而聞、不覺而覺、不知而知也，夫孰得而測識之？ 林子曰：非惟諸菩薩為然也，至于衆生之所以能發菩提心者，是皆如來有所護念而付囑之矣。
夫如來者，果有所護念，有所付囑與不可得而知也；果無所護念，無所付囑與不可得而知也；果有所護念，有所付囑，而非有所護念，有所付囑與不可得而知也；果無所護念，無所付囑，而非無所護念，無所付囑與不可得而知也。
然而所謂護念而付囑者，亦惟求之在我而已矣。
故在我若有可以護念，有可以付囑，而如來則便為之護念，便為之付囑。
若在我無可以護念，無可以付囑，而如來則孰得而護念之？孰得而付囑之？要而言之，如來者，我也，而非他也，以我之激發真心，而有不容己之機也。
故其思若啟，其行若翼，而其啟我翼我者，我之如來也。
林子曰：遍滿天地間者，氣也。
氣之靈者，神也。
神之所以神者，性也。
性本空也，如如也，空而不空，而有所謂來者。
蓋自如如不動中發出來者，如來也。
夫如來者，雖曰如如不動矣，而真心之所感發而興起者，是亦如來之啟我翼我，而護念之，而付囑之，則又不可不知也。
林子曰：衆生豈有佛性邪？而卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，則皆有佛性也。
皆有佛性，則皆一如來也。
惟其無作佛之心，則亦已矣。
如其有作佛之心，以自願自證如來也，則如來固在我矣，而我之如來，有不啟我、翼我、而護念我、而付囑我邪？若曰我非無作佛之心也，而我原無有乎佛性也，我原無有乎如來也，則誰為之啟我？誰為之翼我、而護念我、而付囑我邪？此蓋因迷失性，而不能自見如來也。
而曰我無有佛性也，我無有如來也，不亦惑乎？然性也者，與生俱生。
我之所自有者，性也。
性即如來，如來即性。
若我果有見性之實心矣，而我之如來，有不啟我、翼我、而護念我、而付囑我邪？但無夙緣，亦不能信。
林子曰：如來善為說法，而未嘗說一字，此其所以巧于方便，而令人且不能覺。
縱或覺之，抑又疑之，而不自知其所以能發菩提心者，果何心也。
要而言之，如來者，我之性也。
我之性真呈露者，我之如來自現也。
我自現之，我自不察，此其所以日用不知，而不能自見如來也。
林子曰：如來者，衆生之性也。
而衆生之性，如來也，故曰非衆生。
夫佛非有異于衆生也，而衆生之能盡其性焉，則佛矣。
故以如來言之，本無佛也，悟而得見如來，則名之為佛；本無衆生也，迷而不見如來，則名之為衆生。
然而衆生之如來則固在焉，不可不知也。
林子曰：有所于說，便是說其所能說者，所可使知之道也。
無所于說，便是不能說其所不能說者，所不可使知之道也。
林子曰：微密妙義，可得而說乎？不可得而說乎？故能說其所能說，而護念之，而付囑之，而謂之善護念、善付囑者，未可也。
不能說其所不能說，而護念之，而付囑之，而謂之善護念、善付囑者，斯為至矣。
林子曰：汝勿謂金剛經一部，乃如來之微密妙義也；而金剛經一部，非如來之微密妙義也。
汝勿謂金剛經一部，非如來之微密妙義也；而金剛經一部，非如來不能說。
金剛經一部，乃如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
非有大乘、最上乘者，其孰能知之？而中乘、下乘間之心，即狂亂、狐疑、不信。
林子曰：聞人之言，心即開悟者，是由我之一如來，有以啟我翼我也。
以彼之如來，觸我之如來，然其實非有二如來也。
但我之如來，既無所言矣，而我又安得而聞之？此其所以善護念付囑，而為如來之微密妙義也。
若或有可得而言之，有可得而聞之，便非如來之微密妙義，而謂之善護念善付囑不可也。
林子曰：如來之微密妙義，即如來不可得而說之。
若如來之微密妙義，如來得而說之，便非如來之微密妙義也。
林子曰：金剛經一部，皆如來所以善護念付囑諸菩薩者，令摘取其所以善護念付囑諸菩薩者，而曆言之。
曰：如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，應如是住，如是降伏其心。
曰：如來不應以具足色相見。
曰：如來不應以具足諸相見。
曰：若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
曰：菩薩于法，應無所住，行于布施。
曰：菩薩但應如所教住。
曰：諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
曰：菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
曰：若作是言：我當滅度無量衆生。
即不名菩薩。
曰：若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
曰：若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
曰：若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
曰：菩薩所作福德，不應貪着，是故說不受福德。
夫所
無心之心，心本虛空，虛空充滿，是名大身。
大身非身，乃見如來。
林子曰：如來無身相，又安可以身相見？然而遍滿虛空者，乃其無身之真身也。
林子曰：如來無心相，又安可以心相見？然而遍滿虛空者，乃其無心之真心也。
林子曰：有相則有見，惟其有我相、人相、衆生相、壽者相，故有我見、人見、衆生見、壽者見。
然而惡得無相？而有相之中能見無相，不亦可乎？林子曰：此猶有見之心者在，是亦相也。
夫如是，則無相之相而以不見見也，不亦可乎？ 林子曰：此猶有不見之心者在，是亦相也。
林子曰：凡夫色身也，而亦有法身。
佛法身也，而亦有色身。
但凡夫住于色身，故有我相、人相、衆生相、壽者相，而貪着其事而凡夫矣。
而佛則不住于色身，故無我相、人相、衆生相、壽者相，而不貪着其事而佛矣。
林子曰：如來者，如如也，豈有心相？若取心相，即不名如來。
如來者，如如也，豈有法相？若取法相，即不名如來。
如來者，如如也，豈有非法相？若取非法相，即不名如來。
林子曰：如如不動中，雖無有法，而法則從如如不動中來。
爾故如如不動中，實無有法，實無無法，無法而有法，有法而無法，如是而已矣。
林子曰：汝勿謂如來有大智慧能到彼岸矣，而如來之如如不動，元無大智慧，元無彼岸之可到也。
如來若曰：我有大智慧，我能到彼岸。
則非如來矣。
林子曰：我者，真我也。
如來法身，乃真我也。
真我者，實相也。
林子曰：色身者，我也。
有我相，有人相，有衆生相，有壽者相。
有相之相，不名實相。
法身者，真我也。
無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。
無相之相，是名實相。
林子曰：性本無相也，而如如之相，乃實相也。
林子曰：有生有滅則有相，無生無滅則無相。
林子曰：實相者，如來也。
不可以色見，不可以音聲見，而無色無音聲，自有一如來之實相在也。
故天地形氣也，有時而壞；而實相虛空也，無時而壞。
林子曰：如來無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又惡有色、聲、香、味、觸、法耶？故住色，住聲、香、味、觸、法而起分别心者，妄心也；不住色，不住聲、香、味、觸、法而有分别性者，真心也。
○如來所說我義卷之二 林子曰：如來法身充滿于法界矣，則能盡諸法界之卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而皆在我如來法身中而寂滅之，而普度之。
如來不知也，故曰：我皆令入無餘涅槃而滅度之，渾然一虛空也。
如如不動，而所以盡滅度之而無餘者，殆有不可得而思量之矣。
林子曰：日出而天地皆明，明則容光必照而不住。
相布施者，日之光也。
日沒而天地皆黑，黑則藉火之光而住。
相布施者，火之光也。
林子曰：月落萬川，處處俱圓。
夫月何曾有心于川，而川亦何曾有心于月邪？至于細而溝渠之水，又細而盂盆之水，而莫不一水一月。
知此，則所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，抑亦可少概見矣。
而曰卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而盡滅度之而無餘者，則又何疑焉？ 林子曰：月其有所住心乎？月無心也，而安有住？川其有所住心乎？川無心也，而安有住？故施者如月，施而無所于施也；受者如川，受而無所于受也。
林子曰：天地無心也，而以美利利于一切，不惟不自屍其功，亦且不自知其功者，不住相布施也。
林子曰：不住于相，無為而已矣。
即如是而布施，如是而滅度，非有二也。
若必以财與人而謂之布施，以法與人而謂之滅度，則是生分别心，有相而有為也。
林子曰：譬人之一身焉，一呼一吸，一動一靜，而一身之内，無不周遍圓滿，充塞之而無遺矣。
而所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，與夫卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，盡滅度之而無與也，何以異此？然而有所謂布施邪？無有所謂布施邪？有所謂住色、住聲、香、味、觸、法而布施邪？無有所謂住色、住聲、香、味、觸、法而布施邪？有所謂滅度邪？無有所謂滅度邪？有所謂衆生可滅度邪？無有所謂衆生可滅度邪？如來無相也，無相則無心，無心則無知，無知則無為，而所謂布施者隻如是爾，滅度者隻如是爾。
林子曰：如來無知也，知之于無所知，無所知而無不知也。
如來無為也，為之于無所為，無所為而無不為也。
故謂如來無所知，不可也；有所知，不可也；知之于無所知，無所知而有所知，不可也。
謂如來無所為，不可也；有所為，不可也；為之于無所為，無所為而有所為，不可也。
凡此皆不識所謂如來焉者也。
惟其不識如來，故其不見如來。
林子曰：若卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，各各皆有佛性，各各元非衆生，何待于滅，而亦何有于滅也？何待于度，而亦何有于度也？此其不住相布施，而無邊功德之在虛空中者，夫誰得而思議之，得而稱量之也？至于卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，或迷佛性而衆生也，而其實則非衆生。
雖若有所于滅，而非有所于滅也；雖若有所于度，而非有所于度也。
此其不住相布施，而無邊功德之在虛空中者，夫誰得而思議之，得而稱量之也？ 林子曰：色身則有相，有相則有說，有相有說，則滅度之有盡。
法身則無相，無相則無說，無相無說，則滅度之無餘。
林子曰：靈山會上，佛菩薩之所相授受，而必曰如來。
如來不一而足者，以其所說非我也，乃空寂中之我。
能使我神通朗發，菩提日長者，我之如來也。
不見如來，豈證佛果？故金剛經一部，釋迦言如來者，五十有九；須菩提言如來者，二十有七。
林子曰：若謂如來有所于說矣，而如來則無色相音聲，惡得謂之有說？若謂如來無所于說矣，而如來則善護念付囑，惡得謂之無說？然護念付囑而曰善者，何也？蓋我如如不動之中，則若有以啟我翼我，而護念之，而付囑之，惡得謂之無說？而其實則無所于啟，無所于翼，有何護念？有何付囑？惡得謂之有說？ 林子曰：說者，其有所于說乎？有說而無說也。
說者，其無所于說乎？無說而有說也。
聞者，其有所于聞乎？有聞而無聞也。
聞者，其無所于聞乎？無聞而有聞也。
要之，說不以言，聞不以耳，而真機之相為感通者，蓋有不可以心思而測量之矣。
林子曰：如來者，我之如來也。
以我之如來而見我之如來，豈其無所于見耶？然我之如來者，無相也。
無相則無見，而曰能見我之如來者，則是能見其所不見矣，不亦難乎？ 林子曰：如來者，不可以見見，而其見也以不見見，不見而見乃是真見；不可以聞聞，而其聞也以不聞聞，不聞而聞乃是真聞；不可以覺覺，而其覺也以不覺覺，不覺而覺乃是真覺；不可以知知，而其知也以不知知，不知而知乃是真知。
故真見無見，無見而無不見；真聞無聞，無聞而無不聞；真覺無覺，無覺而無不覺；真知無知，無知而無不知。
然如來無見也，無聞也，無覺也，無知也，而其所以善護念、善付囑者誰與？而其所謂不護念而護念、不付囑而付囑者，則固有不見而見、不聞而聞、不覺而覺、不知而知也，夫孰得而測識之？ 林子曰：非惟諸菩薩為然也，至于衆生之所以能發菩提心者，是皆如來有所護念而付囑之矣。
夫如來者，果有所護念，有所付囑與不可得而知也；果無所護念，無所付囑與不可得而知也；果有所護念，有所付囑，而非有所護念，有所付囑與不可得而知也；果無所護念，無所付囑，而非無所護念，無所付囑與不可得而知也。
然而所謂護念而付囑者，亦惟求之在我而已矣。
故在我若有可以護念，有可以付囑，而如來則便為之護念，便為之付囑。
若在我無可以護念，無可以付囑，而如來則孰得而護念之？孰得而付囑之？要而言之，如來者，我也，而非他也，以我之激發真心，而有不容己之機也。
故其思若啟，其行若翼，而其啟我翼我者，我之如來也。
林子曰：遍滿天地間者，氣也。
氣之靈者，神也。
神之所以神者，性也。
性本空也，如如也，空而不空，而有所謂來者。
蓋自如如不動中發出來者，如來也。
夫如來者，雖曰如如不動矣，而真心之所感發而興起者，是亦如來之啟我翼我，而護念之，而付囑之，則又不可不知也。
林子曰：衆生豈有佛性邪？而卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，則皆有佛性也。
皆有佛性，則皆一如來也。
惟其無作佛之心，則亦已矣。
如其有作佛之心，以自願自證如來也，則如來固在我矣，而我之如來，有不啟我、翼我、而護念我、而付囑我邪？若曰我非無作佛之心也，而我原無有乎佛性也，我原無有乎如來也，則誰為之啟我？誰為之翼我、而護念我、而付囑我邪？此蓋因迷失性，而不能自見如來也。
而曰我無有佛性也，我無有如來也，不亦惑乎？然性也者，與生俱生。
我之所自有者，性也。
性即如來，如來即性。
若我果有見性之實心矣，而我之如來，有不啟我、翼我、而護念我、而付囑我邪？但無夙緣，亦不能信。
林子曰：如來善為說法，而未嘗說一字，此其所以巧于方便，而令人且不能覺。
縱或覺之，抑又疑之，而不自知其所以能發菩提心者，果何心也。
要而言之，如來者，我之性也。
我之性真呈露者，我之如來自現也。
我自現之，我自不察，此其所以日用不知，而不能自見如來也。
林子曰：如來者，衆生之性也。
而衆生之性，如來也，故曰非衆生。
夫佛非有異于衆生也，而衆生之能盡其性焉，則佛矣。
故以如來言之，本無佛也，悟而得見如來，則名之為佛；本無衆生也，迷而不見如來，則名之為衆生。
然而衆生之如來則固在焉，不可不知也。
林子曰：有所于說，便是說其所能說者，所可使知之道也。
無所于說，便是不能說其所不能說者，所不可使知之道也。
林子曰：微密妙義，可得而說乎？不可得而說乎？故能說其所能說，而護念之，而付囑之，而謂之善護念、善付囑者，未可也。
不能說其所不能說，而護念之，而付囑之，而謂之善護念、善付囑者，斯為至矣。
林子曰：汝勿謂金剛經一部，乃如來之微密妙義也；而金剛經一部，非如來之微密妙義也。
汝勿謂金剛經一部，非如來之微密妙義也；而金剛經一部，非如來不能說。
金剛經一部，乃如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
非有大乘、最上乘者，其孰能知之？而中乘、下乘間之心，即狂亂、狐疑、不信。
林子曰：聞人之言，心即開悟者，是由我之一如來，有以啟我翼我也。
以彼之如來，觸我之如來，然其實非有二如來也。
但我之如來，既無所言矣，而我又安得而聞之？此其所以善護念付囑，而為如來之微密妙義也。
若或有可得而言之，有可得而聞之，便非如來之微密妙義，而謂之善護念善付囑不可也。
林子曰：如來之微密妙義，即如來不可得而說之。
若如來之微密妙義，如來得而說之，便非如來之微密妙義也。
林子曰：金剛經一部，皆如來所以善護念付囑諸菩薩者，令摘取其所以善護念付囑諸菩薩者，而曆言之。
曰：如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，應如是住，如是降伏其心。
曰：如來不應以具足色相見。
曰：如來不應以具足諸相見。
曰：若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
曰：菩薩于法，應無所住，行于布施。
曰：菩薩但應如所教住。
曰：諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
曰：菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
曰：若作是言：我當滅度無量衆生。
即不名菩薩。
曰：若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
曰：若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
曰：若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
曰：菩薩所作福德，不應貪着，是故說不受福德。
夫所