金剛經統論
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謂應，所謂不應，所謂但應，所謂應，如是所謂，若所謂，若作是言，所謂即是，所謂即非，所謂皆是，所謂真是，所謂名為，所謂即不名。
如有能明此十數字之義，則便知如來口氣，作經微旨，而所以善護念付囑諸菩薩者，可概見矣。
林子曰：經也者，經也，即如如不動之真經也。
然此經無相，而有一切諸佛也不？諸佛阿耨多羅三藐三菩提也不？若謂無此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，而一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，則從何處而來？若謂有此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，而如如不動之中，則惡有所謂一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提者？ 林子曰：不知如如則不知真經，不知真經則不知金剛不變不壞之體，不知金剛不變不壞之體而謂之佛可乎？不可謂之佛而謂之虛空可乎？不可謂之虛空而謂之得見如來可乎？謂之清淨法身可乎？謂之無我相、人相、衆生相、壽者相可乎？謂之不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施可乎？謂之盡滅度之無餘，實無衆生得滅度者可乎？謂之無法相、無非法相可乎？謂之非身而名大身可乎？謂之希有世尊最上第一希有之法可乎？謂之第一波羅蜜可乎？謂之實無有法得阿耨多羅三藐三菩提可乎？謂之能成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德可乎？ 林子曰：四句偈者，乃如來所說四句偈也。
古今争辨，而不知金剛經之所指者，果何偈也？或曰：以色見我之偈。
或曰：如露如電之偈。
或曰：若見諸相非相，即見如來。
或曰：無色、聲、香、味、觸、法。
或曰：無我相、人相、衆生相、壽者相。
或曰：摩诃般若波羅蜜。
以上數語，未知孰是？而我則曰：皆是也。
豈其不有非是者乎？而我則曰：皆非是也。
故我能轉四句偈，而令人得見如來，則皆是也。
我若為四句偈所轉，而不能令人得見如來，則皆非是也。
林子曰：如我能見如來矣，或随取金剛經中四句偈為他人說，或随取他諸經中四句偈為他人說，或我所自說四句偈為他人說，能令人通達無我得見如來，便是真四句偈也。
奚必争辨此是彼非，徒增人我？豈曰能知四句偈，而複能為他人說邪？ 林子曰：若所謂四句偈者，豈必索之于經？而鳥啼華放，無假施為，乃我之真四句偈也。
然而四句偈可得而說乎？不而，不屬言語，非關文字，而為人說四句偈者，乃我之真說四句偈也。
林子曰：有說則有聞，有聞則能聞其所聞，而不能聞其所不聞也。
無說則無聞，無聞則雖曰無所于聞，而其實則無聞而無不聞也。
然而何以謂之無聞而無不聞也？昔者釋氏曾有言曰：盡大地是個法王身。
法王身者，我也，如來也。
故我而靜也，而盡大地則與我而俱靜；我而動也，而盡大地則與我而俱動。
而百脈之相為宣節，一氣之相為流通，固不待有所于說而後得而知之。
無說無聞，乃真說四句偈也。
故以此無聞無說而布施也，則謂之不住相布施；以此無聞無說而滅度也，則謂之實無衆生得滅度者。
或者疑之。
林子曰：有所布施而曰布施者，而非如來之所謂布施也；有所滅度而曰滅度者，而非如來之所謂滅度也；有所說四句偈而曰說四句偈者，而非如來之所謂說四句偈也。
若如來者，則無所于布施，而無非布施也；無所于滅度，而無非滅度也；無所于說四句偈，而四句偈亦非有待于說也。
而汝以為如來有所布施邪？有所滅度邪？有所說四句偈邪？汝以為如來無所布施邪？無所滅度邪？無所說四句偈邪？而如如不動之中，隻如是爾。
而汝若曰：我能布施矣。
而必如是，然後方可謂之真布施，即不名菩薩，不能見如來。
而汝若曰：我能滅度矣。
而必如是，然後方可謂之真滅度，即不名菩薩，不能見如來。
而汝若曰：我能說四句偈矣。
而必如是，然後方可謂之真說四句偈，即不名菩薩，不能見如來。
○如來所說我義卷之三 林子曰：天地之内，天地之外，則皆虛空也。
未有天地，先有虛空，虛空我也，我本如如也。
由是而天而地，而盈天地間之生生化化而無盡者，亦皆我之虛空，我之如如也。
我其有所來與？來而無所來也。
我其無所來與？無所來而無所不來也。
林子曰：虛空不二也，如如不二也，不二故一。
而其所謂一者，乃一片之一也。
故天地之内，口此一如來也。
天地之外，隻此一如來也。
先天地之始，而始隻此一如來也。
後天地之終，而終隻此一如來也。
如來一虛空也，虛空則盡東西南北、四維上下而無複有邊際矣。
而如來之虛空，則亦盡東西南北、四維上下而無複有邊際者。
夫虛空之虛空，既不可以思量矣，而如來之虛空，獨可以思量乎哉？此其所以無所于來、無所放去者，如來也。
若如來之有我相、人相、衆生相、壽者相而不虛空也，即可得而東西南北之、四維之、上下之。
而以其無有我相、無有人相、無有衆生相、無有壽者相而虛空也，是惡得而東西南北之、四維之、上下之？故虛空如來也，如來虛空也。
林子曰：盡東西南北、四維上下，而無複有邊際者，是皆如來之一法身也，而無量為一。
若卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而莫不各足，此如來也，而一為無量。
譬之四肢百骸雖異，總是我之一身也。
林子曰：夫盡東西南北四維上下，而無複有邊際以為我之身者，而其所荷擔也，不亦重乎？然非有所于加也，而如來之分量本如是爾。
以此而荷擔如來，則盡東西南北四維上下無有邊際，而無複有能外我之身者，此其所以不可思議、不可稱量、無邊功德，而其實則無有所謂不可思議、不可稱量、無邊功德者。
若以為有所謂不可思議、不可稱量、無邊功德，則雖諸大聲聞及至菩薩，不免有所拟議而測量。
若以為無有所謂不可思議、不可稱量、無邊功德，則是如來亦有诳語者，必不然矣。
林子曰：所謂福德性者，以是福德皆在我如來之真性中爾。
性本虛空，不可思議，不可稱量，此其所以謂之無邊福德，而實無有乎所謂福德也，故曰福德性。
林子曰：若以福德有實，即是有貪、有著、有受而有得矣；而以福德無故，即是無貪、無著、無受而無得矣。
故有得則有相，有相則有盡，而如來不說得福德多；無得則無相，無相則無盡，而如來說得福德多。
林子曰：夫曰福德者，是有為之福德也。
有為之福德，是世間之福德也。
以其可得而思議也，可得而稱量也，而福德則有時而盡。
而曰福德性者，是無為之福德也。
無為之福德，是出世間之福德也。
以其不可得而思議也，不可得而稱量也，而福德性則無時而盡。
林子曰：以世界言之，則有所謂三千大千世界與夫微塵，而不虛空也。
以虛空言之，則無有所謂三千大千世界與夫微塵，而一皆虛空也。
而其所謂無有乎三千大千世界與夫微塵者，豈其世界終于變壞，微塵終于斷滅耶？此非釋氏之秘密妙義也。
而所謂無此三千大千世界與夫微塵者，真有不可說。
不可說，說亦不得矣。
若曰可得而說之，即非釋氏之秘密妙義也。
我乃今則強而說之，我能虛空矣，而三千大千世界與夫微塵，悉皆虛空也。
此乃真語，此乃實語，豈非所謂虛空本體，本體虛空邪？夫誰得而知之？ 林子曰：即我即虛空，即虛空即我，虛空無相貌，我亦無相貌，虛空無邊際，我亦無邊際，故非身之身充滿于一切，而無音之音普順于十方。
林子曰：我，真我也。
真我，如如也。
有真我而後有虛空，有虛空而後有天地，有天地而後有萬物。
萬物之生成，原于天地之造化。
天地之造化，原于太虛之虛空。
太虛之虛空，原于真我之如如。
真我之如如，空而不空也。
而不空也者，乃所以主乎其空焉者也。
故如來者，雖曰從空中來，而其實則自不空中來也。
不空者，真我也。
然而空也，非真我與？故空也者，我也。
由是而天地，由是而萬物，而莫非我也，但不可謂之真我。
真我無我，真空不空。
夫惟其不空也，故能生虛空。
虛空無際，故能生天地。
天地廣大，故能生萬物。
夫虛空之無際，而曰能生天地，天地之廣大，而曰能生萬物，是皆真空不空者之有以主之也。
而其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？若夫卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而皆在我天地廣大之中，虛空無際之内爾。
餘于是而知日月星辰之不有我焉，而日月星辰則無以照以臨；雷霆風雨之不有我焉，而雷霆風雨則無以鼓以潤；山嶽河海之不有我焉，而山嶽河海則無以流以峙；昆蟲草木之不有我焉，而昆蟲草木則無以長以養。
故萬物之所以為萬物者，雖曰木于天地矣，而其所以主張乎萬物者，是亦天地也，是亦我也。
天地之所以為天地者，雖曰本于虛空矣，而其所以主張乎天地者，是亦虛空也，是亦我也。
則其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？ 林子曰：萬物之所以為萬物者，以其有我也，我而我之，而萬物之所以生成者，我也。
天地之所以為天地者，以其有我也，我而我之，而天地之所以造化者，我也。
虛空之所以為虛空者，以其有我也，我而我之，而虛空之所以為虛空者，我也。
林子曰：天之道高也明也，若不有我之虛空，我之如如焉，則無以高以明。
地之道博也厚也，若不有我之虛空，我之如如焉，則無以博以厚。
先天地之始而始，若不有我之虛空，我之如如焉，而天地雖大，則無以始其始。
後天地之終而終，若不有我之虛空，我之如如焉，而天地雖大，則無以終其終。
由是觀之，天地之高也明也，博也厚也，始也終也，而皆有賴于我之虛空，我之如如也如此，夫誰得而測識之。
林子曰：始而以神氣而造化之，而猶知有性命也。
既而以性命而造化之，而猶知有虛空也。
然而無生者，虛空也。
豈曰不知有性命焉已哉？亦且不知有虛空。
故無虛而無不虛，無空而無不空，無生而無不生，然後方可謂之圓滿清淨無餘涅槃，而為釋氏之最上一乘極則之地也。
林子曰：夫無虛而無不虛矣，無空而無不空矣，則命自我立，性自我出，而天地且不得而性我而命我也。
夫命自我立矣，性自我出矣，則不神而神，非氣而氣，而天地且不得而神我而氣我也。
豈曰天地不得而神我、氣我、性我、命我焉已哉？我将以神氣而神氣乎天地，神氣乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之神以為神，賴我之氣以為氣乎？我将以性命而性命乎天地，性命乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之性以為性，賴我之命以為命乎？此其不住相布施，而又在于神氣性命也如此，夫誰得而測識之？ 林子曰：何以謂之如來方便？深入衆生之性也。
而衆生之性，如來也。
此其所以善于方便，而非有所于方便也。
林子曰：如來也者，無為也，無不為也。
惟其無為無不為也，故能深入萬物之性，以主張萬物而方便之。
汝毋謂如來能深入萬物之性，以主張萬物而方便之也；抑亦能深入天地之性，以主張天地而方便之也。
汝毋謂如來能深入天地之性，以主張天地而方便之也；抑亦能深入虛空之性，以主張虛空而方便之也。
而其布施之真，無有過于此者。
不惟不住于相，而又且無相之可住。
微乎其微，夫誰得而測識之？ 林子曰：不能忘生，則不能無上。
不能無生，則不能成佛。
故以父母之性命以為性命者，則是猶知有身。
猶知有身，則是不能忘生。
不以父母之性命而自造性命者，則是不知有身。
不知有身，則是能證無生。
故必至于節節支解而不生嗔恨者，然後方可謂之忘生無生。
林子曰：如如虛空中，豈有三千大千世界？豈有微塵？如如虛空中，上不見天，下不見地，東西南北四維不見邊際，而況于天地之内，所謂世界微塵者乎？ 林子曰：三千大千世界都在我法身虛空中，非世界也，而世界其心者，世界也。
三千大千世界碎為微塵，都在我法身虛空中，非微塵也，而微塵其心者，微塵也。
林子曰：有出世界心者，便是有礙于世界而故出之，謂之無世界之心可乎？有離微塵心者，便是有礙于微塵而故離之，謂之無微塵之心可乎？ 林子曰：有心則有相，有相則有世界，有世界則有微塵；無心則無相，無相則無世界，無世界則無微塵。
故一念才起，便是有相，便是世界，便是微塵；一毫挂礙，便是有相，便是世界
如有能明此十數字之義，則便知如來口氣，作經微旨，而所以善護念付囑諸菩薩者，可概見矣。
林子曰：經也者，經也，即如如不動之真經也。
然此經無相，而有一切諸佛也不？諸佛阿耨多羅三藐三菩提也不？若謂無此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，而一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，則從何處而來？若謂有此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，而如如不動之中，則惡有所謂一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提者？ 林子曰：不知如如則不知真經，不知真經則不知金剛不變不壞之體，不知金剛不變不壞之體而謂之佛可乎？不可謂之佛而謂之虛空可乎？不可謂之虛空而謂之得見如來可乎？謂之清淨法身可乎？謂之無我相、人相、衆生相、壽者相可乎？謂之不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施可乎？謂之盡滅度之無餘，實無衆生得滅度者可乎？謂之無法相、無非法相可乎？謂之非身而名大身可乎？謂之希有世尊最上第一希有之法可乎？謂之第一波羅蜜可乎？謂之實無有法得阿耨多羅三藐三菩提可乎？謂之能成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德可乎？ 林子曰：四句偈者，乃如來所說四句偈也。
古今争辨，而不知金剛經之所指者，果何偈也？或曰：以色見我之偈。
或曰：如露如電之偈。
或曰：若見諸相非相，即見如來。
或曰：無色、聲、香、味、觸、法。
或曰：無我相、人相、衆生相、壽者相。
或曰：摩诃般若波羅蜜。
以上數語，未知孰是？而我則曰：皆是也。
豈其不有非是者乎？而我則曰：皆非是也。
故我能轉四句偈，而令人得見如來，則皆是也。
我若為四句偈所轉，而不能令人得見如來，則皆非是也。
林子曰：如我能見如來矣，或随取金剛經中四句偈為他人說，或随取他諸經中四句偈為他人說，或我所自說四句偈為他人說，能令人通達無我得見如來，便是真四句偈也。
奚必争辨此是彼非，徒增人我？豈曰能知四句偈，而複能為他人說邪？ 林子曰：若所謂四句偈者，豈必索之于經？而鳥啼華放，無假施為，乃我之真四句偈也。
然而四句偈可得而說乎？不而，不屬言語，非關文字，而為人說四句偈者，乃我之真說四句偈也。
林子曰：有說則有聞，有聞則能聞其所聞，而不能聞其所不聞也。
無說則無聞，無聞則雖曰無所于聞，而其實則無聞而無不聞也。
然而何以謂之無聞而無不聞也？昔者釋氏曾有言曰：盡大地是個法王身。
法王身者，我也，如來也。
故我而靜也，而盡大地則與我而俱靜；我而動也，而盡大地則與我而俱動。
而百脈之相為宣節，一氣之相為流通，固不待有所于說而後得而知之。
無說無聞，乃真說四句偈也。
故以此無聞無說而布施也，則謂之不住相布施；以此無聞無說而滅度也，則謂之實無衆生得滅度者。
或者疑之。
林子曰：有所布施而曰布施者，而非如來之所謂布施也；有所滅度而曰滅度者，而非如來之所謂滅度也；有所說四句偈而曰說四句偈者，而非如來之所謂說四句偈也。
若如來者，則無所于布施，而無非布施也；無所于滅度，而無非滅度也；無所于說四句偈，而四句偈亦非有待于說也。
而汝以為如來有所布施邪？有所滅度邪？有所說四句偈邪？汝以為如來無所布施邪？無所滅度邪？無所說四句偈邪？而如如不動之中，隻如是爾。
而汝若曰：我能布施矣。
而必如是，然後方可謂之真布施，即不名菩薩，不能見如來。
而汝若曰：我能滅度矣。
而必如是，然後方可謂之真滅度，即不名菩薩，不能見如來。
而汝若曰：我能說四句偈矣。
而必如是，然後方可謂之真說四句偈，即不名菩薩，不能見如來。
○如來所說我義卷之三 林子曰：天地之内，天地之外，則皆虛空也。
未有天地，先有虛空，虛空我也，我本如如也。
由是而天而地，而盈天地間之生生化化而無盡者，亦皆我之虛空，我之如如也。
我其有所來與？來而無所來也。
我其無所來與？無所來而無所不來也。
林子曰：虛空不二也，如如不二也，不二故一。
而其所謂一者，乃一片之一也。
故天地之内，口此一如來也。
天地之外，隻此一如來也。
先天地之始，而始隻此一如來也。
後天地之終，而終隻此一如來也。
如來一虛空也，虛空則盡東西南北、四維上下而無複有邊際矣。
而如來之虛空，則亦盡東西南北、四維上下而無複有邊際者。
夫虛空之虛空，既不可以思量矣，而如來之虛空，獨可以思量乎哉？此其所以無所于來、無所放去者，如來也。
若如來之有我相、人相、衆生相、壽者相而不虛空也，即可得而東西南北之、四維之、上下之。
而以其無有我相、無有人相、無有衆生相、無有壽者相而虛空也，是惡得而東西南北之、四維之、上下之？故虛空如來也，如來虛空也。
林子曰：盡東西南北、四維上下，而無複有邊際者，是皆如來之一法身也，而無量為一。
若卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而莫不各足，此如來也，而一為無量。
譬之四肢百骸雖異，總是我之一身也。
林子曰：夫盡東西南北四維上下，而無複有邊際以為我之身者，而其所荷擔也，不亦重乎？然非有所于加也，而如來之分量本如是爾。
以此而荷擔如來，則盡東西南北四維上下無有邊際，而無複有能外我之身者，此其所以不可思議、不可稱量、無邊功德，而其實則無有所謂不可思議、不可稱量、無邊功德者。
若以為有所謂不可思議、不可稱量、無邊功德，則雖諸大聲聞及至菩薩，不免有所拟議而測量。
若以為無有所謂不可思議、不可稱量、無邊功德，則是如來亦有诳語者，必不然矣。
林子曰：所謂福德性者，以是福德皆在我如來之真性中爾。
性本虛空，不可思議，不可稱量，此其所以謂之無邊福德，而實無有乎所謂福德也，故曰福德性。
林子曰：若以福德有實，即是有貪、有著、有受而有得矣；而以福德無故，即是無貪、無著、無受而無得矣。
故有得則有相，有相則有盡，而如來不說得福德多；無得則無相，無相則無盡，而如來說得福德多。
林子曰：夫曰福德者，是有為之福德也。
有為之福德，是世間之福德也。
以其可得而思議也，可得而稱量也，而福德則有時而盡。
而曰福德性者，是無為之福德也。
無為之福德，是出世間之福德也。
以其不可得而思議也，不可得而稱量也，而福德性則無時而盡。
林子曰：以世界言之，則有所謂三千大千世界與夫微塵，而不虛空也。
以虛空言之，則無有所謂三千大千世界與夫微塵，而一皆虛空也。
而其所謂無有乎三千大千世界與夫微塵者，豈其世界終于變壞，微塵終于斷滅耶？此非釋氏之秘密妙義也。
而所謂無此三千大千世界與夫微塵者，真有不可說。
不可說，說亦不得矣。
若曰可得而說之，即非釋氏之秘密妙義也。
我乃今則強而說之，我能虛空矣，而三千大千世界與夫微塵，悉皆虛空也。
此乃真語，此乃實語，豈非所謂虛空本體，本體虛空邪？夫誰得而知之？ 林子曰：即我即虛空，即虛空即我，虛空無相貌，我亦無相貌，虛空無邊際，我亦無邊際，故非身之身充滿于一切，而無音之音普順于十方。
林子曰：我，真我也。
真我，如如也。
有真我而後有虛空，有虛空而後有天地，有天地而後有萬物。
萬物之生成，原于天地之造化。
天地之造化，原于太虛之虛空。
太虛之虛空，原于真我之如如。
真我之如如，空而不空也。
而不空也者，乃所以主乎其空焉者也。
故如來者，雖曰從空中來，而其實則自不空中來也。
不空者，真我也。
然而空也，非真我與？故空也者，我也。
由是而天地，由是而萬物，而莫非我也，但不可謂之真我。
真我無我，真空不空。
夫惟其不空也，故能生虛空。
虛空無際，故能生天地。
天地廣大，故能生萬物。
夫虛空之無際，而曰能生天地，天地之廣大，而曰能生萬物，是皆真空不空者之有以主之也。
而其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？若夫卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而皆在我天地廣大之中，虛空無際之内爾。
餘于是而知日月星辰之不有我焉，而日月星辰則無以照以臨；雷霆風雨之不有我焉，而雷霆風雨則無以鼓以潤；山嶽河海之不有我焉，而山嶽河海則無以流以峙；昆蟲草木之不有我焉，而昆蟲草木則無以長以養。
故萬物之所以為萬物者，雖曰木于天地矣，而其所以主張乎萬物者，是亦天地也，是亦我也。
天地之所以為天地者，雖曰本于虛空矣，而其所以主張乎天地者，是亦虛空也，是亦我也。
則其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？ 林子曰：萬物之所以為萬物者，以其有我也，我而我之，而萬物之所以生成者，我也。
天地之所以為天地者，以其有我也，我而我之，而天地之所以造化者，我也。
虛空之所以為虛空者，以其有我也，我而我之，而虛空之所以為虛空者，我也。
林子曰：天之道高也明也，若不有我之虛空，我之如如焉，則無以高以明。
地之道博也厚也，若不有我之虛空，我之如如焉，則無以博以厚。
先天地之始而始，若不有我之虛空，我之如如焉，而天地雖大，則無以始其始。
後天地之終而終，若不有我之虛空，我之如如焉，而天地雖大，則無以終其終。
由是觀之，天地之高也明也，博也厚也，始也終也，而皆有賴于我之虛空，我之如如也如此，夫誰得而測識之。
林子曰：始而以神氣而造化之，而猶知有性命也。
既而以性命而造化之，而猶知有虛空也。
然而無生者，虛空也。
豈曰不知有性命焉已哉？亦且不知有虛空。
故無虛而無不虛，無空而無不空，無生而無不生，然後方可謂之圓滿清淨無餘涅槃，而為釋氏之最上一乘極則之地也。
林子曰：夫無虛而無不虛矣，無空而無不空矣，則命自我立，性自我出，而天地且不得而性我而命我也。
夫命自我立矣，性自我出矣，則不神而神，非氣而氣，而天地且不得而神我而氣我也。
豈曰天地不得而神我、氣我、性我、命我焉已哉？我将以神氣而神氣乎天地，神氣乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之神以為神，賴我之氣以為氣乎？我将以性命而性命乎天地，性命乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之性以為性，賴我之命以為命乎？此其不住相布施，而又在于神氣性命也如此，夫誰得而測識之？ 林子曰：何以謂之如來方便？深入衆生之性也。
而衆生之性，如來也。
此其所以善于方便，而非有所于方便也。
林子曰：如來也者，無為也，無不為也。
惟其無為無不為也，故能深入萬物之性，以主張萬物而方便之。
汝毋謂如來能深入萬物之性，以主張萬物而方便之也；抑亦能深入天地之性，以主張天地而方便之也。
汝毋謂如來能深入天地之性，以主張天地而方便之也；抑亦能深入虛空之性，以主張虛空而方便之也。
而其布施之真，無有過于此者。
不惟不住于相，而又且無相之可住。
微乎其微，夫誰得而測識之？ 林子曰：不能忘生，則不能無上。
不能無生，則不能成佛。
故以父母之性命以為性命者，則是猶知有身。
猶知有身，則是不能忘生。
不以父母之性命而自造性命者，則是不知有身。
不知有身，則是能證無生。
故必至于節節支解而不生嗔恨者，然後方可謂之忘生無生。
林子曰：如如虛空中，豈有三千大千世界？豈有微塵？如如虛空中，上不見天，下不見地，東西南北四維不見邊際，而況于天地之内，所謂世界微塵者乎？ 林子曰：三千大千世界都在我法身虛空中，非世界也，而世界其心者，世界也。
三千大千世界碎為微塵，都在我法身虛空中，非微塵也，而微塵其心者，微塵也。
林子曰：有出世界心者，便是有礙于世界而故出之，謂之無世界之心可乎？有離微塵心者，便是有礙于微塵而故離之，謂之無微塵之心可乎？ 林子曰：有心則有相，有相則有世界，有世界則有微塵；無心則無相，無相則無世界，無世界則無微塵。
故一念才起，便是有相，便是世界，便是微塵；一毫挂礙，便是有相，便是世界