金剛經統論
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林子自書金剛統論卷端
古人有言曰：天地設位，聖人成能。
何謂也？林子曰：無始氏然後有泰始氏。
泰始氏始為擘破洪蒙，而以其虛空中一點真陽，以胎天生天，而天開于子也；胎地生地，而地辟于醜也。
乃今正值天地之運，午将過中也。
誰有能大發誓願，以豫為數萬年真陽來複之計，以再造天地之乾坤，重立天地之性命者乎？然非有古今之一大聖人，不能為己。
由午而未、而申、而酉、而戊、而亥，以漸收真陽而終之者，此聖人之所以前天地而藏諸用，豫之以成其能也。
卒成之終，乃反其始，而天之所以複開于子，地之所以複辟于醜，以漸還真陽而始之者，此聖人之所以參天地而顯諸用，贊之以成其能也。
由是觀之，天地不能自始，不得聖人之終，則無以為始。
天地不能自終，不得聖人之始，則無以為終。
而其所以終而始之，始而終之，以來複萬古之真陽者，斯其有功于天地也大矣。
然惟此一真陽也，始于泰始氏，而無所于始者，無始氏也，而天地人共之矣。
放而彌之，而周流于六虛之外，而無不足。
收而斂之，而退藏于一人之身，而非有餘。
其天地聖人之所以能相陰陽而疊終始者乎？易曰：原如反終，故知死生之說。
夫豈惟人哉？而天地且不能違矣。
故不知我之所以始所以終，而曰我能再造我之乾坤，重立我之性命者，未也。
不知天地之所以始所以終，而曰我能再造天地之乾坤，重立天地之性命者，未也。
龍江兆恩 金剛經統論(并小引) 統論也者，統而論之，以餘之疏淺，不能句釋而字訓之，故特言其概爾。
或問何者謂之金剛？佛性是也。
又問何者謂之佛性？如如是也。
佛性如如，是我真經，而亘天亘地，亘古亘今，不可得而變，不可得而壞也，故曰金剛經。
餘嘗覽金剛經，乃知釋迦如來之所為作也。
其言婉而微，其意疊而複，惟冀以發明佛性之如如，不變不壞之實義也。
豈非老婆心切，欲以盡滅度無量無數無邊衆生，以共荷擔此如來也。
後世之釋之者甚衆，惟有六祖直指，乃得金剛經實義。
餘或剿拾套語，以為證據，而使釋迦如來之秘旨，反晦而不明，故為撰著金剛經統論。
三教主人龍江兆恩 ○如來所說我義卷之一 林子曰：古之人有此如來也，而以其如來說如來也。
今之人亦有此如來也，而以其如來說如來。
及說古如來之所說如來也，或言我，或言如來，如來即我，我即如來也。
故以我說我，而我之義可得而明也；不以我說我，而我之義不可得而明也。
經曰：是人不解我所說義，故為說如來。
題曰：如來所說我義。
而所謂如來者，乃釋迦之所以為釋迦者，如來也。
林子曰：遍滿虛空界則皆道也，皆道則皆我也。
故我也者，如來也。
夫如來者，豈其無所從來與？而我之如來，蓋從不空中來爾。
然而何處不是我？故來而無所于來者，如來也。
又問：何以謂之如也？林子曰：如也者，如也。
如如不動，隻如是爾。
以其不可得而明言也，而強形容之曰如，又曰如如。
縱我絡曰言之，亦不能明言之以告人，而隻曰如，曰如如而已矣。
即千經萬卷，亦不能明言之以告人，而隻曰如，曰如如而已矣。
夫既不能明言之以告人，而必強言以形容之者，何也？蓋欲以度脫有情，以同證此如來爾。
林子曰：我也者，我也，無我之我也。
若計有我，即不名我。
林子曰：我如如也，如如即道。
渾然一道而萬理全備者，我之如如，我之虛空也。
何處不是虛空，則何處不是如如？何處不是如如，則何處不是道？故虛空之無邊，即是如如之充塞，如如之充塞，即是斯道之流行。
林子曰：我無我也，即我即道也。
我無我也，即我即如如也。
我無我也，即我即虛空也。
林子曰：我其真我與？而無我之我者，真我也。
我其無我與？而真我之我者，無我也。
林子曰：我其有我乎？我其無我乎？若以我而求我，非我也。
而必離我以求我，亦非我也。
故我不離我，而亦無我相。
非離非不離者，我也。
我不離如如，而亦無如如相。
非離非不離者，我之如如也。
我不離虛空，而亦無虛空相。
非離非不離者，我之虛空也。
林子曰：即如如即我，即我即道。
道固不可離矣，而我也者，其可離乎哉？我固不可離矣，而如如也者，其可離乎哉？故不知有如如，則是不知有我；不知有我，則是不知有道。
林子曰：道在天地，而天地之所以如如者，我也，我虛空而已矣。
道在萬物，而萬物之所以如如者，我也，我虛空而已矣。
林子曰：如如之在天地也，天地得之以造以化，在如如固不知天地之造之化，在天地亦不知如如而為我造我化也。
如如之在萬物也，萬物得之以生以成，在如如固不知萬物之生之成，在萬物亦不知如如而為我生我成也。
林子曰：天地之所以造所以化者，道也，如如也，虛空也。
萬物之所以生所以成者，道也，如如也，虛空也。
謂如如之道即是虛空乎？則亦何者謂之道？何者謂之如如？何者謂之虛空？謂如如之道不是虛空乎？則亦何者不謂之道？何者不謂之如如？何者不謂之虛空？道，道而已矣。
如如，如如而已矣。
虛空，虛空而已矣。
三世謂佛，其道與？道不知也，三世諸佛不知也。
非不知也，而道則無有可知焉者也。
其如如與？如如不知也，三世諸佛不知也。
非不知也，而如如即無有可知焉者也。
其虛空與？虛空不知也，三世諸佛不知也。
非不知也，而虛空則無有可知焉者也。
無知則無得，無得則無說。
若曰我則有所于知，我則有所于得，我則有所于說，即不可謂之道，即不可謂之如如，即不可謂之虛空。
林子曰：天地之所以造所以化者，是諸法如義也。
萬物之所以生所以成者，是諸法如義也。
豈非如如不動之中，能具一切法邪？ 林子曰：諸法本空，即是諸法無我也。
而無我之我，是諸法之所以如如也。
林子曰：天地不知有我，我不知有天地；萬物不知有我，我不知有萬物。
如如而已矣，虛空而已矣，此其所以為道也。
林子曰：如來如如也，而如來之心有不如如乎？如來之心如如也，而如來之法有不如如乎？若不識如如，而曰我能見如來矣，而謂之如來，可乎？既非如來矣，而謂之如來之心，可乎？既非如來之心矣，而謂之如來之法，可乎？然如來無心也，而謂之如來之心者，何與？而如如其心者，如來之心也。
如來無法也，而謂之如來之法者，何與？而如如其法者，如來之法也。
故謂如來有心焉，不可也；謂如來無心焉，不可也。
若如來也者，無心而有心也。
謂如來有法焉，不可也；謂如來無法焉，不可也。
若如來也者，無法而有法也。
林子曰：或執或着而執着，此如如也，而如來之，即不可謂之如來，即不可謂之如來之心，即不可謂之如來之法。
不執不着而不執不着，此如如也，而如來之，方可謂之如來，方可謂之如來之心，方可謂之如來之法。
然如如不動之中有如來乎？不有如來之心乎？不有如來之法乎？不若謂如如不動之中而有如來焉，便非如如，便非如來；若謂如如不動之中而有如來之心焉，便非如如，便非如來之心；若謂如如不動之中而有如來之法焉，便非如如，便非如來之法。
殊不知如來者，如如而已矣；如來之心，如如而已矣；如來之法，如如而已矣。
而非有如來也，而非無如來也；而非有如來之心也，而非無如來之心也；而非有如來之法也，而非無如來之法也。
林子曰：謂如來，其如來乎？謂如來，其非如來乎？謂非如來，其如來乎？謂非如來，其非如來乎？要而言之，如來者，如如而已矣。
而惡有所謂如來者乎？惡有所謂非如來者乎？惡有所謂非如來而如來者乎？惡有所謂非如來而非如來者乎？要而言之，如來者，如如而已矣。
故未感之先，而應用不窮之妙，隻如是爾。
既感之際，而如如不動之體，隻如是爾。
若也不知如如，而曰此如來也，此非如來也，便不可謂之如來。
林子曰：即心即如，而心本虛空者，如如也。
林子曰：先乎我而我之，我固不可得而我也，我固不可得而我矣，而況我也可得而先乎？後乎我而我之，我固不可得而我也，我固不可得而我矣，而況我也可得而後乎？至于東而東之，而我不可得而東也；南而南之，西而西之，北而北之，而我不可得而南之、而西之、而北之；而又至于四維上下，而我亦不可得而四維之、而上下之。
我如如也，而遍滿虛空界，而莫非我也。
我其可得而我乎？我其不可得而我乎？如如虛空之不可度量也，有如是夫！ 林子曰：即如即心，即心即法，而如有所住乎？不若曰如有所住矣，則是心亦有所住與？故無所住而生其心者，如來也。
若曰心有所住矣，則是法亦有所住與？故諸法如義者，如來也。
林子曰：如其有相乎？不如其有相，則是心亦有相與？心其有相乎？不心其有相，則是法亦有相與？故如如如也，而如無如相；心如如也，而心無如相；法如如也，而法無如相。
林子曰：如其有如相與，便是有如，不可以言如。
心其有心相與，便是有心，不可以言如。
法其有法相與，便是有法，不可以言如。
故如本無如也，而又安有如相？心本無心也，而又安有如相？法本無法也，而又安有如相？ 林子曰：法，法也，心也；心，心也，法也。
若曰法必本于心，有心而後有法，即是不解如來之所說義。
林子曰：夫如來者，亦有說法與？而曰如來時乃設之者，何也？而金剛經一部，乃釋迦如來之所演說也。
抑豈知無說之說，是謂真說。
故謂如來有所說法，不可也；謂如來無所說法，不可也。
林子曰：如如者，寂滅也。
寂滅無相，如如而已矣。
林子曰：夫既曰如來矣，而文何以謂之法身也？即如來，即法身。
以諸法如義，故謂之如來。
以清淨之體，而一切佛法皆從此出，故謂之法身。
如來、法身，則皆我也。
而或者以如來為釋迦者，非也。
然釋迦始而具足此如來，終而圓滿此如來，而以釋迦為如來也，不亦可乎？但非金剛經所說如來義。
金剛經曰：以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記：汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼。
何以故？如來者，即諸法如。
義林子曰：真性如如也，故諸佛如如。
如如之中，亦豈有法而作佛者？不過欲以複還我如來真性之本體爾。
然如來真性，本自如如。
若實有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來元無此真性如如之本體與？殊不知阿耨多羅三藐三菩提，乃我真性如如中之所有者，殆非求之在外，而有所于得者得也。
既無所得，又焉用法？故曰：以實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：以實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸法如義也。
林子曰：寂然而常感，叩之而即應者，如來也。
若必待于安排而拟議者，即不名如來。
林子曰：雲何應住？住于無所住而住之，隻如是爾。
雲何降伏其心？降伏于無所降伏而降伏之，隻如是爾。
林子曰：何以謂之真如也？如如者，真如也。
真如其有相乎？而真如則無相也。
真如其有住乎？而真如則無住也。
惟其無相，故其無住。
有相有住，便非如如。
林子曰：真如其有體乎？其無體乎？夫真如既無相矣，惡得有體？而不知其體，則以無相為體焉者也。
故有相之體，體不虛空，而不名為大者，色身也。
無相之體，體即虛空，而名之為大者，法身也。
林子曰：人孰不曰我能得我之本體矣，而我之所言者，皆以言我之本體也。
林子曰：夫本體者，如如也，豈其可得而言哉？故凡我之所言者，都從本體中發出來者，如來也。
林子曰：過去心不可得，見在心不可得，未來心不可得者，如來也。
林子曰：如來能離一切相而不離一切相，如來能不離一切相而離一切相，故一切相應用，則皆如來之如如也。
林子曰：無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，而如如不動中，自有一如來也。
故如來也者，不可以有相見，不可以無相見，無相無無相，乃見如來。
林子曰：有身則有相，而如來既無身矣，惡有身相？有心則有相，而如來既無心矣，惡有心相？故不以身為身，而以心為身，不以心為身，而以無
何謂也？林子曰：無始氏然後有泰始氏。
泰始氏始為擘破洪蒙，而以其虛空中一點真陽，以胎天生天，而天開于子也；胎地生地，而地辟于醜也。
乃今正值天地之運，午将過中也。
誰有能大發誓願，以豫為數萬年真陽來複之計，以再造天地之乾坤，重立天地之性命者乎？然非有古今之一大聖人，不能為己。
由午而未、而申、而酉、而戊、而亥，以漸收真陽而終之者，此聖人之所以前天地而藏諸用，豫之以成其能也。
卒成之終，乃反其始，而天之所以複開于子，地之所以複辟于醜，以漸還真陽而始之者，此聖人之所以參天地而顯諸用，贊之以成其能也。
由是觀之，天地不能自始，不得聖人之終，則無以為始。
天地不能自終，不得聖人之始，則無以為終。
而其所以終而始之，始而終之，以來複萬古之真陽者，斯其有功于天地也大矣。
然惟此一真陽也，始于泰始氏，而無所于始者，無始氏也，而天地人共之矣。
放而彌之，而周流于六虛之外，而無不足。
收而斂之，而退藏于一人之身，而非有餘。
其天地聖人之所以能相陰陽而疊終始者乎？易曰：原如反終，故知死生之說。
夫豈惟人哉？而天地且不能違矣。
故不知我之所以始所以終，而曰我能再造我之乾坤，重立我之性命者，未也。
不知天地之所以始所以終，而曰我能再造天地之乾坤，重立天地之性命者，未也。
龍江兆恩 金剛經統論(并小引) 統論也者，統而論之，以餘之疏淺，不能句釋而字訓之，故特言其概爾。
或問何者謂之金剛？佛性是也。
又問何者謂之佛性？如如是也。
佛性如如，是我真經，而亘天亘地，亘古亘今，不可得而變，不可得而壞也，故曰金剛經。
餘嘗覽金剛經，乃知釋迦如來之所為作也。
其言婉而微，其意疊而複，惟冀以發明佛性之如如，不變不壞之實義也。
豈非老婆心切，欲以盡滅度無量無數無邊衆生，以共荷擔此如來也。
後世之釋之者甚衆，惟有六祖直指，乃得金剛經實義。
餘或剿拾套語，以為證據，而使釋迦如來之秘旨，反晦而不明，故為撰著金剛經統論。
三教主人龍江兆恩 ○如來所說我義卷之一 林子曰：古之人有此如來也，而以其如來說如來也。
今之人亦有此如來也，而以其如來說如來。
及說古如來之所說如來也，或言我，或言如來，如來即我，我即如來也。
故以我說我，而我之義可得而明也；不以我說我，而我之義不可得而明也。
經曰：是人不解我所說義，故為說如來。
題曰：如來所說我義。
而所謂如來者，乃釋迦之所以為釋迦者，如來也。
林子曰：遍滿虛空界則皆道也，皆道則皆我也。
故我也者，如來也。
夫如來者，豈其無所從來與？而我之如來，蓋從不空中來爾。
然而何處不是我？故來而無所于來者，如來也。
又問：何以謂之如也？林子曰：如也者，如也。
如如不動，隻如是爾。
以其不可得而明言也，而強形容之曰如，又曰如如。
縱我絡曰言之，亦不能明言之以告人，而隻曰如，曰如如而已矣。
即千經萬卷，亦不能明言之以告人，而隻曰如，曰如如而已矣。
夫既不能明言之以告人，而必強言以形容之者，何也？蓋欲以度脫有情，以同證此如來爾。
林子曰：我也者，我也，無我之我也。
若計有我，即不名我。
林子曰：我如如也，如如即道。
渾然一道而萬理全備者，我之如如，我之虛空也。
何處不是虛空，則何處不是如如？何處不是如如，則何處不是道？故虛空之無邊，即是如如之充塞，如如之充塞，即是斯道之流行。
林子曰：我無我也，即我即道也。
我無我也，即我即如如也。
我無我也，即我即虛空也。
林子曰：我其真我與？而無我之我者，真我也。
我其無我與？而真我之我者，無我也。
林子曰：我其有我乎？我其無我乎？若以我而求我，非我也。
而必離我以求我，亦非我也。
故我不離我，而亦無我相。
非離非不離者，我也。
我不離如如，而亦無如如相。
非離非不離者，我之如如也。
我不離虛空，而亦無虛空相。
非離非不離者，我之虛空也。
林子曰：即如如即我，即我即道。
道固不可離矣，而我也者，其可離乎哉？我固不可離矣，而如如也者，其可離乎哉？故不知有如如，則是不知有我；不知有我，則是不知有道。
林子曰：道在天地，而天地之所以如如者，我也，我虛空而已矣。
道在萬物，而萬物之所以如如者，我也，我虛空而已矣。
林子曰：如如之在天地也，天地得之以造以化，在如如固不知天地之造之化，在天地亦不知如如而為我造我化也。
如如之在萬物也，萬物得之以生以成，在如如固不知萬物之生之成，在萬物亦不知如如而為我生我成也。
林子曰：天地之所以造所以化者，道也，如如也，虛空也。
萬物之所以生所以成者，道也，如如也，虛空也。
謂如如之道即是虛空乎？則亦何者謂之道？何者謂之如如？何者謂之虛空？謂如如之道不是虛空乎？則亦何者不謂之道？何者不謂之如如？何者不謂之虛空？道，道而已矣。
如如，如如而已矣。
虛空，虛空而已矣。
三世謂佛，其道與？道不知也，三世諸佛不知也。
非不知也，而道則無有可知焉者也。
其如如與？如如不知也，三世諸佛不知也。
非不知也，而如如即無有可知焉者也。
其虛空與？虛空不知也，三世諸佛不知也。
非不知也，而虛空則無有可知焉者也。
無知則無得，無得則無說。
若曰我則有所于知，我則有所于得，我則有所于說，即不可謂之道，即不可謂之如如，即不可謂之虛空。
林子曰：天地之所以造所以化者，是諸法如義也。
萬物之所以生所以成者，是諸法如義也。
豈非如如不動之中，能具一切法邪？ 林子曰：諸法本空，即是諸法無我也。
而無我之我，是諸法之所以如如也。
林子曰：天地不知有我，我不知有天地；萬物不知有我，我不知有萬物。
如如而已矣，虛空而已矣，此其所以為道也。
林子曰：如來如如也，而如來之心有不如如乎？如來之心如如也，而如來之法有不如如乎？若不識如如，而曰我能見如來矣，而謂之如來，可乎？既非如來矣，而謂之如來之心，可乎？既非如來之心矣，而謂之如來之法，可乎？然如來無心也，而謂之如來之心者，何與？而如如其心者，如來之心也。
如來無法也，而謂之如來之法者，何與？而如如其法者，如來之法也。
故謂如來有心焉，不可也；謂如來無心焉，不可也。
若如來也者，無心而有心也。
謂如來有法焉，不可也；謂如來無法焉，不可也。
若如來也者，無法而有法也。
林子曰：或執或着而執着，此如如也，而如來之，即不可謂之如來，即不可謂之如來之心，即不可謂之如來之法。
不執不着而不執不着，此如如也，而如來之，方可謂之如來，方可謂之如來之心，方可謂之如來之法。
然如如不動之中有如來乎？不有如來之心乎？不有如來之法乎？不若謂如如不動之中而有如來焉，便非如如，便非如來；若謂如如不動之中而有如來之心焉，便非如如，便非如來之心；若謂如如不動之中而有如來之法焉，便非如如，便非如來之法。
殊不知如來者，如如而已矣；如來之心，如如而已矣；如來之法，如如而已矣。
而非有如來也，而非無如來也；而非有如來之心也，而非無如來之心也；而非有如來之法也，而非無如來之法也。
林子曰：謂如來，其如來乎？謂如來，其非如來乎？謂非如來，其如來乎？謂非如來，其非如來乎？要而言之，如來者，如如而已矣。
而惡有所謂如來者乎？惡有所謂非如來者乎？惡有所謂非如來而如來者乎？惡有所謂非如來而非如來者乎？要而言之，如來者，如如而已矣。
故未感之先，而應用不窮之妙，隻如是爾。
既感之際，而如如不動之體，隻如是爾。
若也不知如如，而曰此如來也，此非如來也，便不可謂之如來。
林子曰：即心即如，而心本虛空者，如如也。
林子曰：先乎我而我之，我固不可得而我也，我固不可得而我矣，而況我也可得而先乎？後乎我而我之，我固不可得而我也，我固不可得而我矣，而況我也可得而後乎？至于東而東之，而我不可得而東也；南而南之，西而西之，北而北之，而我不可得而南之、而西之、而北之；而又至于四維上下，而我亦不可得而四維之、而上下之。
我如如也，而遍滿虛空界，而莫非我也。
我其可得而我乎？我其不可得而我乎？如如虛空之不可度量也，有如是夫！ 林子曰：即如即心，即心即法，而如有所住乎？不若曰如有所住矣，則是心亦有所住與？故無所住而生其心者，如來也。
若曰心有所住矣，則是法亦有所住與？故諸法如義者，如來也。
林子曰：如其有相乎？不如其有相，則是心亦有相與？心其有相乎？不心其有相，則是法亦有相與？故如如如也，而如無如相；心如如也，而心無如相；法如如也，而法無如相。
林子曰：如其有如相與，便是有如，不可以言如。
心其有心相與，便是有心，不可以言如。
法其有法相與，便是有法，不可以言如。
故如本無如也，而又安有如相？心本無心也，而又安有如相？法本無法也，而又安有如相？ 林子曰：法，法也，心也；心，心也，法也。
若曰法必本于心，有心而後有法，即是不解如來之所說義。
林子曰：夫如來者，亦有說法與？而曰如來時乃設之者，何也？而金剛經一部，乃釋迦如來之所演說也。
抑豈知無說之說，是謂真說。
故謂如來有所說法，不可也；謂如來無所說法，不可也。
林子曰：如如者，寂滅也。
寂滅無相，如如而已矣。
林子曰：夫既曰如來矣，而文何以謂之法身也？即如來，即法身。
以諸法如義，故謂之如來。
以清淨之體，而一切佛法皆從此出，故謂之法身。
如來、法身，則皆我也。
而或者以如來為釋迦者，非也。
然釋迦始而具足此如來，終而圓滿此如來，而以釋迦為如來也，不亦可乎？但非金剛經所說如來義。
金剛經曰：以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記：汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼。
何以故？如來者，即諸法如。
義林子曰：真性如如也，故諸佛如如。
如如之中，亦豈有法而作佛者？不過欲以複還我如來真性之本體爾。
然如來真性，本自如如。
若實有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來元無此真性如如之本體與？殊不知阿耨多羅三藐三菩提，乃我真性如如中之所有者，殆非求之在外，而有所于得者得也。
既無所得，又焉用法？故曰：以實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：以實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸法如義也。
林子曰：寂然而常感，叩之而即應者，如來也。
若必待于安排而拟議者，即不名如來。
林子曰：雲何應住？住于無所住而住之，隻如是爾。
雲何降伏其心？降伏于無所降伏而降伏之，隻如是爾。
林子曰：何以謂之真如也？如如者，真如也。
真如其有相乎？而真如則無相也。
真如其有住乎？而真如則無住也。
惟其無相，故其無住。
有相有住，便非如如。
林子曰：真如其有體乎？其無體乎？夫真如既無相矣，惡得有體？而不知其體，則以無相為體焉者也。
故有相之體，體不虛空，而不名為大者，色身也。
無相之體，體即虛空，而名之為大者，法身也。
林子曰：人孰不曰我能得我之本體矣，而我之所言者，皆以言我之本體也。
林子曰：夫本體者，如如也，豈其可得而言哉？故凡我之所言者，都從本體中發出來者，如來也。
林子曰：過去心不可得，見在心不可得，未來心不可得者，如來也。
林子曰：如來能離一切相而不離一切相，如來能不離一切相而離一切相，故一切相應用，則皆如來之如如也。
林子曰：無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，而如如不動中，自有一如來也。
故如來也者，不可以有相見，不可以無相見，無相無無相，乃見如來。
林子曰：有身則有相，而如來既無身矣，惡有身相？有心則有相，而如來既無心矣，惡有心相？故不以身為身，而以心為身，不以心為身，而以無