般若綱要卷十
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古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
○大般若經第十六會般若波羅蜜多分序
尋夫理殊湊以司方。
坦一歸而揆務。
何嘗不镕想真際。
弭執幻塵。
雖檀戒之崇嚴。
忍進之調銳。
卒悟寵于實慧。
假道于真诠。
将開象觸之迷。
複有鹭池之會。
所以光導五之迹。
升第一之乘。
甄陶二邊。
洞希微而眷睇。
拟議四句。
仰涔寂以韬音。
剪諸見之萌。
則翳蕊星落。
褰積疑之網。
則障縠雲披。
了性空而常修。
悟生假而恒利。
四魔由之亂轍。
六度因而彙征。
施以之不捐。
而難舍能舍。
戒以之不檢。
而難護能護。
忍以之無受。
而堪于不堪。
進以之無行。
而發于不發。
定以之亡靜。
而三相不相。
慧以之亡照。
而三輪不輪。
故體之則動而逾寂。
謬之則寂而彌動。
法不即離于非法。
行豈一異于無行。
其覺證也。
真心混而一觀。
其出生也。
法寶骈而萬區。
故有二智焉。
三身焉。
四辯焉。
五眼焉。
六通焉。
七覺焉。
八正焉。
九定焉。
十力焉。
加十八不共。
八十随相。
十二緣智。
二十空心。
皆挺以呬多成之羅。
若聚以玉毫之表。
流之金。
吻之誨。
勒成八卷。
元非再譯。
則以不敏。
謬齒譯徒。
緬諸會之昌筵。
嗟既往而莫奉。
眷言殊獎。
載表遺音。
本慈吹以紛騰。
因聖期而頂戴。
将使家傳妙寶。
人握靈珠。
洗客塵于八區。
霈玄滋于萬葉。
福庇宸極。
帝後延齡。
慶洽黎蒸。
法教增闡。
庶狹中之士。
擺凝于驚怖之辰。
上慢之賓。
辍謗于充诎之際。
自非恒沙曆奉。
宿代累聞。
何能啟篇投吝。
忘言入賞者哉。
悲夫。
唐西明寺沙門玄則制 卷五百九十三(般若波羅蜜多分) 善勇猛菩薩白佛言。
世尊處處為諸菩薩衆。
宣說般若波羅蜜多。
何謂般若波羅蜜多。
雲何菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多。
雲何修行般若波羅蜜多令速圓滿。
雲何修行般若波羅蜜多。
一切惡魔不能得便。
所有魔事皆能覺知。
雲何安住般若波羅蜜多。
速能圓滿一切智法。
佛告勇猛菩薩言。
汝問何謂般若波羅蜜多者。
當知實無少法可名般若波羅蜜多。
超過一切名言道故。
善勇猛。
甚深般若波羅蜜多。
實不可說此是般若波羅蜜多。
亦不可說屬彼般若波羅蜜多。
亦不可說由彼般若波羅蜜多。
亦不可說從彼般若波羅蜜多。
何以故。
慧能遠達諸法實性。
故名般若波羅蜜多。
如來智慧尚不可得。
況得般若波羅蜜多。
善勇猛。
般若者。
謂解諸法。
及知諸法。
故名般若。
雲何般若解知諸法。
謂諸法異。
名言亦異。
然一切法不離名言。
若解諸法若知諸法皆不可說。
然順有情所知而說。
故名般若。
善勇猛。
般若者。
謂假施設。
由假施設。
說為般若。
然一切法不可施設。
不可動轉。
不可宣說。
不可示現。
如是知者。
名為實知。
善勇猛。
般若者。
非知非不知。
非此非餘處。
故名般若。
善勇猛。
般若者。
謂智所行。
非智所行。
非非智境。
亦非智境。
以智遠離一切境故。
若智是境。
即應非智。
不從非智而得有智。
亦不從智而有非智。
不從非智而有非智。
亦不從智而得有智。
不由非智。
說名為智。
亦不由智說名非智。
不由非智說名非智。
亦不由智說名為智。
然即非智說名為智。
由斯即智。
說名非智。
此中智者不可示現此名為智。
不可示現此智所屬。
不可示現此智所由。
不可示現此智所從。
是故智中。
無實智性。
亦無實智住智性中。
智與智性俱不可得。
非智與性亦複如是。
決定不由非智名智。
若由非智說名智者。
一切愚夫皆應有智。
若有如實于智非智俱無所得。
于智非智如實遍知。
是名為智。
然智實性非如所說。
所以者何。
以智實性離名言故。
智非智境。
非非智境。
以智超過一切境故。
不可說是智非智境。
是名如實宣說智相。
如是智相。
實不可說不可示現。
然順有情所知說示。
其能知者亦不可說。
智境尚無。
況有知者。
若能如是如實了知。
如實随覺。
是名般若。
複次善勇猛。
若能如是現觀作證。
是則名為出世般若。
若如是所說出世般若。
亦不可說。
所以者何。
世尚非有。
況有出世。
所出尚無。
況有能出。
以都不得世及出世。
能出所出。
故得說名出世般若。
若有所得。
則不名為出世般若。
若此般若性亦不可得。
離有無等可得性故。
又善勇猛。
世名假立。
非假立世。
實有可出。
然出諸假。
故名出世。
又出世者。
非實于世有出不出。
所以者何。
此中都無所出能出少法可得。
故名出世。
又出世者。
無世無出世。
無出無不出。
故名出世。
若能如是如實了知。
是則名為出世般若。
若如是般若。
非如所說。
所以者何。
出世般若。
超過一切名言道故。
雖名出世而無所出。
雖名般若而無所知。
所出所知不可得故。
能出能知亦不可得。
如是如實知。
名出世般若。
由此般若。
無所不出。
是故名為出世般若。
複次善勇猛。
此亦名為通達般若。
如是般若。
何所通達。
謂此般若。
無所通達。
若此般若有所通達。
即是假立。
若是假立。
則不名為通達般若。
謂于此中都無所有。
無此無彼。
亦無中間。
無能通達。
無所通達。
無通達處。
無通達時。
無通達者。
故名通達。
又善勇猛。
諸有成就如是般若。
即能如實通達三界。
雲何如實通達三界。
謂非三界說名三界。
所以者何。
此中無界而可通達。
通達三界。
即為非界。
由能如是通達三界。
故名成就通達般若。
複次善勇猛。
言通達者。
謂能遍知所有緣起。
由諸緣故。
諸法得起。
故名緣起。
如是緣起。
都無所有。
如是名為通達緣起。
即此名為通知緣起。
謂能顯示。
如實無起。
以無起故。
說名緣起。
平等無起。
故名緣起。
謂于是處起尚非有。
況當有滅。
随覺緣起。
若順若違皆不可得。
無等起故。
說名緣起。
若無等起。
則無有生。
若無有生。
則無過去。
亦無已生。
若無過去亦無已生。
則無有滅。
若無有滅。
即無生智。
由無生智。
更不複。
生亦不證滅。
由無生故。
即亦無滅。
由有生故。
施設有滅。
既無有生。
是故無滅。
于一切法如是知見。
通達作證。
說名盡智。
善勇猛。
盡智者。
謂盡無知。
故名盡智。
由何名盡。
謂由無盡故名為盡。
不見有法可名為盡。
然離無知說名盡智。
即盡無知說名盡智。
遍知一切無知法故。
名盡無知。
由盡無知。
說名盡智。
非無知法有盡不盡。
然離無知。
故名盡智。
如實遍知此無知法。
都無所有。
故名為離。
由如是智。
知無知法無别可得。
名離無知。
然無知法實不可得。
智尚非有。
況有無知。
若能于盡得解脫者。
名為盡智。
善勇猛。
非此波羅蜜多。
有遠彼岸少分可得。
若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。
如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。
非此般若波羅有遠可得。
是故不說此有彼岸。
又善勇猛。
甚深般若波羅蜜多。
随覺諸法。
若能随覺。
即違覺悟。
所以者何。
此中無物可名随覺。
随覺無故。
覺悟亦無。
即于諸法無通達義。
随覺通達平等法性是菩提故。
随覺諸法故名菩提。
雲何此能随覺諸法。
此中無物可名菩提。
故于此中亦無随覺。
何以故。
若有菩提少分可得。
即菩提内應得菩提。
然菩提中菩提非有。
應作如是現證菩提。
非随覺故非通達故說名覺悟。
雖作是說。
而不如說。
以一切法不可随覺。
不可通達。
又法非法俱無自性。
由覺此理故名菩提。
何以故。
非諸如來應正等覺能得菩提。
非諸如來應正等覺能了菩提。
如實菩提不可了故。
不可表故。
非諸如來應正等覺生起菩提。
菩提無生無起性故。
善勇猛。
有情界者。
即是無實有情增語。
非有情中有有情性。
有情無故。
名有情界。
若有情中有有情性。
則不應說為有情界。
有情界者。
即顯無界。
以有情界無界性故。
若有情界即界性有。
則應實有命者即身。
若有情界離界性有。
則應實有命者異身。
然有情界無實界性。
但由世俗假說為界。
非有情界中可有界性。
亦非界性中有有情界。
非即界性是有情界。
非離界性有有情界。
以一切法無界性故。
複次善勇猛。
我依此義密意。
說諸有情界不可施設有減有滿。
所以者何。
以有情界非有性故。
諸有情界離有情故。
如有情界不可施設有減有滿。
諸法亦爾不可施設有減有滿。
以一切法皆無實性。
故不可言有減有滿。
若能如是随覺諸法。
是則名為随覺佛法。
以一切法無減滿故。
說名佛法。
佛法。
即非佛法增語。
非諸佛法有物能令或減或滿。
所以者何。
以即随覺一切法故。
若能随覺一切法性。
此中無法或減或滿。
一切法者。
當知即是增語。
非彼法界有減有滿。
所以者何。
以彼法界無邊際故。
非有情界及彼法界差别可得。
非有情界及彼法界或減或滿。
或得或有。
如是随覺。
即名菩提。
由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。
又善勇猛。
無減滿性。
若能如實無分别者。
當知名為如實見者。
非于此中能有取舍。
如是随覺。
說名菩提。
菩提者。
即是佛相。
雲何佛相。
謂一切相。
畢竟無相即是佛相。
何以故。
畢竟無相。
與菩提相自性離故。
如是随覺。
說名菩提。
又善勇猛。
一切有情行菩提行。
不知不覺諸法實性。
不名菩薩。
所以者何。
不知有情非有情故。
若知有情非有情性。
行菩提行。
應成菩薩。
然諸有情由颠倒故。
不能覺了自行自境。
自所行處。
若于自行如實了知。
則不複行有分别行。
是名菩薩行于無行。
菩薩不應由分别故。
起分别行。
若于是處無所分别。
非于此處而有所行。
若于是處不起分别。
非于此處複有所行。
諸佛菩薩。
于一切行。
無所分别而修行故。
一切憍慢。
畢竟不起。
于一切法。
不複攀緣。
不複分别。
不遊不履。
如是名為真菩薩行。
以無所行為方便故。
複次善勇猛。
無有情者。
當知即是菩薩增語。
以能遣除一切想故。
所以者何。
以能了達一切有情。
非實有情。
一切有情。
皆非有情。
一切有情。
皆是颠倒執著有情。
一切有情。
皆是遍計所執有情。
一切有情。
皆是虛妄所緣有情。
一切有情。
皆是敗壞自行有情。
一切有情。
皆是無明緣行有情。
善勇猛。
非有情名。
有少實法可執為我。
或為我所。
以無實法。
是故可說一切有情非實有情。
非有情者。
當知即是非實增語。
非實者。
當知即是非有情增語。
若于諸行有遍覺者。
可名菩薩。
卷五百九十四 卷五百九十五 複次善勇猛。
言菩薩者。
謂能随覺有情無實無生增語。
又菩薩者。
于一切法。
亦能如實如佛而知。
謂如實知一切法性。
無實無生。
亦無虛妄。
善勇猛。
若諸菩薩發菩提心。
作如是念。
我于今者。
發菩提心。
此是菩提。
我今為趣此菩提故。
發修行心。
是諸菩薩有所得故。
不名菩薩。
但可名為狂亂薩埵。
何以故。
由彼菩薩決定執有發起性故。
決定執有所發心故。
決定執有菩提性故。
但可名為于菩提心有執薩埵。
不名真淨發心菩薩。
彼由造作。
發菩提心。
複名造作薩埵。
不名菩薩。
彼由加行。
發菩提心。
複名加行薩埵。
不名菩薩。
何以故。
彼諸菩薩。
由有所取。
發菩提心。
但可名為發心薩埵。
不名菩薩。
又善勇猛。
無實能發菩提心者。
以菩提心不可發故。
菩提無生。
亦無心故。
彼諸菩薩惟執發心。
不了菩提無生心義。
心平等性。
即是菩提。
此中無所分别。
若分别心及菩提。
便執着心及菩提。
由此二種。
發菩提心。
當知不可真發心者。
又善勇猛。
菩提與心。
非各有異。
非于心内有實菩提。
非菩提内得有實心。
菩提與心。
如實如理。
俱不可說是覺是心。
由如實覺菩提與心俱不可得。
無生不生。
故名菩薩。
亦名摩诃薩。
善勇猛。
以證入大乘。
名摩诃薩。
何謂大乘。
謂一切智。
說名大乘。
雲何一切智。
謂諸所有智。
若有為智。
若無為智。
若世間智。
若出世間智。
能證入如是等智。
名摩诃薩。
所以者何。
以能遠離大有情想。
又能遠離大無明蘊。
又能遠離大諸行蘊。
又能遠離大無知蘊。
又能遠離大衆苦蘊。
名摩诃薩。
又善勇猛。
遠離大有情想。
名摩诃薩。
彼于一切心及心所法。
雖無所得。
而能了知心之本性。
彼于菩提。
及菩提分法。
雖無所得。
而能了知菩提本性。
彼由此智。
非于心内見有菩提。
亦非離心見有菩提。
非于菩提内見有實心。
亦非離菩提見有實心。
如是除遣。
無所修習。
無所恃怙。
無所執着。
雖不見有菩提心性。
而能發起大菩提心。
如是發菩提心。
而于菩提無所引發。
何以故。
彼已安住大菩提故。
都不見有心及菩提生滅差别。
亦不見有發心趣向大菩提者。
無見無執。
無所分别。
發起勝解。
及解脫心。
當知名為真實菩薩。
又善勇猛。
若諸菩薩。
不離心想。
及菩提想。
發菩提心。
彼遠菩提。
非近菩提。
若不見菩提有近有遠。
當知彼近無上菩提。
亦名真發菩提心者。
我依此義密意說言。
若能自知無二相者。
彼如實知一切佛法。
所以者何。
彼能證會我及有情俱無自性。
即能遍知諸法無二。
定能了達我及有情與一切法。
皆以無性而為自性。
理無差别。
若能了知諸法無二。
即能了知一切佛法。
若能遍知諸法無二。
即能遍知一切佛法。
若能遍知我。
即遍知三界。
增上慢者。
于此法教不能悟入。
以非彼境。
非彼地故。
要諸佛子從正等覺自然智生。
乃能精勤學正等覺大師子吼。
于正等覺無上法财。
善能受用。
諸佛世尊将欲開示斷一切疑。
微妙甚深菩薩藏法。
必有如是無量無邊最勝清淨。
功德衆集。
随所知境界世俗文句。
方便演說甚深般若波羅蜜多。
令菩薩衆。
精勤修學一切法如所有性本性不可得。
般若波羅蜜多亦複如是。
般若波羅蜜多。
于一切法都無所依。
一切法不在内不在外。
不在兩間。
遠離而住 一切法非相
坦一歸而揆務。
何嘗不镕想真際。
弭執幻塵。
雖檀戒之崇嚴。
忍進之調銳。
卒悟寵于實慧。
假道于真诠。
将開象觸之迷。
複有鹭池之會。
所以光導五之迹。
升第一之乘。
甄陶二邊。
洞希微而眷睇。
拟議四句。
仰涔寂以韬音。
剪諸見之萌。
則翳蕊星落。
褰積疑之網。
則障縠雲披。
了性空而常修。
悟生假而恒利。
四魔由之亂轍。
六度因而彙征。
施以之不捐。
而難舍能舍。
戒以之不檢。
而難護能護。
忍以之無受。
而堪于不堪。
進以之無行。
而發于不發。
定以之亡靜。
而三相不相。
慧以之亡照。
而三輪不輪。
故體之則動而逾寂。
謬之則寂而彌動。
法不即離于非法。
行豈一異于無行。
其覺證也。
真心混而一觀。
其出生也。
法寶骈而萬區。
故有二智焉。
三身焉。
四辯焉。
五眼焉。
六通焉。
七覺焉。
八正焉。
九定焉。
十力焉。
加十八不共。
八十随相。
十二緣智。
二十空心。
皆挺以呬多成之羅。
若聚以玉毫之表。
流之金。
吻之誨。
勒成八卷。
元非再譯。
則以不敏。
謬齒譯徒。
緬諸會之昌筵。
嗟既往而莫奉。
眷言殊獎。
載表遺音。
本慈吹以紛騰。
因聖期而頂戴。
将使家傳妙寶。
人握靈珠。
洗客塵于八區。
霈玄滋于萬葉。
福庇宸極。
帝後延齡。
慶洽黎蒸。
法教增闡。
庶狹中之士。
擺凝于驚怖之辰。
上慢之賓。
辍謗于充诎之際。
自非恒沙曆奉。
宿代累聞。
何能啟篇投吝。
忘言入賞者哉。
悲夫。
唐西明寺沙門玄則制 卷五百九十三(般若波羅蜜多分) 善勇猛菩薩白佛言。
世尊處處為諸菩薩衆。
宣說般若波羅蜜多。
何謂般若波羅蜜多。
雲何菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多。
雲何修行般若波羅蜜多令速圓滿。
雲何修行般若波羅蜜多。
一切惡魔不能得便。
所有魔事皆能覺知。
雲何安住般若波羅蜜多。
速能圓滿一切智法。
佛告勇猛菩薩言。
汝問何謂般若波羅蜜多者。
當知實無少法可名般若波羅蜜多。
超過一切名言道故。
善勇猛。
甚深般若波羅蜜多。
實不可說此是般若波羅蜜多。
亦不可說屬彼般若波羅蜜多。
亦不可說由彼般若波羅蜜多。
亦不可說從彼般若波羅蜜多。
何以故。
慧能遠達諸法實性。
故名般若波羅蜜多。
如來智慧尚不可得。
況得般若波羅蜜多。
善勇猛。
般若者。
謂解諸法。
及知諸法。
故名般若。
雲何般若解知諸法。
謂諸法異。
名言亦異。
然一切法不離名言。
若解諸法若知諸法皆不可說。
然順有情所知而說。
故名般若。
善勇猛。
般若者。
謂假施設。
由假施設。
說為般若。
然一切法不可施設。
不可動轉。
不可宣說。
不可示現。
如是知者。
名為實知。
善勇猛。
般若者。
非知非不知。
非此非餘處。
故名般若。
善勇猛。
般若者。
謂智所行。
非智所行。
非非智境。
亦非智境。
以智遠離一切境故。
若智是境。
即應非智。
不從非智而得有智。
亦不從智而有非智。
不從非智而有非智。
亦不從智而得有智。
不由非智。
說名為智。
亦不由智說名非智。
不由非智說名非智。
亦不由智說名為智。
然即非智說名為智。
由斯即智。
說名非智。
此中智者不可示現此名為智。
不可示現此智所屬。
不可示現此智所由。
不可示現此智所從。
是故智中。
無實智性。
亦無實智住智性中。
智與智性俱不可得。
非智與性亦複如是。
決定不由非智名智。
若由非智說名智者。
一切愚夫皆應有智。
若有如實于智非智俱無所得。
于智非智如實遍知。
是名為智。
然智實性非如所說。
所以者何。
以智實性離名言故。
智非智境。
非非智境。
以智超過一切境故。
不可說是智非智境。
是名如實宣說智相。
如是智相。
實不可說不可示現。
然順有情所知說示。
其能知者亦不可說。
智境尚無。
況有知者。
若能如是如實了知。
如實随覺。
是名般若。
複次善勇猛。
若能如是現觀作證。
是則名為出世般若。
若如是所說出世般若。
亦不可說。
所以者何。
世尚非有。
況有出世。
所出尚無。
況有能出。
以都不得世及出世。
能出所出。
故得說名出世般若。
若有所得。
則不名為出世般若。
若此般若性亦不可得。
離有無等可得性故。
又善勇猛。
世名假立。
非假立世。
實有可出。
然出諸假。
故名出世。
又出世者。
非實于世有出不出。
所以者何。
此中都無所出能出少法可得。
故名出世。
又出世者。
無世無出世。
無出無不出。
故名出世。
若能如是如實了知。
是則名為出世般若。
若如是般若。
非如所說。
所以者何。
出世般若。
超過一切名言道故。
雖名出世而無所出。
雖名般若而無所知。
所出所知不可得故。
能出能知亦不可得。
如是如實知。
名出世般若。
由此般若。
無所不出。
是故名為出世般若。
複次善勇猛。
此亦名為通達般若。
如是般若。
何所通達。
謂此般若。
無所通達。
若此般若有所通達。
即是假立。
若是假立。
則不名為通達般若。
謂于此中都無所有。
無此無彼。
亦無中間。
無能通達。
無所通達。
無通達處。
無通達時。
無通達者。
故名通達。
又善勇猛。
諸有成就如是般若。
即能如實通達三界。
雲何如實通達三界。
謂非三界說名三界。
所以者何。
此中無界而可通達。
通達三界。
即為非界。
由能如是通達三界。
故名成就通達般若。
複次善勇猛。
言通達者。
謂能遍知所有緣起。
由諸緣故。
諸法得起。
故名緣起。
如是緣起。
都無所有。
如是名為通達緣起。
即此名為通知緣起。
謂能顯示。
如實無起。
以無起故。
說名緣起。
平等無起。
故名緣起。
謂于是處起尚非有。
況當有滅。
随覺緣起。
若順若違皆不可得。
無等起故。
說名緣起。
若無等起。
則無有生。
若無有生。
則無過去。
亦無已生。
若無過去亦無已生。
則無有滅。
若無有滅。
即無生智。
由無生智。
更不複。
生亦不證滅。
由無生故。
即亦無滅。
由有生故。
施設有滅。
既無有生。
是故無滅。
于一切法如是知見。
通達作證。
說名盡智。
善勇猛。
盡智者。
謂盡無知。
故名盡智。
由何名盡。
謂由無盡故名為盡。
不見有法可名為盡。
然離無知說名盡智。
即盡無知說名盡智。
遍知一切無知法故。
名盡無知。
由盡無知。
說名盡智。
非無知法有盡不盡。
然離無知。
故名盡智。
如實遍知此無知法。
都無所有。
故名為離。
由如是智。
知無知法無别可得。
名離無知。
然無知法實不可得。
智尚非有。
況有無知。
若能于盡得解脫者。
名為盡智。
善勇猛。
非此波羅蜜多。
有遠彼岸少分可得。
若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。
如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。
非此般若波羅有遠可得。
是故不說此有彼岸。
又善勇猛。
甚深般若波羅蜜多。
随覺諸法。
若能随覺。
即違覺悟。
所以者何。
此中無物可名随覺。
随覺無故。
覺悟亦無。
即于諸法無通達義。
随覺通達平等法性是菩提故。
随覺諸法故名菩提。
雲何此能随覺諸法。
此中無物可名菩提。
故于此中亦無随覺。
何以故。
若有菩提少分可得。
即菩提内應得菩提。
然菩提中菩提非有。
應作如是現證菩提。
非随覺故非通達故說名覺悟。
雖作是說。
而不如說。
以一切法不可随覺。
不可通達。
又法非法俱無自性。
由覺此理故名菩提。
何以故。
非諸如來應正等覺能得菩提。
非諸如來應正等覺能了菩提。
如實菩提不可了故。
不可表故。
非諸如來應正等覺生起菩提。
菩提無生無起性故。
善勇猛。
有情界者。
即是無實有情增語。
非有情中有有情性。
有情無故。
名有情界。
若有情中有有情性。
則不應說為有情界。
有情界者。
即顯無界。
以有情界無界性故。
若有情界即界性有。
則應實有命者即身。
若有情界離界性有。
則應實有命者異身。
然有情界無實界性。
但由世俗假說為界。
非有情界中可有界性。
亦非界性中有有情界。
非即界性是有情界。
非離界性有有情界。
以一切法無界性故。
複次善勇猛。
我依此義密意。
說諸有情界不可施設有減有滿。
所以者何。
以有情界非有性故。
諸有情界離有情故。
如有情界不可施設有減有滿。
諸法亦爾不可施設有減有滿。
以一切法皆無實性。
故不可言有減有滿。
若能如是随覺諸法。
是則名為随覺佛法。
以一切法無減滿故。
說名佛法。
佛法。
即非佛法增語。
非諸佛法有物能令或減或滿。
所以者何。
以即随覺一切法故。
若能随覺一切法性。
此中無法或減或滿。
一切法者。
當知即是增語。
非彼法界有減有滿。
所以者何。
以彼法界無邊際故。
非有情界及彼法界差别可得。
非有情界及彼法界或減或滿。
或得或有。
如是随覺。
即名菩提。
由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。
又善勇猛。
無減滿性。
若能如實無分别者。
當知名為如實見者。
非于此中能有取舍。
如是随覺。
說名菩提。
菩提者。
即是佛相。
雲何佛相。
謂一切相。
畢竟無相即是佛相。
何以故。
畢竟無相。
與菩提相自性離故。
如是随覺。
說名菩提。
又善勇猛。
一切有情行菩提行。
不知不覺諸法實性。
不名菩薩。
所以者何。
不知有情非有情故。
若知有情非有情性。
行菩提行。
應成菩薩。
然諸有情由颠倒故。
不能覺了自行自境。
自所行處。
若于自行如實了知。
則不複行有分别行。
是名菩薩行于無行。
菩薩不應由分别故。
起分别行。
若于是處無所分别。
非于此處而有所行。
若于是處不起分别。
非于此處複有所行。
諸佛菩薩。
于一切行。
無所分别而修行故。
一切憍慢。
畢竟不起。
于一切法。
不複攀緣。
不複分别。
不遊不履。
如是名為真菩薩行。
以無所行為方便故。
複次善勇猛。
無有情者。
當知即是菩薩增語。
以能遣除一切想故。
所以者何。
以能了達一切有情。
非實有情。
一切有情。
皆非有情。
一切有情。
皆是颠倒執著有情。
一切有情。
皆是遍計所執有情。
一切有情。
皆是虛妄所緣有情。
一切有情。
皆是敗壞自行有情。
一切有情。
皆是無明緣行有情。
善勇猛。
非有情名。
有少實法可執為我。
或為我所。
以無實法。
是故可說一切有情非實有情。
非有情者。
當知即是非實增語。
非實者。
當知即是非有情增語。
若于諸行有遍覺者。
可名菩薩。
卷五百九十四 卷五百九十五 複次善勇猛。
言菩薩者。
謂能随覺有情無實無生增語。
又菩薩者。
于一切法。
亦能如實如佛而知。
謂如實知一切法性。
無實無生。
亦無虛妄。
善勇猛。
若諸菩薩發菩提心。
作如是念。
我于今者。
發菩提心。
此是菩提。
我今為趣此菩提故。
發修行心。
是諸菩薩有所得故。
不名菩薩。
但可名為狂亂薩埵。
何以故。
由彼菩薩決定執有發起性故。
決定執有所發心故。
決定執有菩提性故。
但可名為于菩提心有執薩埵。
不名真淨發心菩薩。
彼由造作。
發菩提心。
複名造作薩埵。
不名菩薩。
彼由加行。
發菩提心。
複名加行薩埵。
不名菩薩。
何以故。
彼諸菩薩。
由有所取。
發菩提心。
但可名為發心薩埵。
不名菩薩。
又善勇猛。
無實能發菩提心者。
以菩提心不可發故。
菩提無生。
亦無心故。
彼諸菩薩惟執發心。
不了菩提無生心義。
心平等性。
即是菩提。
此中無所分别。
若分别心及菩提。
便執着心及菩提。
由此二種。
發菩提心。
當知不可真發心者。
又善勇猛。
菩提與心。
非各有異。
非于心内有實菩提。
非菩提内得有實心。
菩提與心。
如實如理。
俱不可說是覺是心。
由如實覺菩提與心俱不可得。
無生不生。
故名菩薩。
亦名摩诃薩。
善勇猛。
以證入大乘。
名摩诃薩。
何謂大乘。
謂一切智。
說名大乘。
雲何一切智。
謂諸所有智。
若有為智。
若無為智。
若世間智。
若出世間智。
能證入如是等智。
名摩诃薩。
所以者何。
以能遠離大有情想。
又能遠離大無明蘊。
又能遠離大諸行蘊。
又能遠離大無知蘊。
又能遠離大衆苦蘊。
名摩诃薩。
又善勇猛。
遠離大有情想。
名摩诃薩。
彼于一切心及心所法。
雖無所得。
而能了知心之本性。
彼于菩提。
及菩提分法。
雖無所得。
而能了知菩提本性。
彼由此智。
非于心内見有菩提。
亦非離心見有菩提。
非于菩提内見有實心。
亦非離菩提見有實心。
如是除遣。
無所修習。
無所恃怙。
無所執着。
雖不見有菩提心性。
而能發起大菩提心。
如是發菩提心。
而于菩提無所引發。
何以故。
彼已安住大菩提故。
都不見有心及菩提生滅差别。
亦不見有發心趣向大菩提者。
無見無執。
無所分别。
發起勝解。
及解脫心。
當知名為真實菩薩。
又善勇猛。
若諸菩薩。
不離心想。
及菩提想。
發菩提心。
彼遠菩提。
非近菩提。
若不見菩提有近有遠。
當知彼近無上菩提。
亦名真發菩提心者。
我依此義密意說言。
若能自知無二相者。
彼如實知一切佛法。
所以者何。
彼能證會我及有情俱無自性。
即能遍知諸法無二。
定能了達我及有情與一切法。
皆以無性而為自性。
理無差别。
若能了知諸法無二。
即能了知一切佛法。
若能遍知諸法無二。
即能遍知一切佛法。
若能遍知我。
即遍知三界。
增上慢者。
于此法教不能悟入。
以非彼境。
非彼地故。
要諸佛子從正等覺自然智生。
乃能精勤學正等覺大師子吼。
于正等覺無上法财。
善能受用。
諸佛世尊将欲開示斷一切疑。
微妙甚深菩薩藏法。
必有如是無量無邊最勝清淨。
功德衆集。
随所知境界世俗文句。
方便演說甚深般若波羅蜜多。
令菩薩衆。
精勤修學一切法如所有性本性不可得。
般若波羅蜜多亦複如是。
般若波羅蜜多。
于一切法都無所依。
一切法不在内不在外。
不在兩間。
遠離而住 一切法非相