般若綱要卷五
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有情。
同共回向無上正等菩提。
汝不應以一切法而取無上正等菩提。
所以者何。
若不取一切法。
便得無上正等菩提。
汝勿于一切法而生貪愛。
何以故。
以一切法自性空故。
善現複白佛言。
菩薩摩诃薩能為難事。
于一切法自性空中。
希求無上正等菩提。
佛言。
如是如是。
菩薩雖知一切法如幻。
如夢。
如響。
如像。
如光影。
如陽焰。
如變化事。
如尋香城。
自性皆空。
而為世間得義利故。
發趣無上正等菩提。
為令世間得利益故。
為令世間得安樂故。
為欲救拔諸世間故。
為與世間作歸依故。
為與世間作舍宅故。
為欲作世間究竟道故。
為與世間作洲渚故。
為與世間作光明故。
為與世間作焰炬故。
為與世間作導師故。
為與世間作将帥故。
為與世間作所趣故。
發趣無上正等菩提。
善現。
一切法皆不和合。
不和合即不相屬。
不相屬即無生。
無生即無滅。
無滅即不和合。
菩薩摩诃薩欲為有情說一切法。
皆有如是不和合相。
發趣無上正等菩提(宅舍)。
善現。
一切法究竟。
即非一切法。
善現白佛言。
若一切法相如究竟相者。
雲何菩薩摩诃薩于一切法應現等覺。
所以者何。
世尊。
非一切法究竟中。
有如是分别。
謂此是一切法。
佛言。
如是如是。
如汝所說。
一切法究竟中無如是分别。
謂此是一切法。
是為菩薩摩诃薩難事。
雖觀一切法皆寂滅相。
而心不沉沒。
作是念言。
我于是法現等覺已。
證得無上正等菩提(究竟道)。
善現譬如巨海。
大小河中高顯可居。
周回水斷。
說名洲渚。
一切法前後際斷。
由此前後際斷故。
一切法斷。
此一切法。
前後際斷。
即是寂滅。
即是微妙。
即是如實。
謂空。
無所得。
道斷愛盡。
無餘。
離染。
永滅。
涅槃(洲渚)。
善現。
一切法以虛空為所趣。
為諸有情宣說開示一切法非趣非不趣。
何以故。
以一切法性空。
空中無趣不趣故。
所以者何。
一切法皆以空為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
空中趣不趣不可得故。
一切法皆以無相無願。
無起無作。
無生無滅。
無染無淨為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
無相無願。
乃至無染無淨中。
非趣非不趣不可得故。
一切法皆以無所有為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
無所有中趣非趣不可得故。
一切法皆以幻為趣。
以夢為趣。
乃以皆以尋香城為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
幻中夢中。
乃至尋香城中。
趣非趣不可得故。
一切法皆以無量無邊為趣。
彼于是趣不可以超越。
何以故。
無量無邊中。
趣非趣不可得故。
一切法皆以不與不取。
不舉不下。
無去無來。
無增無減。
不入不出。
不集不散。
不合不離為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
不與不取。
乃至不合不離中。
趣非趣不可得故。
一切法皆以我。
有情。
命者。
乃至知者。
見者為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
我有情命者。
乃至知者見者。
尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以常為趣。
以樂為趣。
以我為趣。
以淨為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
常乃至淨。
尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以無常為趣。
以苦為趣。
以無我為趣。
以不淨為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
無常乃至不淨。
尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以貪事為趣。
瞋事為趣。
癡事為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
貪事瞋事癡事尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以見所作事為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
見所作事尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以真如為趣。
法界為趣。
法性為趣。
不虛妄性為趣。
不變異性為趣。
平等性為趣。
離生性為趣。
法定為趣。
法住為趣。
實際為趣。
虛空界為趣。
不思議界為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
真如中乃至不思議界中。
趣非趣畢竟不可得故。
一切法皆以不動為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
不動中趣非趣畢竟不可得故。
一切法皆以色為趣。
受想行識為趣。
乃至皆以一切相智為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
色受想行識。
乃至一切相智。
尚畢竟不可得。
況有趣非趣。
如是善現。
菩薩為與世間作所趣故。
發趣無上正等菩提(作所趣)(真善友品竟)。
卷三百十六之十六葉(趣智品)至卷三百十八 爾時善現白佛言。
誰于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。
佛言。
若菩薩久于無上正等菩提。
發意趣求。
精勤修行。
已供養多佛。
發弘誓願。
善根淳熟。
善友攝受故。
乃于如是般若波羅蜜多。
能生信解。
善現複白佛言。
生信解者。
何性何相。
何狀何貌。
佛言。
調伏貪瞋癡性為性。
遠離貪瞋癡相為相。
遠離貪瞋癡狀為狀。
遠離貪瞋癡貌為貌。
時善現白佛言。
信解如是甚深般若波羅蜜多。
當何所趣。
佛言。
當趣一切智智。
若能趣向一切智智。
則能與一切有情為所歸趣。
善現複言。
是菩薩能為難事。
謂擐如是堅固甲胄。
度脫一切有情。
皆令證得究竟涅槃。
雖于有情作如是事。
而都不見有情施設。
佛言。
善現。
如是如是。
是菩薩所擐甲胄不屬色。
何以故。
色畢竟無所有。
非菩薩。
非甲胄。
故說彼甲胄不屬色。
是菩薩所擐甲胄不屬受想行識。
何以故。
受想行識畢竟無所有。
非菩薩非甲胄。
故說彼甲胄不屬受想行識。
乃至是菩薩甲胄不屬道相智。
一切相智。
何以故。
道相智一切相智畢竟無所有。
非菩薩。
非甲胄。
故說彼甲胄不屬道相智。
一切相智。
善現。
是菩薩行深般若波羅蜜多。
能擐如是堅固甲胄。
度脫有情皆證究竟涅槃。
善現言。
是菩薩非為度脫少分有情而擐甲胄。
亦非為求少分智故而擐甲胄。
佛言。
如是如是。
是菩薩為救拔一切有情。
令般涅槃而擐甲胄。
為求得一切智智。
而擐甲胄。
由此因緣。
不堕聲聞及獨覺地。
爾時善現白佛言。
如是般若波羅蜜多。
最為甚深。
無能修者。
無所修法。
亦無修處。
亦無由此而得修習。
所以者何。
非此般若波羅蜜多甚深義中。
而有少分實法可得。
名能修者。
及所修法。
若修習處。
若由此修。
世尊。
若修虛空。
是修般若波羅蜜多。
若修一切法。
是修般若波羅蜜多。
若修不實法。
是修般若波羅蜜多。
若修無所有。
是修般若波羅蜜多。
若修無攝受。
是修般若波羅蜜多。
若修除遣。
是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。
修何除遣。
為修般若波羅蜜多。
善現答言。
世尊。
修除遣色。
是修般若波羅蜜多。
修除遣受想行識。
是修般若波羅蜜多。
乃至修除遣道相智。
一切相智。
是修般若波羅蜜多。
佛言。
如是如是。
爾時佛告善現言。
應依甚深般若波羅蜜多。
驗知不退轉菩薩。
若菩薩于甚深般若波羅蜜多。
不生執着。
當知是為不退轉菩薩。
乃至于道相智。
一切相智。
不生執着。
當知是為不退轉菩薩。
善現。
不退轉菩薩行深般若波羅蜜多。
不為貪心之所牽引。
不為瞋心癡心慢心之所牽引。
不為種種餘雜染心之所牽引。
不離六種波羅蜜多。
聞說甚深般若波羅蜜多。
其心不驚不恐不怖。
不沈不沒。
亦不退舍。
歡喜樂聞。
受持讀誦。
究竟通利。
如說修行。
善現白佛言。
若菩薩聞說般若。
其心不驚不恐。
乃至亦不退舍。
是菩薩雲何修行甚深般若波羅蜜多。
佛言。
是菩薩相續随順趣向臨入一切智智。
應作如是行深般若波羅蜜多。
世尊。
雲何相續随順趣向臨入一切智智。
善現。
若菩薩相續随順趣向臨入空。
無相。
無願。
虛空。
無所有。
無生無滅。
無染無淨。
真如。
法界。
法性。
不虛妄性。
不變異性。
平等性。
離生性。
法定。
法住。
實際。
虛空界。
不思議界。
無造作。
幻。
夢。
響。
像。
光影。
陽焰。
變化事。
尋香城。
行深般若波羅蜜多。
是為菩薩相續随順趣向臨入一切智智。
行深般若波羅蜜多。
(三百十七)善現白佛言。
世尊。
如佛所說。
相續随順趣向臨入空。
無相。
無願。
乃至變化事。
尋香城。
行深般若波羅蜜多者。
是菩薩為行色不。
為行受想行識不。
乃至為行道相智。
一切相智不。
佛言。
是菩薩不行色。
不行受想行識。
乃至不行道相智。
一切相智。
所以者何。
善現。
是菩薩所随順趣向臨入一切智智。
無能作。
無能壞。
無所從來。
無所去處。
亦無所住。
無方無域。
無數無量。
無往無來。
善現。
如是一切智智。
既無數量往來可得。
亦無能證。
如是一切智智。
不可以色證。
不可以受想行識證。
乃至不可以道相智。
一切相智證。
何以故。
色即是一切智智。
受想行識即是一切智智。
乃至道相智一切相智即是一切智智。
所以者何。
若色真如。
若一切智智真如。
若一切法真如。
皆一真如。
無二無别。
若受想行識真如。
若一切智智真如。
若一切法真如。
皆一真如。
無二無别。
乃至若道相智。
一切相智真如。
若一切智智真如。
若一切法真如。
皆一真如。
無二無别(趣智品竟)。
卷三百十八之十三葉(真如品)至卷三百二十一 爾時欲色界諸天子。
各持香華。
遙散佛上。
頂禮白言。
如是般若波羅蜜多。
最為甚深。
難見難覺。
不可尋思。
過尋思境。
微妙沖寂。
聰敏智者之所能知。
非諸世間卒能信受。
即佛無上正等菩提。
一切如來應正等覺。
于此經中皆作是說。
色即是一切智智。
一切智智即是色。
受想行識即是一切智智。
一切智智即是受想行識。
諸佛無上正等菩提即是一切智智。
一切智智即是諸佛無上正等菩提。
無二無别。
亦無窮盡。
爾時世尊告欲色界諸天子言。
如是如是。
如汝所說。
諸天子。
我觀此義。
心恒趣寂。
不樂說法。
所以者何。
謂深般若波羅蜜多。
即是如來應正等覺所證無上正等菩提。
如是無上正等菩提。
無能證。
非所證。
無證處。
無證時。
諸天子。
此法深妙。
不二現行。
非諸世間所能比度。
諸天子。
虛空甚深故此法甚深。
真如甚深故此法甚深。
法界甚深故此法甚深。
乃至不思議界甚深故此法甚深。
諸天子。
無量無邊甚深故此法甚深。
無來無去甚深故此法甚深。
無生無滅甚深故此法甚深。
無染無淨甚深故此法甚深。
無知無得甚深故此法甚深。
無造無作甚深故此法甚深。
時欲色界諸天子白佛言。
世尊。
此深妙法。
不為攝取色故說。
不為棄舍色故說。
不為攝取受想行識故說。
不為棄舍受想行識故說。
乃至不為攝取道相智。
一切相智故說。
不為棄舍道相智。
一切相智故說。
世尊。
諸世間有情。
多行攝取行。
起我我所執。
謂色是我是我所。
受想行識是我是我所。
乃至道相智一切相智是我是我所。
爾時佛告諸天子言。
如是如是。
如汝所說。
諸天子。
若菩薩為攝取色故行。
為棄舍色故行。
為攝取受想行識故行。
為棄舍受想行識故行。
是菩薩不能修般若波羅蜜多。
亦不能修靜慮乃至布施波羅蜜多。
乃至亦不能修道相智。
一切相智。
爾時善現白佛言。
此深妙法。
随順般若波羅蜜多。
乃至随順道相智一切相智。
世尊。
此深妙法。
于色無礙。
于受想行識無礙。
乃至于道相智。
一切相智無礙。
世尊。
此深妙法。
無生無滅。
何以故。
色無生無滅。
受想行識無生無滅。
乃至道相智。
一切相智無生無滅故。
世尊。
此深妙法。
都無足迹。
何以故。
色足迹不可得。
受想行識足迹不可得。
乃至道相智。
一切相智足迹不可得故。
時欲色界諸天子複白佛言。
上座善現。
随如來生。
佛真弟子。
所以者何。
善現。
諸法所說。
一切皆與空相應故。
爾時善現告諸天子言。
雲何善現随如來生。
謂随如來真如生故。
所以者何。
如來真如無來無去。
善現真如亦爾。
無來無去。
如來真如即一切法真如。
一切法真如即如來
同共回向無上正等菩提。
汝不應以一切法而取無上正等菩提。
所以者何。
若不取一切法。
便得無上正等菩提。
汝勿于一切法而生貪愛。
何以故。
以一切法自性空故。
善現複白佛言。
菩薩摩诃薩能為難事。
于一切法自性空中。
希求無上正等菩提。
佛言。
如是如是。
菩薩雖知一切法如幻。
如夢。
如響。
如像。
如光影。
如陽焰。
如變化事。
如尋香城。
自性皆空。
而為世間得義利故。
發趣無上正等菩提。
為令世間得利益故。
為令世間得安樂故。
為欲救拔諸世間故。
為與世間作歸依故。
為與世間作舍宅故。
為欲作世間究竟道故。
為與世間作洲渚故。
為與世間作光明故。
為與世間作焰炬故。
為與世間作導師故。
為與世間作将帥故。
為與世間作所趣故。
發趣無上正等菩提。
善現。
一切法皆不和合。
不和合即不相屬。
不相屬即無生。
無生即無滅。
無滅即不和合。
菩薩摩诃薩欲為有情說一切法。
皆有如是不和合相。
發趣無上正等菩提(宅舍)。
善現。
一切法究竟。
即非一切法。
善現白佛言。
若一切法相如究竟相者。
雲何菩薩摩诃薩于一切法應現等覺。
所以者何。
世尊。
非一切法究竟中。
有如是分别。
謂此是一切法。
佛言。
如是如是。
如汝所說。
一切法究竟中無如是分别。
謂此是一切法。
是為菩薩摩诃薩難事。
雖觀一切法皆寂滅相。
而心不沉沒。
作是念言。
我于是法現等覺已。
證得無上正等菩提(究竟道)。
善現譬如巨海。
大小河中高顯可居。
周回水斷。
說名洲渚。
一切法前後際斷。
由此前後際斷故。
一切法斷。
此一切法。
前後際斷。
即是寂滅。
即是微妙。
即是如實。
謂空。
無所得。
道斷愛盡。
無餘。
離染。
永滅。
涅槃(洲渚)。
善現。
一切法以虛空為所趣。
為諸有情宣說開示一切法非趣非不趣。
何以故。
以一切法性空。
空中無趣不趣故。
所以者何。
一切法皆以空為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
空中趣不趣不可得故。
一切法皆以無相無願。
無起無作。
無生無滅。
無染無淨為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
無相無願。
乃至無染無淨中。
非趣非不趣不可得故。
一切法皆以無所有為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
無所有中趣非趣不可得故。
一切法皆以幻為趣。
以夢為趣。
乃以皆以尋香城為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
幻中夢中。
乃至尋香城中。
趣非趣不可得故。
一切法皆以無量無邊為趣。
彼于是趣不可以超越。
何以故。
無量無邊中。
趣非趣不可得故。
一切法皆以不與不取。
不舉不下。
無去無來。
無增無減。
不入不出。
不集不散。
不合不離為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
不與不取。
乃至不合不離中。
趣非趣不可得故。
一切法皆以我。
有情。
命者。
乃至知者。
見者為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
我有情命者。
乃至知者見者。
尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以常為趣。
以樂為趣。
以我為趣。
以淨為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
常乃至淨。
尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以無常為趣。
以苦為趣。
以無我為趣。
以不淨為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
無常乃至不淨。
尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以貪事為趣。
瞋事為趣。
癡事為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
貪事瞋事癡事尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以見所作事為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
見所作事尚畢竟無所有。
況有趣非趣可得。
一切法皆以真如為趣。
法界為趣。
法性為趣。
不虛妄性為趣。
不變異性為趣。
平等性為趣。
離生性為趣。
法定為趣。
法住為趣。
實際為趣。
虛空界為趣。
不思議界為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
真如中乃至不思議界中。
趣非趣畢竟不可得故。
一切法皆以不動為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
不動中趣非趣畢竟不可得故。
一切法皆以色為趣。
受想行識為趣。
乃至皆以一切相智為趣。
彼于是趣不可超越。
何以故。
色受想行識。
乃至一切相智。
尚畢竟不可得。
況有趣非趣。
如是善現。
菩薩為與世間作所趣故。
發趣無上正等菩提(作所趣)(真善友品竟)。
卷三百十六之十六葉(趣智品)至卷三百十八 爾時善現白佛言。
誰于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。
佛言。
若菩薩久于無上正等菩提。
發意趣求。
精勤修行。
已供養多佛。
發弘誓願。
善根淳熟。
善友攝受故。
乃于如是般若波羅蜜多。
能生信解。
善現複白佛言。
生信解者。
何性何相。
何狀何貌。
佛言。
調伏貪瞋癡性為性。
遠離貪瞋癡相為相。
遠離貪瞋癡狀為狀。
遠離貪瞋癡貌為貌。
時善現白佛言。
信解如是甚深般若波羅蜜多。
當何所趣。
佛言。
當趣一切智智。
若能趣向一切智智。
則能與一切有情為所歸趣。
善現複言。
是菩薩能為難事。
謂擐如是堅固甲胄。
度脫一切有情。
皆令證得究竟涅槃。
雖于有情作如是事。
而都不見有情施設。
佛言。
善現。
如是如是。
是菩薩所擐甲胄不屬色。
何以故。
色畢竟無所有。
非菩薩。
非甲胄。
故說彼甲胄不屬色。
是菩薩所擐甲胄不屬受想行識。
何以故。
受想行識畢竟無所有。
非菩薩非甲胄。
故說彼甲胄不屬受想行識。
乃至是菩薩甲胄不屬道相智。
一切相智。
何以故。
道相智一切相智畢竟無所有。
非菩薩。
非甲胄。
故說彼甲胄不屬道相智。
一切相智。
善現。
是菩薩行深般若波羅蜜多。
能擐如是堅固甲胄。
度脫有情皆證究竟涅槃。
善現言。
是菩薩非為度脫少分有情而擐甲胄。
亦非為求少分智故而擐甲胄。
佛言。
如是如是。
是菩薩為救拔一切有情。
令般涅槃而擐甲胄。
為求得一切智智。
而擐甲胄。
由此因緣。
不堕聲聞及獨覺地。
爾時善現白佛言。
如是般若波羅蜜多。
最為甚深。
無能修者。
無所修法。
亦無修處。
亦無由此而得修習。
所以者何。
非此般若波羅蜜多甚深義中。
而有少分實法可得。
名能修者。
及所修法。
若修習處。
若由此修。
世尊。
若修虛空。
是修般若波羅蜜多。
若修一切法。
是修般若波羅蜜多。
若修不實法。
是修般若波羅蜜多。
若修無所有。
是修般若波羅蜜多。
若修無攝受。
是修般若波羅蜜多。
若修除遣。
是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。
修何除遣。
為修般若波羅蜜多。
善現答言。
世尊。
修除遣色。
是修般若波羅蜜多。
修除遣受想行識。
是修般若波羅蜜多。
乃至修除遣道相智。
一切相智。
是修般若波羅蜜多。
佛言。
如是如是。
爾時佛告善現言。
應依甚深般若波羅蜜多。
驗知不退轉菩薩。
若菩薩于甚深般若波羅蜜多。
不生執着。
當知是為不退轉菩薩。
乃至于道相智。
一切相智。
不生執着。
當知是為不退轉菩薩。
善現。
不退轉菩薩行深般若波羅蜜多。
不為貪心之所牽引。
不為瞋心癡心慢心之所牽引。
不為種種餘雜染心之所牽引。
不離六種波羅蜜多。
聞說甚深般若波羅蜜多。
其心不驚不恐不怖。
不沈不沒。
亦不退舍。
歡喜樂聞。
受持讀誦。
究竟通利。
如說修行。
善現白佛言。
若菩薩聞說般若。
其心不驚不恐。
乃至亦不退舍。
是菩薩雲何修行甚深般若波羅蜜多。
佛言。
是菩薩相續随順趣向臨入一切智智。
應作如是行深般若波羅蜜多。
世尊。
雲何相續随順趣向臨入一切智智。
善現。
若菩薩相續随順趣向臨入空。
無相。
無願。
虛空。
無所有。
無生無滅。
無染無淨。
真如。
法界。
法性。
不虛妄性。
不變異性。
平等性。
離生性。
法定。
法住。
實際。
虛空界。
不思議界。
無造作。
幻。
夢。
響。
像。
光影。
陽焰。
變化事。
尋香城。
行深般若波羅蜜多。
是為菩薩相續随順趣向臨入一切智智。
行深般若波羅蜜多。
(三百十七)善現白佛言。
世尊。
如佛所說。
相續随順趣向臨入空。
無相。
無願。
乃至變化事。
尋香城。
行深般若波羅蜜多者。
是菩薩為行色不。
為行受想行識不。
乃至為行道相智。
一切相智不。
佛言。
是菩薩不行色。
不行受想行識。
乃至不行道相智。
一切相智。
所以者何。
善現。
是菩薩所随順趣向臨入一切智智。
無能作。
無能壞。
無所從來。
無所去處。
亦無所住。
無方無域。
無數無量。
無往無來。
善現。
如是一切智智。
既無數量往來可得。
亦無能證。
如是一切智智。
不可以色證。
不可以受想行識證。
乃至不可以道相智。
一切相智證。
何以故。
色即是一切智智。
受想行識即是一切智智。
乃至道相智一切相智即是一切智智。
所以者何。
若色真如。
若一切智智真如。
若一切法真如。
皆一真如。
無二無别。
若受想行識真如。
若一切智智真如。
若一切法真如。
皆一真如。
無二無别。
乃至若道相智。
一切相智真如。
若一切智智真如。
若一切法真如。
皆一真如。
無二無别(趣智品竟)。
卷三百十八之十三葉(真如品)至卷三百二十一 爾時欲色界諸天子。
各持香華。
遙散佛上。
頂禮白言。
如是般若波羅蜜多。
最為甚深。
難見難覺。
不可尋思。
過尋思境。
微妙沖寂。
聰敏智者之所能知。
非諸世間卒能信受。
即佛無上正等菩提。
一切如來應正等覺。
于此經中皆作是說。
色即是一切智智。
一切智智即是色。
受想行識即是一切智智。
一切智智即是受想行識。
諸佛無上正等菩提即是一切智智。
一切智智即是諸佛無上正等菩提。
無二無别。
亦無窮盡。
爾時世尊告欲色界諸天子言。
如是如是。
如汝所說。
諸天子。
我觀此義。
心恒趣寂。
不樂說法。
所以者何。
謂深般若波羅蜜多。
即是如來應正等覺所證無上正等菩提。
如是無上正等菩提。
無能證。
非所證。
無證處。
無證時。
諸天子。
此法深妙。
不二現行。
非諸世間所能比度。
諸天子。
虛空甚深故此法甚深。
真如甚深故此法甚深。
法界甚深故此法甚深。
乃至不思議界甚深故此法甚深。
諸天子。
無量無邊甚深故此法甚深。
無來無去甚深故此法甚深。
無生無滅甚深故此法甚深。
無染無淨甚深故此法甚深。
無知無得甚深故此法甚深。
無造無作甚深故此法甚深。
時欲色界諸天子白佛言。
世尊。
此深妙法。
不為攝取色故說。
不為棄舍色故說。
不為攝取受想行識故說。
不為棄舍受想行識故說。
乃至不為攝取道相智。
一切相智故說。
不為棄舍道相智。
一切相智故說。
世尊。
諸世間有情。
多行攝取行。
起我我所執。
謂色是我是我所。
受想行識是我是我所。
乃至道相智一切相智是我是我所。
爾時佛告諸天子言。
如是如是。
如汝所說。
諸天子。
若菩薩為攝取色故行。
為棄舍色故行。
為攝取受想行識故行。
為棄舍受想行識故行。
是菩薩不能修般若波羅蜜多。
亦不能修靜慮乃至布施波羅蜜多。
乃至亦不能修道相智。
一切相智。
爾時善現白佛言。
此深妙法。
随順般若波羅蜜多。
乃至随順道相智一切相智。
世尊。
此深妙法。
于色無礙。
于受想行識無礙。
乃至于道相智。
一切相智無礙。
世尊。
此深妙法。
無生無滅。
何以故。
色無生無滅。
受想行識無生無滅。
乃至道相智。
一切相智無生無滅故。
世尊。
此深妙法。
都無足迹。
何以故。
色足迹不可得。
受想行識足迹不可得。
乃至道相智。
一切相智足迹不可得故。
時欲色界諸天子複白佛言。
上座善現。
随如來生。
佛真弟子。
所以者何。
善現。
諸法所說。
一切皆與空相應故。
爾時善現告諸天子言。
雲何善現随如來生。
謂随如來真如生故。
所以者何。
如來真如無來無去。
善現真如亦爾。
無來無去。
如來真如即一切法真如。
一切法真如即如來