維摩诘所說經無我疏卷第十一
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益。
有發道心者。
有入無生者。
此其證也。
然有須此禅悅為食者。
舍利弗等是也。
有但聞法歡喜即獲充滿者。
諸菩薩與香積俱來之衆。
聞居士菩薩彼此問法。
而獲利益是也。
是則但能于一心中修三種止觀。
伏斷三惑上昏動之病。
即是飽?香積。
頓獲禅悅法喜也。
○十一釋菩薩行品二。
初釋品題。
維摩诘所說經菩薩行品第十一 菩薩行。
即香積菩薩請問法要。
如來為說有盡不盡二種法門也。
第将啟斯要。
其發有漸。
始必俱歸佛所。
次則如法問慰。
乃至說佛事廣多。
然後菩薩請法還土。
是以未說法要。
先曆事故也如此。
○二釋經文三。
初先曆事故六。
初俱歸佛所四。
初庵園現相三。
初園地莊嚴。
是時佛說法于庵羅樹園。
其地忽然廣博嚴事。
一切衆會。
皆作金色。
肇公曰。
至人無常所。
理會是鄰。
如來淨名。
雖服殊處異。
然妙存有在。
所以來往興化。
共弘不思議道也。
因遣問疾。
所明若上。
今将詣如來封印茲典。
故先現斯瑞。
以啟群心者也。
○二慶喜問故。
阿難白佛言。
世尊。
以何因緣。
有此瑞應。
是處忽然廣博嚴事。
一切衆會皆作金色也。
○三佛答所以。
佛告阿難。
是維摩诘文殊師利。
與諸大衆。
恭敬圍繞。
發意欲來。
故先為此瑞應。
○二丈室來儀二。
初維摩偕文殊見佛。
于是維摩诘語文殊師利。
可共見佛。
與諸菩薩禮事供養。
○二文殊答維摩往矣。
文殊師利言。
善哉行矣。
今正是時。
○三神力擎衆。
維摩诘即以神力。
持諸大衆并師子座。
置于右掌。
○四廣衆俱往三。
初維摩威儀。
往詣佛所。
到已着地。
稽首佛足。
右繞七匝。
一心合掌。
在一面立。
○二菩薩威儀。
其諸菩薩。
即皆避座。
稽首佛足。
亦繞七匝。
于一面立。
○三道俗威儀。
諸大弟子。
釋梵四天王等。
亦皆避座。
稽首佛足。
在一面立。
○二世尊慰問。
于是世尊。
如法慰問諸菩薩已。
各令複座。
即皆受教。
衆坐已定。
○三佛顯難思四。
初問身子見不。
佛語舍利弗。
汝見菩薩大士。
自在神力之所為乎。
○二答唯然已見。
唯然已見。
○三問于意雲何。
于汝意雲何。
○四答不可思議。
世尊。
我睹其為。
不可思議。
非意所圖。
非度所測。
肇公曰。
向與文殊俱入不思議室。
因借寶座。
睹其神力。
兼食香飯。
乘掌而還。
莫測其變。
故自絕于圖度。
此經大旨所明。
不思議道。
故往往多顯不思議迹也。
○四園衆聞香五。
初慶喜問佛。
爾時阿難白佛言。
世尊。
今所聞香。
自昔未有。
是為何香。
○二佛答毛孔。
佛告阿難。
是彼菩薩毛孔之香。
○三身子複語。
于是舍利弗語阿難言。
我等毛孔。
亦出是香。
○四問所從來。
阿難言。
此所從來。
○五答其所緻。
曰。
是長者維摩诘。
從衆香國。
取佛餘飯。
于舍食者。
一切毛孔。
皆香若此。
○五明香住久如四。
初慶喜啟問。
阿難問維摩诘。
是香氣住當久如。
○二維摩答之。
維摩诘言。
至此飯消。
○三慶喜複問。
曰。
此飯久如當消。
○四維摩複答二。
初明分段勢力。
曰。
此飯勢力。
至于七日。
然後乃消。
什公曰。
七日乃消。
有二因緣。
或有食香飯。
飯不時消。
心必厭舍。
故不令久也。
亦雲應得道者。
飯氣時薰。
不過七日。
必成聖道。
如道迹七生七步蛇齧等。
勢不過七步。
事不須久。
故不令過七日也。
燈曰。
七日者。
欲界分段之大數也。
生善滅惡之數。
亦不過七。
如初果道迹。
必獲滅善生惡數。
亦不過七。
如人死之亡七。
毒蛇齧人之七步。
至于佛設道場。
期亦必七。
密部咒願亦必至七。
以至人無食七日必死。
眼無食七日必盲。
皆是數也。
香飯雖淨國而來。
猶屬分段。
故功勳勢力。
亦必七日乃消也。
○二明入道勢力三。
初法二。
初小乘入道。
又阿難。
若聲聞人。
未入正位。
食此飯者。
得入正位然後乃消。
已入正位。
食此飯者。
得心解脫然後乃消。
什公曰。
正位者。
見谛十六心也。
問曰。
食香飯雲何得道。
答曰。
體安心靜。
發未曾有意。
飯尚如此。
何況道耶。
有此妙果。
必有妙因。
極大信樂。
深信因果。
達因果即解緣起。
解緣起即見實法。
○二大乘入道。
若未發大乘意。
食此飯者。
至發意乃消。
已發意食此飯者。
得無生忍然後乃消。
已得無生忍食此飯者。
至一生補處然後乃消。
以此而觀。
香飯勳力極大。
凡夫聖人。
小乘大乘。
淺位深位。
随其體量。
奏績不同。
惟一生補處。
欲至佛位。
未嘗言之。
可以見方等法力之不可思議也。
○二譬。
譬如有藥名曰上味。
其有服者。
身諸毒滅。
然後乃消。
○三合。
此飯如是。
滅除一切諸煩惱毒。
然後乃消。
○六明佛事廣多二。
初慶喜略以香飯而為生起。
阿難白佛言。
未曾有也。
世尊。
如此香飯。
能作佛事。
○二如來廣說諸法而作佛事二。
初明諸佛說法不可思議七。
初先為印可。
佛言如是如是。
○二廣為宣說三。
初明有諸指示而作佛事二。
初明諸法而作佛事二。
初正明。
阿難。
或有佛土。
以佛光明而作佛事。
有以諸菩薩而作佛事。
有以佛所化人而作佛事。
有以菩提樹而作佛事。
有以佛衣服卧具而作佛事。
有以飯食而作佛事。
有以園林台觀而作佛事。
有以三十二相八十随形好而作佛事。
有以佛身而作佛事。
有以虛空而作佛事。
○二結成。
衆生應以此緣得入律行。
○二明以諸譬喻而作佛事。
有以夢幻影響。
鏡中像。
水中月。
熱時??。
如是等喻而作佛事。
○二明有諸言說而作佛事。
有以音聲語言文字而作佛事。
○三明無諸說示而作佛事。
或有清淨佛土。
寂寞無言無說。
無示無識。
無作無為而作佛事。
○三無非佛事。
如是阿難。
諸佛威儀進止。
諸所施為。
無非佛事。
○四明其所以。
阿難。
有此四魔八萬四千諸煩惱門。
而諸衆生。
為之疲勞。
諸佛即以此法而作佛事。
○五結成法門。
是名入一切諸佛法門。
據此結成法門之先。
而言無非佛事。
明其所以雲有四魔八萬四千煩惱。
而諸衆生為之疲勞。
即以此法而作佛事。
則知諸佛所設度門。
不啻如上所說。
乃有八萬四千之多。
然有諸多八萬。
若曰八萬煩惱。
此屬集谛境攝。
若曰八萬塵勞。
此屬苦谛境攝。
若曰八萬波羅蜜門。
此屬滅谛境攝。
若曰八萬陀羅尼門。
此屬道谛境攝。
又複應知。
八萬雖多。
不外三毒等分四分煩惱。
而此煩惱。
又不外六根。
故楞嚴雲。
生死煩惱。
菩提涅槃。
同是六根。
更非他物。
是則上文所說。
其言雖約。
義實該博。
以其無非六根六塵。
如佛光明。
諸菩薩化人。
菩提樹佛相好及身。
此以眼所對色塵。
而作佛事者也。
飯食。
此以舌根所對味塵。
而作佛事者也。
衆香。
此以鼻根所對香塵。
而作佛事者也。
園林台觀天衣。
此以身根所對觸塵。
而作佛事者也。
音聲語言。
此以耳根所對聲塵。
而作佛事者也。
文字亦眼色類。
寂莫無言無說。
此以意根所對法塵。
而作佛事者也。
至于無示無識無作無為。
此則六根俱拂。
而六塵盡掃。
而作佛事者也。
雖不關根塵。
而是亦教體。
故神寶記雲。
但有一法當情及無當情者。
無非教體。
自非深見此理。
難可以筆舌既也。
又于其中。
有正傍不同。
如娑婆世界。
則正以聲音而為佛事。
故曰此方真教體。
清淨在音聞。
又有香嚴童子旋鼻香而入道等者。
準望諸土。
亦不可以一例推也。
○六誡其喜憂。
菩薩入此門者。
若見一切淨好佛土。
不以為喜。
不貪不高。
若見一切不淨佛土。
不以為憂。
不礙不沒。
但于諸佛。
生清淨心。
歡喜恭敬未曾有也。
諸佛如來功德平等。
為教化衆生故。
而現佛土不同。
肇公曰。
佛無定所。
應物而現。
在淨而淨。
在穢而穢。
美惡自彼。
于佛無二。
曷為自生憂喜于其間哉。
是以豫入此門者。
見淨不貪。
己分不高。
睹穢不礙。
乖情不沒。
故能生真淨心。
知佛平等。
而應迹不同。
此窺??之徒。
非平等信也。
自不入佛事門者。
孰能不以淨穢為心哉。
○七顯慧平等八。
初明慧無若幹二。
初譬喻。
阿難。
汝見諸佛國土地有若幹。
而虛空無若幹也。
○二合法。
如是見諸佛色身有若幹耳。
其無礙慧無若幹也。
諸佛色身。
猶如國土。
無礙智慧。
譬若虛空。
身雖多。
而慧不應多。
土雖諸。
而空不應異也。
○二明法皆同等。
阿難。
諸佛色身威相種性。
戒定智慧解脫。
解脫知見。
力無所畏。
不共之法。
大慈大
有發道心者。
有入無生者。
此其證也。
然有須此禅悅為食者。
舍利弗等是也。
有但聞法歡喜即獲充滿者。
諸菩薩與香積俱來之衆。
聞居士菩薩彼此問法。
而獲利益是也。
是則但能于一心中修三種止觀。
伏斷三惑上昏動之病。
即是飽?香積。
頓獲禅悅法喜也。
○十一釋菩薩行品二。
初釋品題。
維摩诘所說經菩薩行品第十一 菩薩行。
即香積菩薩請問法要。
如來為說有盡不盡二種法門也。
第将啟斯要。
其發有漸。
始必俱歸佛所。
次則如法問慰。
乃至說佛事廣多。
然後菩薩請法還土。
是以未說法要。
先曆事故也如此。
○二釋經文三。
初先曆事故六。
初俱歸佛所四。
初庵園現相三。
初園地莊嚴。
是時佛說法于庵羅樹園。
其地忽然廣博嚴事。
一切衆會。
皆作金色。
肇公曰。
至人無常所。
理會是鄰。
如來淨名。
雖服殊處異。
然妙存有在。
所以來往興化。
共弘不思議道也。
因遣問疾。
所明若上。
今将詣如來封印茲典。
故先現斯瑞。
以啟群心者也。
○二慶喜問故。
阿難白佛言。
世尊。
以何因緣。
有此瑞應。
是處忽然廣博嚴事。
一切衆會皆作金色也。
○三佛答所以。
佛告阿難。
是維摩诘文殊師利。
與諸大衆。
恭敬圍繞。
發意欲來。
故先為此瑞應。
○二丈室來儀二。
初維摩偕文殊見佛。
于是維摩诘語文殊師利。
可共見佛。
與諸菩薩禮事供養。
○二文殊答維摩往矣。
文殊師利言。
善哉行矣。
今正是時。
○三神力擎衆。
維摩诘即以神力。
持諸大衆并師子座。
置于右掌。
○四廣衆俱往三。
初維摩威儀。
往詣佛所。
到已着地。
稽首佛足。
右繞七匝。
一心合掌。
在一面立。
○二菩薩威儀。
其諸菩薩。
即皆避座。
稽首佛足。
亦繞七匝。
于一面立。
○三道俗威儀。
諸大弟子。
釋梵四天王等。
亦皆避座。
稽首佛足。
在一面立。
○二世尊慰問。
于是世尊。
如法慰問諸菩薩已。
各令複座。
即皆受教。
衆坐已定。
○三佛顯難思四。
初問身子見不。
佛語舍利弗。
汝見菩薩大士。
自在神力之所為乎。
○二答唯然已見。
唯然已見。
○三問于意雲何。
于汝意雲何。
○四答不可思議。
世尊。
我睹其為。
不可思議。
非意所圖。
非度所測。
肇公曰。
向與文殊俱入不思議室。
因借寶座。
睹其神力。
兼食香飯。
乘掌而還。
莫測其變。
故自絕于圖度。
此經大旨所明。
不思議道。
故往往多顯不思議迹也。
○四園衆聞香五。
初慶喜問佛。
爾時阿難白佛言。
世尊。
今所聞香。
自昔未有。
是為何香。
○二佛答毛孔。
佛告阿難。
是彼菩薩毛孔之香。
○三身子複語。
于是舍利弗語阿難言。
我等毛孔。
亦出是香。
○四問所從來。
阿難言。
此所從來。
○五答其所緻。
曰。
是長者維摩诘。
從衆香國。
取佛餘飯。
于舍食者。
一切毛孔。
皆香若此。
○五明香住久如四。
初慶喜啟問。
阿難問維摩诘。
是香氣住當久如。
○二維摩答之。
維摩诘言。
至此飯消。
○三慶喜複問。
曰。
此飯久如當消。
○四維摩複答二。
初明分段勢力。
曰。
此飯勢力。
至于七日。
然後乃消。
什公曰。
七日乃消。
有二因緣。
或有食香飯。
飯不時消。
心必厭舍。
故不令久也。
亦雲應得道者。
飯氣時薰。
不過七日。
必成聖道。
如道迹七生七步蛇齧等。
勢不過七步。
事不須久。
故不令過七日也。
燈曰。
七日者。
欲界分段之大數也。
生善滅惡之數。
亦不過七。
如初果道迹。
必獲滅善生惡數。
亦不過七。
如人死之亡七。
毒蛇齧人之七步。
至于佛設道場。
期亦必七。
密部咒願亦必至七。
以至人無食七日必死。
眼無食七日必盲。
皆是數也。
香飯雖淨國而來。
猶屬分段。
故功勳勢力。
亦必七日乃消也。
○二明入道勢力三。
初法二。
初小乘入道。
又阿難。
若聲聞人。
未入正位。
食此飯者。
得入正位然後乃消。
已入正位。
食此飯者。
得心解脫然後乃消。
什公曰。
正位者。
見谛十六心也。
問曰。
食香飯雲何得道。
答曰。
體安心靜。
發未曾有意。
飯尚如此。
何況道耶。
有此妙果。
必有妙因。
極大信樂。
深信因果。
達因果即解緣起。
解緣起即見實法。
○二大乘入道。
若未發大乘意。
食此飯者。
至發意乃消。
已發意食此飯者。
得無生忍然後乃消。
已得無生忍食此飯者。
至一生補處然後乃消。
以此而觀。
香飯勳力極大。
凡夫聖人。
小乘大乘。
淺位深位。
随其體量。
奏績不同。
惟一生補處。
欲至佛位。
未嘗言之。
可以見方等法力之不可思議也。
○二譬。
譬如有藥名曰上味。
其有服者。
身諸毒滅。
然後乃消。
○三合。
此飯如是。
滅除一切諸煩惱毒。
然後乃消。
○六明佛事廣多二。
初慶喜略以香飯而為生起。
阿難白佛言。
未曾有也。
世尊。
如此香飯。
能作佛事。
○二如來廣說諸法而作佛事二。
初明諸佛說法不可思議七。
初先為印可。
佛言如是如是。
○二廣為宣說三。
初明有諸指示而作佛事二。
初明諸法而作佛事二。
初正明。
阿難。
或有佛土。
以佛光明而作佛事。
有以諸菩薩而作佛事。
有以佛所化人而作佛事。
有以菩提樹而作佛事。
有以佛衣服卧具而作佛事。
有以飯食而作佛事。
有以園林台觀而作佛事。
有以三十二相八十随形好而作佛事。
有以佛身而作佛事。
有以虛空而作佛事。
○二結成。
衆生應以此緣得入律行。
○二明以諸譬喻而作佛事。
有以夢幻影響。
鏡中像。
水中月。
熱時??。
如是等喻而作佛事。
○二明有諸言說而作佛事。
有以音聲語言文字而作佛事。
○三明無諸說示而作佛事。
或有清淨佛土。
寂寞無言無說。
無示無識。
無作無為而作佛事。
○三無非佛事。
如是阿難。
諸佛威儀進止。
諸所施為。
無非佛事。
○四明其所以。
阿難。
有此四魔八萬四千諸煩惱門。
而諸衆生。
為之疲勞。
諸佛即以此法而作佛事。
○五結成法門。
是名入一切諸佛法門。
據此結成法門之先。
而言無非佛事。
明其所以雲有四魔八萬四千煩惱。
而諸衆生為之疲勞。
即以此法而作佛事。
則知諸佛所設度門。
不啻如上所說。
乃有八萬四千之多。
然有諸多八萬。
若曰八萬煩惱。
此屬集谛境攝。
若曰八萬塵勞。
此屬苦谛境攝。
若曰八萬波羅蜜門。
此屬滅谛境攝。
若曰八萬陀羅尼門。
此屬道谛境攝。
又複應知。
八萬雖多。
不外三毒等分四分煩惱。
而此煩惱。
又不外六根。
故楞嚴雲。
生死煩惱。
菩提涅槃。
同是六根。
更非他物。
是則上文所說。
其言雖約。
義實該博。
以其無非六根六塵。
如佛光明。
諸菩薩化人。
菩提樹佛相好及身。
此以眼所對色塵。
而作佛事者也。
飯食。
此以舌根所對味塵。
而作佛事者也。
衆香。
此以鼻根所對香塵。
而作佛事者也。
園林台觀天衣。
此以身根所對觸塵。
而作佛事者也。
音聲語言。
此以耳根所對聲塵。
而作佛事者也。
文字亦眼色類。
寂莫無言無說。
此以意根所對法塵。
而作佛事者也。
至于無示無識無作無為。
此則六根俱拂。
而六塵盡掃。
而作佛事者也。
雖不關根塵。
而是亦教體。
故神寶記雲。
但有一法當情及無當情者。
無非教體。
自非深見此理。
難可以筆舌既也。
又于其中。
有正傍不同。
如娑婆世界。
則正以聲音而為佛事。
故曰此方真教體。
清淨在音聞。
又有香嚴童子旋鼻香而入道等者。
準望諸土。
亦不可以一例推也。
○六誡其喜憂。
菩薩入此門者。
若見一切淨好佛土。
不以為喜。
不貪不高。
若見一切不淨佛土。
不以為憂。
不礙不沒。
但于諸佛。
生清淨心。
歡喜恭敬未曾有也。
諸佛如來功德平等。
為教化衆生故。
而現佛土不同。
肇公曰。
佛無定所。
應物而現。
在淨而淨。
在穢而穢。
美惡自彼。
于佛無二。
曷為自生憂喜于其間哉。
是以豫入此門者。
見淨不貪。
己分不高。
睹穢不礙。
乖情不沒。
故能生真淨心。
知佛平等。
而應迹不同。
此窺??之徒。
非平等信也。
自不入佛事門者。
孰能不以淨穢為心哉。
○七顯慧平等八。
初明慧無若幹二。
初譬喻。
阿難。
汝見諸佛國土地有若幹。
而虛空無若幹也。
○二合法。
如是見諸佛色身有若幹耳。
其無礙慧無若幹也。
諸佛色身。
猶如國土。
無礙智慧。
譬若虛空。
身雖多。
而慧不應多。
土雖諸。
而空不應異也。
○二明法皆同等。
阿難。
諸佛色身威相種性。
戒定智慧解脫。
解脫知見。
力無所畏。
不共之法。
大慈大