大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九
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主人。
故修禅定。
必須明悟。
不為五陰所迷。
乃第一義。
陰者識情蓋覆。
如浮雲然。
明者當陽顯露。
如太虛然。
陰銷入明。
即還本覺。
故本覺妙明。
與十方佛。
無二無别。
但由癡愛妄想。
随迷轉變。
有世界生。
有世界。
即有色陰。
戀此塵勞。
即有受想行識陰。
吾欲破陰而出。
還吾覺圓心體。
期于漏盡。
彼有漏者。
戀着不舍。
恃其通力。
故來相惱。
若毀戒破律。
與之和同。
雖得五通。
必為魔子。
于此覺破。
是謂寶覺。
此覺即是成佛種子。
仗此寶覺。
入乎正定。
以證法身。
十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。
心精吻合。
常處寂然。
寂照含虛空。
即虛空且無之矣。
又況依空而立諸有漏國土哉。
華嚴座主問長沙岑。
虛空為是定有。
為是定無。
沙曰。
言有亦得。
言無亦得。
虛空有時。
但有假有。
虛空無時。
但無假無。
曰如和尚所說有何教文。
沙曰。
大德豈不聞首楞嚴雲。
十方虛空生汝心内。
猶如片雲點太清裡。
豈不是虛空生時。
但生假名。
又雲汝等一人發真歸元。
十方虛空悉皆銷殒。
是不是虛空滅時。
但滅假名。
所以老僧道。
有是假有。
無是假無。
長沙洞徹本覺妙明。
故觀虛空起滅。
亦乃是幻。
何況其餘。
有朋彥上座。
博學強記。
來訪報恩明禅師。
敵論宗乘。
明曰。
言多去道轉遠。
今有事借問。
祗如從上諸聖。
及諸先德。
還有不悟者也無。
彥曰。
若是諸聖先德。
豈有不悟者哉。
明曰。
一人發真歸元。
十方虛空悉皆銷殒。
今天台山嶷然。
如何得銷殒去。
彥不知所措。
即此一大疑團。
不能銷殒。
奈何輕言破陰哉。
阿難。
當知汝坐道場。
銷落諸念。
其念若盡。
則諸離念一切精明。
動靜不移。
憶忘如一。
當住此處。
入三摩地。
如明目人。
處大幽暗。
精性妙淨。
心未發光。
此則名為色陰區宇。
若目明朗。
十方洞開。
無複幽黯。
名色陰盡。
是人則能超越劫濁。
觀其所由。
堅固妄想以為其本。
阿難。
當在此中。
精研妙明。
四大不織。
少選之間。
身能出礙。
此名精明流溢前境。
斯但功力暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解即受群邪。
阿難。
複以此心精研妙明。
其身内徹。
是人忽然于其身内。
拾出蛲蛔。
身相宛然。
亦無傷毀。
此名精明流溢形體。
斯但精行。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心内外精研。
其時魂魄意志精神。
除執受身。
餘皆涉入。
互為賓主。
忽于空中聞說法聲。
或聞十方同敷密義。
此名精魄遞相離合。
成就善種。
暫得如是非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心澄露皎徹。
内光發明。
十方遍作閻浮檀色。
一切種類。
化為如來。
于時忽見毗盧遮那。
(身土相稱)踞天光台。
千佛圍繞。
百億國土。
及與蓮華。
俱時出現。
此名心魂靈悟所染。
心光研明。
照諸世界。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心精研妙明。
觀察不停。
抑按降伏。
制止超越。
于時忽然十方虛空。
成七寶色。
或百寶色。
同時遍滿。
不相留礙。
青黃赤白。
各各純現。
此名抑按功力逾分。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心研究澄徹。
精光不亂。
忽于夜半在暗室内。
見種種物。
不殊白晝。
而暗室物亦不除滅。
此名心細密澄其見。
所視洞幽。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心圓入虛融。
四體忽然同于草木。
火燒刀斫。
曾無所覺。
又則火光不能燒爇。
縱割其肉。
猶如削木。
此名塵并。
排四大性。
一向入純。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心成就清淨。
淨心功極。
忽見大地十方山河皆成佛國。
具足七寶。
光明遍滿。
又見恒沙諸佛如來。
遍滿空界。
樓殿華麗。
下見地獄。
上觀天宮。
得無障礙。
此名欣厭凝想日深。
想久化成。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心研究深遠。
忽于中夜。
遙見遠方市井街巷親族眷屬。
或聞其語。
此名迫心。
逼極飛出。
故多隔見。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心研究精極。
見善知識形體變移。
少選無端。
種種遷改。
此名邪心。
含受魑魅。
或遭天魔。
入其心腹。
無端說法。
通達妙義。
非為聖證。
不作聖心。
魔事銷歇。
若作聖解。
即受群邪。
阿難。
如是十種禅那現境。
皆是色陰用心交互。
故現斯事。
衆生頑迷。
不自忖量。
逢此因緣。
迷不自識。
謂言登聖。
大妄語成。
堕無間獄。
汝等當依如來滅後。
于末法中。
宣示斯義。
無令天魔得其方便。
保持覆護。
成無上道。
通曰。
禅那即止觀法門。
銷落諸念。
以湛旋其虛妄滅生。
止也。
其念已盡。
離念猶存。
一切精明。
觀也。
止觀不二。
必以動靜不移。
憶忘如一。
不昏不散者。
為正念。
從此而入。
乃得真三摩提。
若靜有而動無。
憶存而忘亡。
此屬凝想光景。
非為正定。
初入止觀。
色陰未破。
如明目人。
處大幽暗。
未能發光。
為色所局。
是名色陰區宇。
色陰既破。
如目明朗。
十方洞開。
觀力圓照。
不為前境所礙。
如是則能超越劫濁。
由色與見交織。
故成劫濁。
今見不為色法所迷。
故能超也。
是色陰胡為乎來哉。
由堅固妄想以為其本。
本于父母與己三者妄想交結而成。
成此堅固四大色身。
堅相為地。
潤濕為水。
暖觸為火。
動搖為風。
由此四纏而成六根。
六湛圓明。
蔽覆真性。
故謂之陰也。
今入禅那。
精研妙明。
離于前塵。
身境俱空。
四大不織。
性與色離。
始則精明流溢。
身能出礙。
外忘其境也。
既而其身内徹。
拾出蛲蛔。
内忘其身也。
既而精魄遞相離合。
内身外身。
互為賓主。
能于空中聞說法要。
則幾遺其形也。
既而内光發明。
見佛境界。
靈悟所染。
暫得如是。
而不可為常也。
若念佛三昧。
見淨土境。
心境相應。
名為正相。
不在此例。
既而抑按逾分。
見多寶色。
抑極則光生。
亦十想觀所成也。
既而密澄其見。
睹暗中物。
前所見者幻境。
此所見者實境。
非養盛心細者不能。
既而四體虛融。
同于草木。
火燒刀斫。
曾無所覺。
非純覺遺身者不能。
既而觀照之極。
成就清淨。
忽見十方佛土。
天堂地獄。
皆無障礙。
幾于得天眼通矣。
既而抑按之極。
不但見暗室中物。
而遠方市井。
亦莫不見。
不但聞空中法聲。
而親族眷屬之語。
亦莫不聞。
幾于得天耳通矣。
至研究精極。
内外涉入。
互為賓主。
精神魂慮。
忽忘所歸。
由是魔得其便。
入其心腹。
乃令形體變移。
種種遷改。
無端說法。
通達妙義。
彼豈不以為能破色陰。
不複為色法所拘攣乎。
而不知為魔之所著也。
此十者。
皆由精研妙明。
用禅那心。
與堅固妄想交戰。
色未能即空。
空未能即色。
互為勝負不得渾融。
此色陰之魔。
所得乘間而入也。
衆生頑迷。
不自忖量平日之見地。
與佛何似。
平日之功行。
與佛何似。
偶見此境。
便為聖證。
非聖謂聖。
非證謂證。
内迷于陰魔。
而外感于天魔。
大妄語成。
堕無間獄。
良可哀憫。
故世尊欲宣示末法中。
保護衆生。
成無上道也。
若功力既到。
能破色陰。
雖現如上事。
不作聖心解者。
宗門中亦多有之。
如鵝湖智孚禅師。
一日不赴堂。
侍者來請赴堂。
孚曰。
我今日在莊吃油糍飽。
者曰。
和尚不曾出入。
孚曰。
你但去問取莊主。
者方出門。
忽見莊主來謝和尚到莊吃油糍。
此非身能出礙者乎。
瑞岩禅師。
一日有媪來作禮。
岩曰。
汝速歸救取數千物命。
媪回舍。
見兒婦拾田螺歸。
遂放之。
又祖照禅師。
于定中所見數十裡内之事。
而人未嘗有知之者。
後以莊僧聞過故出揚于外。
照慮惑衆。
即入圓寂。
此皆能之而不以為聖證者也。
阿難。
彼善男子修三摩提。
奢摩他中。
色陰盡者。
見諸佛心。
如明鏡中顯現其像。
若有所得。
而未能用。
猶如魇人。
手足宛然。
見聞不惑。
心觸客邪。
而不能動。
此則名為受陰區宇。
若魇咎歇。
其心離身返觀其面。
去住自由。
無複留礙。
名受陰盡。
是人則能超越見濁。
觀其所由。
虛明妄想以為其本。
阿難。
彼善男子。
當在此中。
得大光耀。
其心發明内抑過分。
忽于其處發無窮悲。
如是乃至觀見蚊虻。
猶如赤子。
心生憐愍。
不覺流淚。
此名功用抑摧過越。
悟則無咎。
非為聖證。
覺了不迷。
久自銷歇。
若作聖解。
則有悲魔入其心腑。
見人則悲。
啼泣無限。
失于正受。
當從淪墜。
阿難。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
勝相現前。
感激過分。
忽于其中生無限勇。
其心猛利。
志齊諸佛。
謂三僧祇。
一念能越。
此名功用陵率過越。
悟則無咎。
非為聖證。
覺了不迷。
久自銷歇。
若作聖解。
則有狂魔入其心腑。
見人則誇。
我慢無比。
其心乃至上不見佛。
下不見人。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
前無新證。
歸失故居。
智力衰微。
入中隳地。
迥無所見。
心中忽然生大枯渴。
于一切時。
沉憶不散。
将此以為勤精進相。
此名修心無慧自失。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有憶魔入其心腑。
旦夕撮心懸在一處。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
慧力過定。
失于猛利。
以諸勝性。
懷于心中。
自心已疑是盧舍那。
(此雲淨滿)得少為足。
此名用心忘失恒審。
溺于知見。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有下劣易知足魔入其心腑。
見人自言我得無上第一義谛。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
新證未獲。
故心已亡。
曆覽二際。
自生艱險。
于心忽然生無盡憂。
如坐鐵床。
如飲毒藥。
心不欲活。
常求于人令害其命早取解脫。
此名修行失于方便。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有一分常憂愁魔入其心腑。
手執刀劍。
自割其肉。
欣其舍壽。
或常憂愁。
走入山林。
不耐見人。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
處清淨中。
心安隐後。
忽然自有無限喜生。
心中歡悅。
不能自止。
此名輕安無慧自禁。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有一分好喜樂魔入其心腑。
見人則笑。
于衢路旁。
自歌自舞。
自謂已得無礙解脫。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
自謂已足。
忽有無端大我慢起。
如是乃至慢與過慢。
及慢過慢。
或增上慢。
或卑劣慢。
一時俱發。
心中尚輕十方如來。
何況下位聲聞緣覺。
此名見勝無慧自救。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有一分大我慢魔。
入其心腑。
不禮塔廟。
摧毀經像。
謂檀越言。
此是金銅。
或是土木。
經是樹葉。
或是?華。
肉身真常。
不自恭敬。
卻崇土木。
實為颠倒。
其深信者。
從
故修禅定。
必須明悟。
不為五陰所迷。
乃第一義。
陰者識情蓋覆。
如浮雲然。
明者當陽顯露。
如太虛然。
陰銷入明。
即還本覺。
故本覺妙明。
與十方佛。
無二無别。
但由癡愛妄想。
随迷轉變。
有世界生。
有世界。
即有色陰。
戀此塵勞。
即有受想行識陰。
吾欲破陰而出。
還吾覺圓心體。
期于漏盡。
彼有漏者。
戀着不舍。
恃其通力。
故來相惱。
若毀戒破律。
與之和同。
雖得五通。
必為魔子。
于此覺破。
是謂寶覺。
此覺即是成佛種子。
仗此寶覺。
入乎正定。
以證法身。
十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。
心精吻合。
常處寂然。
寂照含虛空。
即虛空且無之矣。
又況依空而立諸有漏國土哉。
華嚴座主問長沙岑。
虛空為是定有。
為是定無。
沙曰。
言有亦得。
言無亦得。
虛空有時。
但有假有。
虛空無時。
但無假無。
曰如和尚所說有何教文。
沙曰。
大德豈不聞首楞嚴雲。
十方虛空生汝心内。
猶如片雲點太清裡。
豈不是虛空生時。
但生假名。
又雲汝等一人發真歸元。
十方虛空悉皆銷殒。
是不是虛空滅時。
但滅假名。
所以老僧道。
有是假有。
無是假無。
長沙洞徹本覺妙明。
故觀虛空起滅。
亦乃是幻。
何況其餘。
有朋彥上座。
博學強記。
來訪報恩明禅師。
敵論宗乘。
明曰。
言多去道轉遠。
今有事借問。
祗如從上諸聖。
及諸先德。
還有不悟者也無。
彥曰。
若是諸聖先德。
豈有不悟者哉。
明曰。
一人發真歸元。
十方虛空悉皆銷殒。
今天台山嶷然。
如何得銷殒去。
彥不知所措。
即此一大疑團。
不能銷殒。
奈何輕言破陰哉。
阿難。
當知汝坐道場。
銷落諸念。
其念若盡。
則諸離念一切精明。
動靜不移。
憶忘如一。
當住此處。
入三摩地。
如明目人。
處大幽暗。
精性妙淨。
心未發光。
此則名為色陰區宇。
若目明朗。
十方洞開。
無複幽黯。
名色陰盡。
是人則能超越劫濁。
觀其所由。
堅固妄想以為其本。
阿難。
當在此中。
精研妙明。
四大不織。
少選之間。
身能出礙。
此名精明流溢前境。
斯但功力暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解即受群邪。
阿難。
複以此心精研妙明。
其身内徹。
是人忽然于其身内。
拾出蛲蛔。
身相宛然。
亦無傷毀。
此名精明流溢形體。
斯但精行。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心内外精研。
其時魂魄意志精神。
除執受身。
餘皆涉入。
互為賓主。
忽于空中聞說法聲。
或聞十方同敷密義。
此名精魄遞相離合。
成就善種。
暫得如是非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心澄露皎徹。
内光發明。
十方遍作閻浮檀色。
一切種類。
化為如來。
于時忽見毗盧遮那。
(身土相稱)踞天光台。
千佛圍繞。
百億國土。
及與蓮華。
俱時出現。
此名心魂靈悟所染。
心光研明。
照諸世界。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心精研妙明。
觀察不停。
抑按降伏。
制止超越。
于時忽然十方虛空。
成七寶色。
或百寶色。
同時遍滿。
不相留礙。
青黃赤白。
各各純現。
此名抑按功力逾分。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心研究澄徹。
精光不亂。
忽于夜半在暗室内。
見種種物。
不殊白晝。
而暗室物亦不除滅。
此名心細密澄其見。
所視洞幽。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心圓入虛融。
四體忽然同于草木。
火燒刀斫。
曾無所覺。
又則火光不能燒爇。
縱割其肉。
猶如削木。
此名塵并。
排四大性。
一向入純。
暫得如是。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心成就清淨。
淨心功極。
忽見大地十方山河皆成佛國。
具足七寶。
光明遍滿。
又見恒沙諸佛如來。
遍滿空界。
樓殿華麗。
下見地獄。
上觀天宮。
得無障礙。
此名欣厭凝想日深。
想久化成。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心研究深遠。
忽于中夜。
遙見遠方市井街巷親族眷屬。
或聞其語。
此名迫心。
逼極飛出。
故多隔見。
非為聖證。
不作聖心。
名善境界。
若作聖解。
即受群邪。
又以此心研究精極。
見善知識形體變移。
少選無端。
種種遷改。
此名邪心。
含受魑魅。
或遭天魔。
入其心腹。
無端說法。
通達妙義。
非為聖證。
不作聖心。
魔事銷歇。
若作聖解。
即受群邪。
阿難。
如是十種禅那現境。
皆是色陰用心交互。
故現斯事。
衆生頑迷。
不自忖量。
逢此因緣。
迷不自識。
謂言登聖。
大妄語成。
堕無間獄。
汝等當依如來滅後。
于末法中。
宣示斯義。
無令天魔得其方便。
保持覆護。
成無上道。
通曰。
禅那即止觀法門。
銷落諸念。
以湛旋其虛妄滅生。
止也。
其念已盡。
離念猶存。
一切精明。
觀也。
止觀不二。
必以動靜不移。
憶忘如一。
不昏不散者。
為正念。
從此而入。
乃得真三摩提。
若靜有而動無。
憶存而忘亡。
此屬凝想光景。
非為正定。
初入止觀。
色陰未破。
如明目人。
處大幽暗。
未能發光。
為色所局。
是名色陰區宇。
色陰既破。
如目明朗。
十方洞開。
觀力圓照。
不為前境所礙。
如是則能超越劫濁。
由色與見交織。
故成劫濁。
今見不為色法所迷。
故能超也。
是色陰胡為乎來哉。
由堅固妄想以為其本。
本于父母與己三者妄想交結而成。
成此堅固四大色身。
堅相為地。
潤濕為水。
暖觸為火。
動搖為風。
由此四纏而成六根。
六湛圓明。
蔽覆真性。
故謂之陰也。
今入禅那。
精研妙明。
離于前塵。
身境俱空。
四大不織。
性與色離。
始則精明流溢。
身能出礙。
外忘其境也。
既而其身内徹。
拾出蛲蛔。
内忘其身也。
既而精魄遞相離合。
内身外身。
互為賓主。
能于空中聞說法要。
則幾遺其形也。
既而内光發明。
見佛境界。
靈悟所染。
暫得如是。
而不可為常也。
若念佛三昧。
見淨土境。
心境相應。
名為正相。
不在此例。
既而抑按逾分。
見多寶色。
抑極則光生。
亦十想觀所成也。
既而密澄其見。
睹暗中物。
前所見者幻境。
此所見者實境。
非養盛心細者不能。
既而四體虛融。
同于草木。
火燒刀斫。
曾無所覺。
非純覺遺身者不能。
既而觀照之極。
成就清淨。
忽見十方佛土。
天堂地獄。
皆無障礙。
幾于得天眼通矣。
既而抑按之極。
不但見暗室中物。
而遠方市井。
亦莫不見。
不但聞空中法聲。
而親族眷屬之語。
亦莫不聞。
幾于得天耳通矣。
至研究精極。
内外涉入。
互為賓主。
精神魂慮。
忽忘所歸。
由是魔得其便。
入其心腹。
乃令形體變移。
種種遷改。
無端說法。
通達妙義。
彼豈不以為能破色陰。
不複為色法所拘攣乎。
而不知為魔之所著也。
此十者。
皆由精研妙明。
用禅那心。
與堅固妄想交戰。
色未能即空。
空未能即色。
互為勝負不得渾融。
此色陰之魔。
所得乘間而入也。
衆生頑迷。
不自忖量平日之見地。
與佛何似。
平日之功行。
與佛何似。
偶見此境。
便為聖證。
非聖謂聖。
非證謂證。
内迷于陰魔。
而外感于天魔。
大妄語成。
堕無間獄。
良可哀憫。
故世尊欲宣示末法中。
保護衆生。
成無上道也。
若功力既到。
能破色陰。
雖現如上事。
不作聖心解者。
宗門中亦多有之。
如鵝湖智孚禅師。
一日不赴堂。
侍者來請赴堂。
孚曰。
我今日在莊吃油糍飽。
者曰。
和尚不曾出入。
孚曰。
你但去問取莊主。
者方出門。
忽見莊主來謝和尚到莊吃油糍。
此非身能出礙者乎。
瑞岩禅師。
一日有媪來作禮。
岩曰。
汝速歸救取數千物命。
媪回舍。
見兒婦拾田螺歸。
遂放之。
又祖照禅師。
于定中所見數十裡内之事。
而人未嘗有知之者。
後以莊僧聞過故出揚于外。
照慮惑衆。
即入圓寂。
此皆能之而不以為聖證者也。
阿難。
彼善男子修三摩提。
奢摩他中。
色陰盡者。
見諸佛心。
如明鏡中顯現其像。
若有所得。
而未能用。
猶如魇人。
手足宛然。
見聞不惑。
心觸客邪。
而不能動。
此則名為受陰區宇。
若魇咎歇。
其心離身返觀其面。
去住自由。
無複留礙。
名受陰盡。
是人則能超越見濁。
觀其所由。
虛明妄想以為其本。
阿難。
彼善男子。
當在此中。
得大光耀。
其心發明内抑過分。
忽于其處發無窮悲。
如是乃至觀見蚊虻。
猶如赤子。
心生憐愍。
不覺流淚。
此名功用抑摧過越。
悟則無咎。
非為聖證。
覺了不迷。
久自銷歇。
若作聖解。
則有悲魔入其心腑。
見人則悲。
啼泣無限。
失于正受。
當從淪墜。
阿難。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
勝相現前。
感激過分。
忽于其中生無限勇。
其心猛利。
志齊諸佛。
謂三僧祇。
一念能越。
此名功用陵率過越。
悟則無咎。
非為聖證。
覺了不迷。
久自銷歇。
若作聖解。
則有狂魔入其心腑。
見人則誇。
我慢無比。
其心乃至上不見佛。
下不見人。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
前無新證。
歸失故居。
智力衰微。
入中隳地。
迥無所見。
心中忽然生大枯渴。
于一切時。
沉憶不散。
将此以為勤精進相。
此名修心無慧自失。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有憶魔入其心腑。
旦夕撮心懸在一處。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
慧力過定。
失于猛利。
以諸勝性。
懷于心中。
自心已疑是盧舍那。
(此雲淨滿)得少為足。
此名用心忘失恒審。
溺于知見。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有下劣易知足魔入其心腑。
見人自言我得無上第一義谛。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
新證未獲。
故心已亡。
曆覽二際。
自生艱險。
于心忽然生無盡憂。
如坐鐵床。
如飲毒藥。
心不欲活。
常求于人令害其命早取解脫。
此名修行失于方便。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有一分常憂愁魔入其心腑。
手執刀劍。
自割其肉。
欣其舍壽。
或常憂愁。
走入山林。
不耐見人。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
處清淨中。
心安隐後。
忽然自有無限喜生。
心中歡悅。
不能自止。
此名輕安無慧自禁。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有一分好喜樂魔入其心腑。
見人則笑。
于衢路旁。
自歌自舞。
自謂已得無礙解脫。
失于正受。
當從淪墜。
又彼定中諸善男子。
見色陰銷。
受陰明白。
自謂已足。
忽有無端大我慢起。
如是乃至慢與過慢。
及慢過慢。
或增上慢。
或卑劣慢。
一時俱發。
心中尚輕十方如來。
何況下位聲聞緣覺。
此名見勝無慧自救。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有一分大我慢魔。
入其心腑。
不禮塔廟。
摧毀經像。
謂檀越言。
此是金銅。
或是土木。
經是樹葉。
或是?華。
肉身真常。
不自恭敬。
卻崇土木。
實為颠倒。
其深信者。
從