大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八
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此水。
飲之則癡。
如貪泉啞瘴之類。
驕逸亦有滋味。
故人共?之。
如浸溺惡水中而不自覺。
淫習以熱惱發火。
自耗其精。
瞋習以氣忤發火。
益銳其氣。
火克金。
則鑄氣。
氣雖剛。
徒自傷耳。
詐習依奸起惡。
始于調笑。
遂至滋蔓。
智如水。
故詐以智勝。
如豺狼甚小。
而力能食虎。
诳習矯現有德。
令他暗昧。
如風鼓塵。
使人無見。
故劫殺欺其不見。
而蛇虺亦以不見傷人。
即其類也。
怒形于外。
故殺氣飛動即屬殺。
怨藏于中。
故懷抱蓄惡如囊撲。
以囊貯人而撲殺之。
皆陰隐事。
即屬偷。
違害鬼鸩酒。
皆陰毒也。
見習有五。
一身見。
謂執身有我。
種種計着。
二邊見。
于一切法。
執斷執常。
三邪見。
邪悟錯解。
撥無因果。
四見取。
非果計果。
如以無想為涅槃之類。
五戒禁取。
非因計因。
如持牛狗等戒。
為生天因。
此五總名惡見。
彼此相反。
如行路人。
一往一來所見違反。
故須勘問。
逼枉良善。
不宜曲而曲之。
故蹙其體。
漉其血。
或衡度其體與血而稱量之。
如畜物然。
訟習惡友交唆。
彼此發覆。
适足自壓。
如戴山而履于海耳。
菩薩肯蹈之哉。
五見及貪嗔癡慢斷。
即證三果。
斷上地九品惑。
唯此惑不斷。
故造業不已。
有是因即有是報也。
昔李留後端願問達觀禅師曰。
人死後當何所歸。
觀曰。
未知生。
焉知死。
李曰生則端願已知。
觀曰。
生從何來。
李拟議。
觀揕其胸曰。
隻在這裡。
思量個甚麼。
李曰。
會也。
隻知貪程。
不覺蹉路。
觀拓開曰。
百年一夢。
又問地獄畢竟是有是無。
答曰。
諸佛向無中說有。
眼見空華。
太尉就有中覓無。
手揸水月。
堪笑眼前見牢獄不避。
心外見天堂欲生。
殊不知欣怖在心。
善惡成就。
太尉但了自心。
自然無惑。
李曰。
心如何了。
答曰。
善惡都莫思量。
又問不思量後。
心歸何所。
觀曰。
且請太尉歸衙。
洞山問僧。
世間甚麼物最苦。
僧雲。
地獄最苦。
山曰。
不然。
向此衣線下。
不明大事。
始是苦。
丹霞頌雲。
镬湯爐炭幾何般。
地獄三塗最苦酸。
須信新豐親切語。
袈裟之下莫颟顸。
能明大事。
即無地獄因。
故地獄未為苦。
而不了自心最為苦也。
雲何六報。
阿難。
一切衆生。
六識造業。
所招惡報。
從六根出。
雲何惡報從六根出。
一者見報。
招引惡果。
此見業交。
則臨終時。
先見猛火滿十方界。
亡者神識飛墜乘煙。
入無間獄。
發明二相。
一者明見。
則能遍見種種惡物。
生無量畏。
二者暗見。
寂然不見。
生無量恐。
如是見火。
燒聽。
能為镬湯洋銅。
燒息。
能為黑煙紫焰。
燒味。
能為焦丸鐵麋。
燒觸。
能為熱灰爐炭。
燒心。
能生星火迸灑。
煽鼓空界。
二者聞報。
招引惡果。
此聞業交。
則臨終時。
先見波濤沒溺天地。
亡者神識。
降注乘流。
入無間獄。
發明二相。
一者開聽。
聽種種鬧。
精神愗亂。
二者閉聽。
寂無所聞。
幽魄沉沒。
如是聞波。
注聞。
則能為責為诘。
注見。
則能為雷為吼。
為惡毒氣。
注息。
則能為雨為霧。
灑諸毒蟲。
周滿身體。
注味。
則能為膿為血。
種種雜穢。
注觸。
則能為畜為鬼。
為糞為尿。
注意。
則能為電為雹。
摧碎心魄。
三者嗅報。
招引惡果。
此嗅業交。
則臨終時。
先見毒氣。
充塞遠近。
亡者神識。
從地湧出。
入無間獄。
發明二相。
一者通聞。
被諸惡氣。
熏極心擾。
二者塞聞。
氣掩不通。
悶絕于地。
如是嗅氣。
沖息。
則能為質為履。
沖見。
則能為火為炬。
沖聽。
則能為沒為溺。
為洋為沸。
沖味。
則能為餒為爽。
沖觸。
則能為綻為爛。
為大肉山。
者百千眼。
無量??食。
沖思。
則能為灰為瘴。
為飛砂礰。
擊碎身體。
四者味報。
招引惡果。
此味業交。
則臨終時。
先見鐵網猛??熾烈。
周覆世界。
亡者神識。
下透挂網。
倒懸其頭。
入無間獄。
發明二相。
一者吸氣。
結成寒冰。
凍裂身肉。
二者吐氣。
飛為猛火。
焦爛骨髓。
如是嘗味。
曆嘗。
則能為承為忍。
曆見。
則能為然金石。
曆聽。
則能為利兵刃。
曆息。
則能為大鐵籠。
彌覆國土。
曆觸。
則能為弓為箭。
為弩為射。
曆思。
則能為飛熱鐵。
從空雨下。
五者觸報。
招引惡果。
此觸業交。
則臨終時。
先見大山。
四面來合。
無複出路。
亡者神識。
見大鐵城。
火蛇火狗。
虎狼師子。
牛頭獄卒。
馬頭羅刹。
手執槍槊。
驅入城門。
向無間獄。
發明二相。
一者合觸。
合山逼體。
骨肉血潰。
二者離觸。
刀劍觸身。
心肝屠裂。
如是合觸。
曆觸。
則能為道為觀。
為廳為案。
曆見。
則能為燒為爇。
曆聽。
則能為撞為擊。
為剚為射。
曆息。
則能為括為袋。
為考為縛。
曆嘗。
則能為耕為鉗。
為斬為截。
曆思。
則能為墜為飛。
為煎為炙。
六者思報。
招引惡果。
此思業交。
則臨終時。
先見惡風。
吹壞國土。
亡者神識。
被吹上空。
旋落乘風。
堕無間獄。
發明二相。
一者不覺。
迷極則荒。
奔走不息。
二者不迷。
覺知則苦。
無量煎燒。
痛深難忍。
如是邪思。
結思。
則能為方為所。
結見。
則能為鑒為證。
結聽。
則能為大合石。
為冰為霜。
為土為霧。
結息。
則能為大火車。
火船火檻。
結嘗。
則能為大叫喚。
為悔為泣。
結觸。
則能為大為小。
為一日中萬生萬死。
為偃為仰。
阿難。
是名地獄十因六果。
皆是衆生迷妄所造。
若諸衆生。
惡業同造。
入阿鼻獄。
受無量苦。
經無量劫。
六根各造。
及被所作。
兼境兼根。
是人則入八無間獄。
身口意三。
作殺盜淫。
是人則入十八地獄。
三業不兼。
中間或為一殺一盜。
是人則入三十六地獄。
見見一根。
單犯一業。
是人則入一百八地獄。
由是衆生别作别造。
于世界中。
入同分地。
妄想發生。
非本來有。
通曰。
十習所招現報。
從見分生。
有是因即有是報。
各以類屬。
此六交報。
則以根塵六識兼相分所緻。
臨終現報。
及生地獄果報。
雖不離各根。
然造十習惡業之時。
六根俱用。
故一根受報。
而六根交相報也。
如貪味一業。
舌啖生命。
使彼承忍。
故舌受其報。
為此食故。
用火烹炮。
故見為然金石。
為此食故。
用刀割剖。
故聽為利兵刃。
為此食故。
炙熬香味。
故息為大鐵籠。
為此食故。
射取鳥獸。
故觸為弓弩箭。
為此食故。
懸想如渴。
故思為飛熱鐵。
此舌根之六交報也。
餘亦可以例推。
合論引易以證。
謂離為目。
坎為耳。
艮為鼻。
兌為口。
坤為身。
思又心位之離火也。
燒聽。
則離火變于坎水。
故為镬湯洋銅燒息。
則離火變于艮土。
故為黑煙紫焰。
燒味則離火變于兌金。
故為焦丸鐵麋。
燒觸。
則離火變于坤土。
故為熱灰罏炭。
燒心。
則變于心位之離火。
故為星火迸灑。
與燒見義同。
故不重出。
非阙文也。
一一推之。
頗符。
似為新奇。
質與踬同。
踏也。
魚敗曰餒。
羹敗曰爽。
插刃于肉日剚。
六根同造。
十業具足。
其入阿鼻無間獄審矣。
業無間故。
苦亦無間。
若一根而兼三四根。
十業之内阙二三業。
及身口意三根不遍六。
作殺盜淫業不至十。
或具二阙一。
或犯一阙二。
其業漸輕。
其苦漸減。
業雖各作。
苦則同受。
輕重不齊。
各有元地。
皆由六根為之媒也。
前十方微塵如來異口同音告阿難言。
善哉阿難。
汝欲識知俱生無明。
使汝輪轉生死結根唯汝六根。
更非他物。
汝複欲知無上菩提。
令汝速證安樂解脫寂淨妙常亦汝六根。
更非他物。
夫一根造業。
六根受報。
既如此。
一根清淨。
多根清淨。
複如彼。
迷悟之機。
在反掌間耳。
故知見旋複。
火不能燒。
觀聽旋複。
水不能溺。
但使一根返元。
六根解脫。
既無業因。
孰為業果。
妄想不生。
一切真淨。
又何地獄之有。
藥山示衆雲。
祖師隻教汝保護。
若貪嗔起來。
切須防禁。
莫教掁觸。
是你欲如枯木石頭。
卻須擔荷。
實無枝葉可得。
雖然如此。
更宜自看。
不得絕卻言語。
我今為汝說這個語。
顯無語底。
他那個本來無耳目等貌。
時有僧問雲。
何有六趣。
山雲。
我此要輪。
雖在其中。
元來不染。
問不了身中煩惱時如何。
山曰。
煩惱作何相狀。
我且要你考看。
更有一般底。
隻看紙背上記持言語。
多被經論惑。
我不曾看經論冊子。
汝隻為迷事走失。
自家不定。
所以便有生死心。
未曾學得一言半句。
一經一論。
便說與麼菩提涅槃世攝不攝。
若如此解。
即是生死。
若不被此得失系縛。
便無生死。
汝見律師說甚麼尼薩耆突吉羅。
最是生死本。
雖然與麼。
窮生死且不可得。
上至諸佛。
下至蝼蟻盡有此。
長短好惡大小不同。
若也不從外來。
何處有閑漢掘地獄待你。
你欲識地獄道。
隻今镬湯煮者是。
欲識餓鬼道。
隻今多虛少實。
不令人信者是。
欲識畜生道。
見今不識仁義。
不辨親疏者是。
豈須披毛帶角。
斬割倒懸。
欲識人天。
隻今清淨威儀。
持瓶挈缽者是。
切須保任。
免堕諸趣。
第一不得棄這個。
這個不是易得。
須向高高山頂立。
深深海底行。
此處行不易。
方有少分相應。
如今出頭來。
盡是多事人。
覓個癡鈍漢不可得。
莫隻記冊子中言語。
以為自己見知。
見他不解者。
便生輕慢。
此輩盡是闡提外道。
此心直不中。
切須審悉。
與麼道。
猶是三界邊事。
莫在衲衣下空過。
到這裡更細微在。
莫作等閑。
須知珍重。
又睦州與講僧吃茶次。
州曰。
我救你不得也。
曰某甲不曉。
乞師垂示。
州指油餅曰。
這個是甚麼。
曰色法。
州曰。
這入镬湯漢。
無論在家出家。
但自造業。
兼根兼境。
不得解脫。
何怪乎藥山睦州之言。
複次阿難。
是諸衆生。
非破律儀。
犯菩薩戒。
毀佛涅槃。
諸餘雜業。
曆劫燒然。
後還罪畢。
受諸鬼形。
若于本因。
貪物為罪。
是人罪畢。
遇物成形。
名為怪鬼。
貪色為罪。
是人罪畢。
遇風成形。
名為魃鬼。
貪惑為罪。
是人罪畢。
遇畜成形。
名為魅鬼。
貪恨為罪。
是人罪畢。
遇蟲成形。
名蠱毒鬼。
貪憶為罪。
是人罪畢。
遇衰成形。
名為厲鬼。
貪慠為罪。
是人罪畢。
遇氣成形。
名為餓鬼。
貪罔為罪。
是人罪畢。
遇幽為形。
名為魇鬼。
貪明為罪。
是人罪畢。
遇精為形。
名魍魉鬼。
貪成為罪。
是人罪畢。
遇明為形。
名役使鬼。
貪黨為罪。
是人罪畢。
遇人為形。
名傳送鬼。
阿難。
是人皆以純情墜落。
業火燒幹。
上出為鬼。
此等皆是自妄想業之所招引。
若悟菩提。
則妙圓明。
本無所有。
通曰。
純情業重。
必從堕落。
業火燒幹。
神識不昧。
故複帶業落于鬼趣。
愛染生情。
情始乎貪。
故十習因俱以貪言也。
貪物為怪。
為其非理而取。
晉有石言。
有物憑之是已。
貪色為魃。
淫風鼓蕩。
能散雲雨中。
州遇旱。
則遍索魃鬼于冢。
其頭大于鬥。
貪惑為魅。
詐習未忘。
猶變現美态以眩惑人。
貪恨為蠱。
結怨在意。
甘為蛇虺毒蠱以肆其毒。
滇黔多有之。
唯主人意之所向。
貪憶為厲。
瞋恚不舍。
深入骨髓。
往往俟人之衰而報其忿。
如伯有為厲是已。
貪慠為餓鬼。
内無實德。
空腹高心。
夫先自慢也已。
貪罔為魇。
诳習欺人。
猶惑寐者。
貪明為罔兩。
各執所見。
為山澤之精耀。
如五行變怪是已。
貪成為役使。
枉習勞心。
以成人之過。
終役役不休。
貪黨為傳送。
訟習發覆。
傳言送語。
報在鬼類。
猶托于人而報禍福。
此皆自業之所招也。
若悟菩提。
如夢忽醒。
安有寱語。
故曰本無所有。
僧問靈隐佛海禅師。
昔有一秀才作無鬼論成。
有一鬼叱曰。
争奈我何。
意作麼生。
師以手斫額曰。
何似。
僧曰。
祗如五祖以手作鹁鸠觜曰。
谷呱呱。
又且如何。
師曰。
自領出去。
雖然。
不得一向。
昔湛堂準禅師。
聞□悟侍者見所擲?餘有省。
詣方丈。
通所悟于泐潭深禅師。
師喝出。
因喪志自經于延壽堂廁。
後出無時。
衆憚之。
準聞。
特往登溷。
方脫衣。
悟即提淨水至。
準曰。
待我脫衣。
脫罷。
悟複到。
未幾。
悟供籌子。
準滌淨已。
召接淨桶去。
悟才接。
準執其手曰。
汝是悟侍者那。
曰諾。
準曰是當時在知客寮見掉火柴頭有個悟處底麼。
參禅學道。
隻要知個本命元辰下落處。
汝刬地作此去就。
汝在藏殿移首座鞋。
豈不是汝當時悟得底。
汝每夜在此提水度籌。
豈不是汝當時悟得底。
因甚麼不知下落。
卻在這裡惱亂大衆。
準猛推之。
索然如倒壘甓。
由是無複見者。
準所執臂如泉。
半月餘始複。
此未入地獄而為鬼者。
原無地獄因。
故地獄不收。
得此大甘露飲之。
當随願往生。
若湛堂者。
不獨知鬼神之情狀。
且能為鬼衆說法也。
複次阿難。
鬼業既盡。
則情與想。
二俱成空。
方于世間與元負人。
怨對相值。
身為畜生。
酬其宿債。
物怪之鬼。
物銷報盡。
生于世間。
多為枭類。
風魃之鬼。
風銷報盡。
生于世間。
多為咎徴。
一切異類。
畜魅之鬼。
畜死報盡。
生于世間。
多為狐類。
蟲蠱之鬼。
蠱滅報盡。
生于世間。
多為毒類。
衰厲之鬼。
衰窮報盡。
生于世間。
多為蛔類。
受氣之鬼。
氣銷報盡。
生于世間。
多為食類。
綿幽之鬼。
幽銷報盡。
生于世間。
多為服類。
和精之鬼。
和銷報盡。
生于世間。
多為應類。
明靈之鬼。
明滅報盡。
生于世間。
多為休徴。
一切諸類。
依人之鬼。
人亡報盡。
生于世間。
多為循類。
阿難。
是等皆以業火幹枯。
酬其夙債。
旁為畜生。
此等亦皆自虛妄業之所招引。
若悟菩提。
則此妄緣。
本無所有。
通曰。
情想既空。
應無所著。
超然物外。
而不免為畜類者。
酬夙負故。
所謂了即業障本來空。
未了應須還宿債也。
且以業火幹枯之故。
情想暫時不生。
如負重行遠。
氣力消竭。
萬慮俱空。
彼非真能空者。
枭類附塊為兒。
不離乎怪。
總之貪物所緻也。
咎徴預報不祥。
如商羊水災。
鶴舞多旱之類。
魃煽淫風。
亦不祥之物。
故卒為咎徴。
魅多憑狐。
故卒為狐。
狐多詐。
餘習尚存。
蠱集諸毒蟲為之。
故卒為毒。
怨毒深矣。
故屢遷不忘。
衰厲托災附禍。
入人身中。
轉受蛔形。
還托身内。
瞋恨之遺也。
鬼受饑虛。
畜充他飽。
慢習傲物。
故為人所切齒。
幽魇附人。
故生于牛馬蠶繭之族。
為人服用。
終示诳眩耳目。
明和于精。
則為魍魉。
明生于畜。
則為應類。
如社燕寒鴻。
應四時節序不爽。
彼各有所見也。
枉習役使之鬼。
何以多為休徴。
彼初颠倒是非。
是非之心。
非不明也。
故虛誣情盡。
真實心生。
今為祯祥以報休美。
所以終役使之勞也。
訟習依人之鬼。
何以多為循類。
彼昔依人。
故常循順于人。
今報在黠慧。
馴擾可畜。
亦其争心息而甘聽處分也。
此等妄緣。
由妄見生。
若悟菩提。
如目無眚。
安得圓形。
故亦曰本無所有。
玄沙上堂。
汝既有如是奇特當陽出身處。
何不發明取。
因何卻随他向五蘊身田中鬼趣裡作活計。
直下自謾去。
忽然無常殺鬼到來。
眼目诪張。
身見命見。
恁麼時大難支荷。
如生脫龜殼相似。
大苦。
仁者莫把瞌睡見解。
便當卻去。
未解蓋覆得毛頭許。
汝還知否。
三界無安。
猶如火宅。
且汝未是得安樂底人。
祗大作群隊。
幹他人世。
這邊那邊飛去。
野鹿相似。
但求衣食。
若恁麼。
争行他王道。
知麼。
國王大臣不拘執汝。
父母放汝出家。
十方施主供汝衣食。
土地龍神呵護汝。
也須具慚愧知恩始得。
莫孤負人好。
長連床上排行。
着地銷将去。
道是安樂。
未在。
皆是粥飯将養得汝爛冬瓜相似。
變将去。
土裡埋将去。
業識茫茫。
無本可據。
沙門因甚麼到恁麼地。
祗如大地上蠢蠢者。
我喚作地獄劫住。
如今若不了。
明朝後日入驢胎馬肚裡。
牽犁拽把。
銜鐵負鞍。
碓搗磨磨。
水火裡燒煮去。
大不容易受。
大須恐懼。
好是汝自累。
知麼。
若是了去。
直下永劫不教汝有這個消息。
若不了此。
煩惱惡業因緣。
不是一劫兩劫得休。
直與汝金剛齊壽。
知麼。
玄沙大慈。
不惜苦口。
足為末法中救療良藥。
宜人寫一通。
置之座右。
密師伯與洞山行次。
見白兔子面前走過。
密雲俊哉。
山雲。
作麼生。
密雲。
如白衣拜相。
山雲。
老老大大。
作這個語話。
密雲。
你又作麼生。
山雲。
積代簪纓。
暫時落魄。
天童頌雲。
抗力霜雪。
平步雲霄。
下惠出國。
相如過橋。
蕭曹謀略能成漢。
巢許身心欲避堯。
寵辱若驚深自信。
真情參迹混漁樵。
大都密公見處。
要藉積累功勳。
洞山見處單明本來尊貴。
古人即物明心。
往往如此。
又雪峰與三聖行次。
見一隊猢狲。
峰雲。
祗這猢狲。
各各背一面古鏡。
聖雲。
曆劫無明。
何以彰為古鏡。
峰曰。
瑕生也。
聖雲。
一千五百人善知識。
話頭也不識。
峰雲。
老僧住持事繁。
天童拈雲。
當時若見雪峰道瑕生也。
且近前雲喏喏。
且道何故如此。
争之不足。
讓之有餘。
觀此。
則知作家機用。
豈以強弱而論勝負者哉。
如汝所言寶蓮香等。
及琉璃王。
善星比丘。
如是惡業。
本自發明。
非從天降。
亦非地出。
亦非人與。
自妄所招。
還自來受。
菩提心中。
皆為浮虛妄想凝結。
複次阿難。
從是畜生。
酬還先債。
若彼酬者。
分越所酬。
此等衆生。
還複為人。
反徴其剩。
如彼有力。
兼有福德。
則于人中。
不舍人身。
酬還彼力。
若無福者。
還為畜生。
償彼餘直。
阿難。
當知若用錢物。
或役其力。
償足自停。
如于中間。
殺彼身命。
或食其肉。
如是乃至經微塵劫。
相食相誅。
猶如轉輪。
互為高下。
無有休息。
除奢摩他。
及佛出世。
不可停寝。
通曰。
琉璃王犯殺。
世尊謂七日後當于火滅。
入無間獄。
乃逃之水上。
火從水中起。
竟滅。
此瞋火之報也。
寶蓮香比丘尼犯淫。
乃于女根生大猛火。
然後節節燒滅。
此欲火之報也。
善星比丘犯大妄語。
雖能說十二部經。
獲四禅果。
乃撥因果。
謂琉璃王誅戮瞿昙。
必無果報。
是與于不仁之甚者也。
便生身陷阿鼻獄。
是非天降地出人與。
乃自妄所招耳。
菩提心中。
本來無事。
但為妄想凝結。
凝結不化。
即受業之因也。
十分凝結。
即受十分之報。
漸減漸輕。
下至為畜。
酬償先債。
酬之有餘。
返徴其剩。
若相食未已。
終無出期。
除是自有奢摩他定力。
窺見菩提面目。
則凝結者化。
又遇佛出世。
發明大事。
積業自銷。
非此則三界輪轉。
未有休息。
金剛經雲。
若為人輕賤。
是人先世罪業。
應堕惡道。
以今世人輕賤故。
先世罪業。
則為銷滅。
雪窦頌雲。
明珠在掌。
有功者賞。
胡漢不來。
全無伎倆。
伎倆既無。
波旬失途。
瞿昙瞿昙。
識我也不。
複雲。
勘破了也。
天童頌雲。
綴綴功過。
膠膠因果。
鏡外狂奔演若多。
杖頭擊着破竈堕。
竈堕破。
來相賀。
卻道從前辜負我。
前頌為人輕賤。
知我者希。
後頌罪業銷滅。
要在頓悟。
功勳亦不貴也。
卻從傅大士偈點化出來。
大士頌曰。
先身有報障。
今日受持經。
暫被人輕賤。
轉重複還輕。
若了依他起。
能除遍計情。
常依般若觀。
何處不圓成。
僧問雲居。
承教有言。
是人先世罪業。
應堕惡道。
以今世人輕賤故。
先世罪業。
即為消滅。
此意如何。
居雲。
動則應墜惡道。
靜則為人輕賤。
崇壽稠雲。
心外有法。
應堕惡道。
守住自己。
為人輕賤。
諸尊宿皆善乎轉經者也。
意旨與此段異同。
故備錄之。
汝今應知。
彼枭倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合頑類。
彼咎徴者。
酬足複形。
生人道中。
參合異類。
彼狐倫者。
酬足複形。
生人道中。
參于庸類。
彼毒倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合很類。
彼蛔倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合微類。
彼食倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合柔類。
彼服倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合勞類。
彼應倫者。
酬足複形。
生人道中。
參于文類。
彼休徴者。
酬足複形。
生人道中。
參合明類。
彼諸循倫。
酬足複形。
生人道中。
參于達類。
阿難。
是等皆以宿債畢酬。
複形人道。
皆無始來業計颠倒。
相生相殺。
不遇如來。
不聞正法。
于塵勞中。
法爾輪轉。
此輩名為可憐愍者。
通曰。
衆生不聞正法。
皆謂相食相誅。
分固宜爾。
獨不思曹瞞欺人狐寡。
視如幾上肉。
其後司馬報之。
如執券索值。
毫厘不爽。
借人一牛。
還人一馬。
冥冥之中。
豈令悍者終得志。
竟不一酬也。
故怨對相值。
必當酬還。
酬足複形。
餘習未化。
故昏荒愚癡者多。
而聰明特達者少。
彼參合群類。
枭必為頑。
以貪物故。
附塊相食。
終頑嚚不義也。
咎必為異。
以淫習妖蕩故。
其餘習複為妖異也。
狐必為庸。
詐媚無識。
未見超卓。
毒必為很。
冤恨有餘。
流毒不盡。
瞋何為微。
怒氣銷故。
慢何為柔。
高者必下故。
服何以勞。
诳役心神。
勞苦不息故。
見何以文。
應候精明。
文彩可觀故。
休徴而合于明者。
枉銷複直。
故靈知不昧。
循倫而合于達者。
訟别禍福。
故通達無滞。
參合雲者。
參合于原從人道生者也。
彼原從人道生者。
情想雖均。
不無利鈍。
今從三塗中來。
合乎情幽者十之八。
參于想明者十之二也。
天竺僧耆域。
以晉惠時入洛陽。
諸比丘為作禮。
域危坐受之。
謂人曰。
此方僧萬數。
獨指支法淵曰。
此菩薩從羊中來。
又指竺法興曰。
此菩薩從天中來。
望見宮阙曰。
大略似忉利天。
彼是道力所及。
此特衆生淨業力成耳。
謂沙門耆阇密曰。
匠此宮阙者。
從忉利天來。
成已即還天上。
屋脊瓦下。
應有作具。
迹之。
果有千五百器。
即耆域知匠者為天中來。
則謂法興為天中來。
法淵為羊中來。
當不謬。
僧昙翼者。
脅有雉毛。
故名翼。
以聽法華經而得度脫。
又王氏雉女。
聽法華經僅半而得度脫。
皆從雉中來也。
雉文明之物。
生人道中。
便能證果。
阿難。
複有從人。
不依正覺。
修三摩地。
别修妄念。
存想固形。
遊于山林。
人不及處。
有十種仙。
阿難。
彼諸衆生。
堅固服餌。
而不休息。
食道圓成。
名地行仙。
堅固草木。
而不休息。
藥道圓成。
名飛行仙。
堅固金石。
而不休息。
化道圓成。
名遊行仙。
堅固動止。
而不休息。
氣精圓成。
名空行仙。
堅固津液。
而不休息。
潤德圓成。
名天行仙。
堅固精色。
而不休息。
吸粹圓成。
名通行仙。
堅固咒禁。
而不休息。
術法圓成。
名道行仙。
堅固思念。
而不休息。
思憶圓成。
名照行仙。
堅固交遘。
而不休息。
感應圓成。
名精行仙。
堅固變化。
而不休息。
覺悟圓成。
名絕行仙。
阿難。
是等皆于人中煉心。
不修正覺。
别得生理。
壽千萬歲。
休止深山。
或大海島。
絕于人境。
斯亦輪回。
妄想流轉。
不修三昧。
報盡還來。
散入諸趣。
通曰。
從三塗中來者。
餘業未盡。
但能修人足矣。
複有從人道中來者。
彼其洞明惡業。
不敢複習。
亦知心性本來所當修煉。
但不依如來正覺。
入三摩地。
乃至别修妄念。
存想固形。
為外道種。
于是有十種仙。
仙者遷也。
能使形神變遷而不死。
為有神我在也。
神我即識神。
乃無始來生滅種子。
故雖壽千萬歲。
報盡還來。
散入諸趣。
若如來正覺。
依不生不滅為本因地。
五陰俱空。
頓超三界。
即非非想天。
亦不住也。
何況于仙乎。
十種仙者。
一服食藥餌。
如秋石紅元等。
但能駐壽。
而不能輕舉。
故為地行仙。
二餐松柏茯苓黃精蒼術之類。
久之身輕。
故能飛行。
三煉金石鉛汞。
九轉還丹。
可以點化。
拔宅飛身。
故為遊行仙。
四乘陰陽運止。
熊經鳥伸。
以調氣固精。
久之精化氣。
氣化神。
神還虛。
遺形涉空。
故名空行仙。
五??咽津液。
水升火降。
肌膚若冰雪。
綽約若處子。
不交世欲。
與天無異。
故曰天行仙。
六吞吸精色。
餐虹飲霧。
采日精月華之類。
粹氣潛通。
故能通行。
穿□□石。
略無妨礙。
彼蝦蟆吞月華。
眉有蟾酥。
故善遁。
得其氣者尚能通。
而況天地之粹氣乎。
七堅持咒術。
凝神不亂。
其咒必靈。
亦能飛升。
西域多傳此咒。
于井中持誦三年。
自能飛出。
歸于自然。
不可思議。
故名道行。
八堅固思念。
默朝上帝。
或存想頂門。
系心臍輪之類。
止而能照。
但以照心證果。
故名照行仙。
九坎離配合。
陰陽交遘。
其中有精。
非凡精也。
彼以采陰助陽而自喪家寶者謬矣。
此感應自然。
在彈指頃。
便可産藥成丹。
所謂難遇而易成者也。
故名精行仙。
十存想世間。
皆成變化。
唯宗寂不變。
遂一味清淨。
灰心槁形。
其行絕世。
有似二乘緣覺。
故以覺悟名之。
西域習此者多。
生非非想天。
總之不悟正覺。
同歸妄想而已。
呂岩。
字洞賓。
京川人也。
唐末。
三舉不第。
偶于長安酒肆遇鐘離權。
授以延命術。
嘗遊廬山歸宗。
書鐘樓壁曰。
一日清閑自在身。
六神和合報平安。
丹田有寶休尋道。
對境無心莫問禅。
未幾。
道經黃龍山。
睹紫氣成蓋。
疑有異人。
乃入谒。
值龍擊鼓升堂。
龍見意必呂公也。
厲聲曰。
座旁有竊法者。
呂毅然出問。
一粒粟中藏世界。
半升铛肉煮山川。
且道此意如何。
龍指曰。
這守屍鬼。
呂曰。
争奈囊有長生不死藥。
龍曰。
饒經八萬劫。
終是落空亡。
呂薄訝。
飛劍脅之。
劍不能入。
遂再拜求指歸。
龍诘曰。
半升铛内煮山川即不問。
如何是一粒粟中藏世界。
呂于言下頓契。
作偈曰。
棄卻瓢囊摵碎琴。
如今不戀水中金。
自從一見黃龍後。
始覺從前錯用心。
龍囑令加護。
後谒潭州智度覺禅師。
有曰。
餘遊韶郴。
東下湘江。
今見覺公。
睹其禅學精明。
性源淳潔。
促膝靜坐。
收光内照。
一衲之外無餘衣。
一缽之外無餘食。
達生死岸。
破煩惱殼。
方今佛衣寂寂兮無傳。
禅理懸懸兮幾絕。
扶而興者。
其在吾師乎。
聊作一絕奉記雲。
達者推心方濟物。
聖賢傳法不離真。
請師開說西來意。
七祖如今未有人。
若呂公者。
既蒙黃龍指示。
當依正覺修三摩地。
不至為十種仙客矣。
阿難。
諸世間人。
不求常住。
未能舍諸妻妾恩愛。
于邪淫中。
心不流逸。
澄蓥生明。
命終之後。
鄰于日月。
如是一類名四天王天。
于己妻房。
淫愛微薄。
于淨居時。
不得全味。
命終之後。
超日月明。
居人間頂。
如是一類。
名忉利天。
(此雲三十三天)逢欲暫交。
去無思憶。
于人間世。
動少靜多。
命終之後。
于虛空中。
朗然安住。
日月光明。
上照不及。
是諸人等。
自有光明。
如是一類。
名須焰摩天。
(此善時分)一切時靜。
有應觸來。
未能違戾。
命終之後。
上升精微。
不接下界。
諸人天境。
乃至劫壞。
三災不及。
如是一類。
名兜率陀天。
(此雲知足)我無欲心。
應汝行事。
于橫陳時。
味如嚼蠟。
命終之後。
生越化地。
如是一類。
名樂變化天。
無世間心。
同世行事。
于行事交。
了然超越。
命終之後。
遍能出超化無化境。
如是一類。
名他化自在天。
阿難。
如是六天。
形雖出動。
心迹尚交。
自此以還。
名為欲界。
通曰。
四天王天。
居須彌山半。
出海四萬由旬。
日月出其宮前。
旋繞以照四天下。
上至忉利。
尚四萬由旬。
乃須彌山頂。
其四隅各八天。
合之三十二。
皆帝釋主之。
此二名地居天。
上四名空居天。
不須日月而常明。
以蓮華開合而分晝夜。
故名時分。
以福感而生兜率。
曰知足。
又曰喜足曰妙足者。
譯不盡故。
生此天者。
七日後。
彌勒放光雨華。
引入外院小摩尼殿。
尋為說法。
俾發起精進力故。
然後引之令入内院。
二院之外。
又有總報天。
乃有漏業果所成。
修十善業者。
得生彼處。
三災可壞。
此雲三災不及者。
蓋指彌勒所居。
乃諸聖者後得智所變之宮也。
以總報望外院。
尚若仙凡之隔。
況内院乎。
此外皆屬報境。
上至樂變化天。
有所受用。
随念而至。
越于下天。
故名越化。
上至他化自在天。
諸欲樂境。
不勞自化。
皆由他化而自在受用。
此六雖超出人世。
未能離欲。
俱舍頌曰。
六受欲交抱。
執手笑視淫。
其欲漸輕。
其報彌上。
欲愛易墜故也。
但有所著即是欲。
故于應觸行事。
了然超越。
毫無系念。
乃得自在。
非但淫也。
準天台六欲天業。
皆以十善為本。
若兼護法心。
是四天王天業。
若兼慈化人。
是忉利天業。
若兼不惱衆生。
善巧純熟。
是焰摩天業。
若兼修禅定。
粗住細住。
是兜率天業。
欲界定。
是變化天業。
未到定。
是他化天業。
此皆不求常住真心。
不離有為因果。
福報雖殊。
要不可語于大解脫也。
二十三祖鶴勒尊者。
行化至中印土。
彼國王名無畏海。
崇信佛道。
祖為說正法次。
忽見二人。
绯素服。
拜祖。
王問曰。
此何人也。
祖曰。
此是日月天子。
吾昔曾為說法。
故來禮拜。
良久不見。
唯聞異香。
王曰。
曰月國土。
總有多少。
祖曰。
千釋迦佛所化世界。
各有百億迷盧日月。
我若廣說。
即不能盡。
又天親菩薩。
自彌勒内宮而下。
無著菩薩問曰。
人間四百年。
彼天為一晝夜。
彌勒于一時中。
成就五百億天子。
證無生法忍。
未審說甚麼法。
天親曰。
祗是這個法。
祗是梵音清雅。
令人樂聞。
若信得祗是這個法。
天上人間。
本無淨穢。
而常住真心。
安所不解脫哉。
飲之則癡。
如貪泉啞瘴之類。
驕逸亦有滋味。
故人共?之。
如浸溺惡水中而不自覺。
淫習以熱惱發火。
自耗其精。
瞋習以氣忤發火。
益銳其氣。
火克金。
則鑄氣。
氣雖剛。
徒自傷耳。
詐習依奸起惡。
始于調笑。
遂至滋蔓。
智如水。
故詐以智勝。
如豺狼甚小。
而力能食虎。
诳習矯現有德。
令他暗昧。
如風鼓塵。
使人無見。
故劫殺欺其不見。
而蛇虺亦以不見傷人。
即其類也。
怒形于外。
故殺氣飛動即屬殺。
怨藏于中。
故懷抱蓄惡如囊撲。
以囊貯人而撲殺之。
皆陰隐事。
即屬偷。
違害鬼鸩酒。
皆陰毒也。
見習有五。
一身見。
謂執身有我。
種種計着。
二邊見。
于一切法。
執斷執常。
三邪見。
邪悟錯解。
撥無因果。
四見取。
非果計果。
如以無想為涅槃之類。
五戒禁取。
非因計因。
如持牛狗等戒。
為生天因。
此五總名惡見。
彼此相反。
如行路人。
一往一來所見違反。
故須勘問。
逼枉良善。
不宜曲而曲之。
故蹙其體。
漉其血。
或衡度其體與血而稱量之。
如畜物然。
訟習惡友交唆。
彼此發覆。
适足自壓。
如戴山而履于海耳。
菩薩肯蹈之哉。
五見及貪嗔癡慢斷。
即證三果。
斷上地九品惑。
唯此惑不斷。
故造業不已。
有是因即有是報也。
昔李留後端願問達觀禅師曰。
人死後當何所歸。
觀曰。
未知生。
焉知死。
李曰生則端願已知。
觀曰。
生從何來。
李拟議。
觀揕其胸曰。
隻在這裡。
思量個甚麼。
李曰。
會也。
隻知貪程。
不覺蹉路。
觀拓開曰。
百年一夢。
又問地獄畢竟是有是無。
答曰。
諸佛向無中說有。
眼見空華。
太尉就有中覓無。
手揸水月。
堪笑眼前見牢獄不避。
心外見天堂欲生。
殊不知欣怖在心。
善惡成就。
太尉但了自心。
自然無惑。
李曰。
心如何了。
答曰。
善惡都莫思量。
又問不思量後。
心歸何所。
觀曰。
且請太尉歸衙。
洞山問僧。
世間甚麼物最苦。
僧雲。
地獄最苦。
山曰。
不然。
向此衣線下。
不明大事。
始是苦。
丹霞頌雲。
镬湯爐炭幾何般。
地獄三塗最苦酸。
須信新豐親切語。
袈裟之下莫颟顸。
能明大事。
即無地獄因。
故地獄未為苦。
而不了自心最為苦也。
雲何六報。
阿難。
一切衆生。
六識造業。
所招惡報。
從六根出。
雲何惡報從六根出。
一者見報。
招引惡果。
此見業交。
則臨終時。
先見猛火滿十方界。
亡者神識飛墜乘煙。
入無間獄。
發明二相。
一者明見。
則能遍見種種惡物。
生無量畏。
二者暗見。
寂然不見。
生無量恐。
如是見火。
燒聽。
能為镬湯洋銅。
燒息。
能為黑煙紫焰。
燒味。
能為焦丸鐵麋。
燒觸。
能為熱灰爐炭。
燒心。
能生星火迸灑。
煽鼓空界。
二者聞報。
招引惡果。
此聞業交。
則臨終時。
先見波濤沒溺天地。
亡者神識。
降注乘流。
入無間獄。
發明二相。
一者開聽。
聽種種鬧。
精神愗亂。
二者閉聽。
寂無所聞。
幽魄沉沒。
如是聞波。
注聞。
則能為責為诘。
注見。
則能為雷為吼。
為惡毒氣。
注息。
則能為雨為霧。
灑諸毒蟲。
周滿身體。
注味。
則能為膿為血。
種種雜穢。
注觸。
則能為畜為鬼。
為糞為尿。
注意。
則能為電為雹。
摧碎心魄。
三者嗅報。
招引惡果。
此嗅業交。
則臨終時。
先見毒氣。
充塞遠近。
亡者神識。
從地湧出。
入無間獄。
發明二相。
一者通聞。
被諸惡氣。
熏極心擾。
二者塞聞。
氣掩不通。
悶絕于地。
如是嗅氣。
沖息。
則能為質為履。
沖見。
則能為火為炬。
沖聽。
則能為沒為溺。
為洋為沸。
沖味。
則能為餒為爽。
沖觸。
則能為綻為爛。
為大肉山。
者百千眼。
無量??食。
沖思。
則能為灰為瘴。
為飛砂礰。
擊碎身體。
四者味報。
招引惡果。
此味業交。
則臨終時。
先見鐵網猛??熾烈。
周覆世界。
亡者神識。
下透挂網。
倒懸其頭。
入無間獄。
發明二相。
一者吸氣。
結成寒冰。
凍裂身肉。
二者吐氣。
飛為猛火。
焦爛骨髓。
如是嘗味。
曆嘗。
則能為承為忍。
曆見。
則能為然金石。
曆聽。
則能為利兵刃。
曆息。
則能為大鐵籠。
彌覆國土。
曆觸。
則能為弓為箭。
為弩為射。
曆思。
則能為飛熱鐵。
從空雨下。
五者觸報。
招引惡果。
此觸業交。
則臨終時。
先見大山。
四面來合。
無複出路。
亡者神識。
見大鐵城。
火蛇火狗。
虎狼師子。
牛頭獄卒。
馬頭羅刹。
手執槍槊。
驅入城門。
向無間獄。
發明二相。
一者合觸。
合山逼體。
骨肉血潰。
二者離觸。
刀劍觸身。
心肝屠裂。
如是合觸。
曆觸。
則能為道為觀。
為廳為案。
曆見。
則能為燒為爇。
曆聽。
則能為撞為擊。
為剚為射。
曆息。
則能為括為袋。
為考為縛。
曆嘗。
則能為耕為鉗。
為斬為截。
曆思。
則能為墜為飛。
為煎為炙。
六者思報。
招引惡果。
此思業交。
則臨終時。
先見惡風。
吹壞國土。
亡者神識。
被吹上空。
旋落乘風。
堕無間獄。
發明二相。
一者不覺。
迷極則荒。
奔走不息。
二者不迷。
覺知則苦。
無量煎燒。
痛深難忍。
如是邪思。
結思。
則能為方為所。
結見。
則能為鑒為證。
結聽。
則能為大合石。
為冰為霜。
為土為霧。
結息。
則能為大火車。
火船火檻。
結嘗。
則能為大叫喚。
為悔為泣。
結觸。
則能為大為小。
為一日中萬生萬死。
為偃為仰。
阿難。
是名地獄十因六果。
皆是衆生迷妄所造。
若諸衆生。
惡業同造。
入阿鼻獄。
受無量苦。
經無量劫。
六根各造。
及被所作。
兼境兼根。
是人則入八無間獄。
身口意三。
作殺盜淫。
是人則入十八地獄。
三業不兼。
中間或為一殺一盜。
是人則入三十六地獄。
見見一根。
單犯一業。
是人則入一百八地獄。
由是衆生别作别造。
于世界中。
入同分地。
妄想發生。
非本來有。
通曰。
十習所招現報。
從見分生。
有是因即有是報。
各以類屬。
此六交報。
則以根塵六識兼相分所緻。
臨終現報。
及生地獄果報。
雖不離各根。
然造十習惡業之時。
六根俱用。
故一根受報。
而六根交相報也。
如貪味一業。
舌啖生命。
使彼承忍。
故舌受其報。
為此食故。
用火烹炮。
故見為然金石。
為此食故。
用刀割剖。
故聽為利兵刃。
為此食故。
炙熬香味。
故息為大鐵籠。
為此食故。
射取鳥獸。
故觸為弓弩箭。
為此食故。
懸想如渴。
故思為飛熱鐵。
此舌根之六交報也。
餘亦可以例推。
合論引易以證。
謂離為目。
坎為耳。
艮為鼻。
兌為口。
坤為身。
思又心位之離火也。
燒聽。
則離火變于坎水。
故為镬湯洋銅燒息。
則離火變于艮土。
故為黑煙紫焰。
燒味則離火變于兌金。
故為焦丸鐵麋。
燒觸。
則離火變于坤土。
故為熱灰罏炭。
燒心。
則變于心位之離火。
故為星火迸灑。
與燒見義同。
故不重出。
非阙文也。
一一推之。
頗符。
似為新奇。
質與踬同。
踏也。
魚敗曰餒。
羹敗曰爽。
插刃于肉日剚。
六根同造。
十業具足。
其入阿鼻無間獄審矣。
業無間故。
苦亦無間。
若一根而兼三四根。
十業之内阙二三業。
及身口意三根不遍六。
作殺盜淫業不至十。
或具二阙一。
或犯一阙二。
其業漸輕。
其苦漸減。
業雖各作。
苦則同受。
輕重不齊。
各有元地。
皆由六根為之媒也。
前十方微塵如來異口同音告阿難言。
善哉阿難。
汝欲識知俱生無明。
使汝輪轉生死結根唯汝六根。
更非他物。
汝複欲知無上菩提。
令汝速證安樂解脫寂淨妙常亦汝六根。
更非他物。
夫一根造業。
六根受報。
既如此。
一根清淨。
多根清淨。
複如彼。
迷悟之機。
在反掌間耳。
故知見旋複。
火不能燒。
觀聽旋複。
水不能溺。
但使一根返元。
六根解脫。
既無業因。
孰為業果。
妄想不生。
一切真淨。
又何地獄之有。
藥山示衆雲。
祖師隻教汝保護。
若貪嗔起來。
切須防禁。
莫教掁觸。
是你欲如枯木石頭。
卻須擔荷。
實無枝葉可得。
雖然如此。
更宜自看。
不得絕卻言語。
我今為汝說這個語。
顯無語底。
他那個本來無耳目等貌。
時有僧問雲。
何有六趣。
山雲。
我此要輪。
雖在其中。
元來不染。
問不了身中煩惱時如何。
山曰。
煩惱作何相狀。
我且要你考看。
更有一般底。
隻看紙背上記持言語。
多被經論惑。
我不曾看經論冊子。
汝隻為迷事走失。
自家不定。
所以便有生死心。
未曾學得一言半句。
一經一論。
便說與麼菩提涅槃世攝不攝。
若如此解。
即是生死。
若不被此得失系縛。
便無生死。
汝見律師說甚麼尼薩耆突吉羅。
最是生死本。
雖然與麼。
窮生死且不可得。
上至諸佛。
下至蝼蟻盡有此。
長短好惡大小不同。
若也不從外來。
何處有閑漢掘地獄待你。
你欲識地獄道。
隻今镬湯煮者是。
欲識餓鬼道。
隻今多虛少實。
不令人信者是。
欲識畜生道。
見今不識仁義。
不辨親疏者是。
豈須披毛帶角。
斬割倒懸。
欲識人天。
隻今清淨威儀。
持瓶挈缽者是。
切須保任。
免堕諸趣。
第一不得棄這個。
這個不是易得。
須向高高山頂立。
深深海底行。
此處行不易。
方有少分相應。
如今出頭來。
盡是多事人。
覓個癡鈍漢不可得。
莫隻記冊子中言語。
以為自己見知。
見他不解者。
便生輕慢。
此輩盡是闡提外道。
此心直不中。
切須審悉。
與麼道。
猶是三界邊事。
莫在衲衣下空過。
到這裡更細微在。
莫作等閑。
須知珍重。
又睦州與講僧吃茶次。
州曰。
我救你不得也。
曰某甲不曉。
乞師垂示。
州指油餅曰。
這個是甚麼。
曰色法。
州曰。
這入镬湯漢。
無論在家出家。
但自造業。
兼根兼境。
不得解脫。
何怪乎藥山睦州之言。
複次阿難。
是諸衆生。
非破律儀。
犯菩薩戒。
毀佛涅槃。
諸餘雜業。
曆劫燒然。
後還罪畢。
受諸鬼形。
若于本因。
貪物為罪。
是人罪畢。
遇物成形。
名為怪鬼。
貪色為罪。
是人罪畢。
遇風成形。
名為魃鬼。
貪惑為罪。
是人罪畢。
遇畜成形。
名為魅鬼。
貪恨為罪。
是人罪畢。
遇蟲成形。
名蠱毒鬼。
貪憶為罪。
是人罪畢。
遇衰成形。
名為厲鬼。
貪慠為罪。
是人罪畢。
遇氣成形。
名為餓鬼。
貪罔為罪。
是人罪畢。
遇幽為形。
名為魇鬼。
貪明為罪。
是人罪畢。
遇精為形。
名魍魉鬼。
貪成為罪。
是人罪畢。
遇明為形。
名役使鬼。
貪黨為罪。
是人罪畢。
遇人為形。
名傳送鬼。
阿難。
是人皆以純情墜落。
業火燒幹。
上出為鬼。
此等皆是自妄想業之所招引。
若悟菩提。
則妙圓明。
本無所有。
通曰。
純情業重。
必從堕落。
業火燒幹。
神識不昧。
故複帶業落于鬼趣。
愛染生情。
情始乎貪。
故十習因俱以貪言也。
貪物為怪。
為其非理而取。
晉有石言。
有物憑之是已。
貪色為魃。
淫風鼓蕩。
能散雲雨中。
州遇旱。
則遍索魃鬼于冢。
其頭大于鬥。
貪惑為魅。
詐習未忘。
猶變現美态以眩惑人。
貪恨為蠱。
結怨在意。
甘為蛇虺毒蠱以肆其毒。
滇黔多有之。
唯主人意之所向。
貪憶為厲。
瞋恚不舍。
深入骨髓。
往往俟人之衰而報其忿。
如伯有為厲是已。
貪慠為餓鬼。
内無實德。
空腹高心。
夫先自慢也已。
貪罔為魇。
诳習欺人。
猶惑寐者。
貪明為罔兩。
各執所見。
為山澤之精耀。
如五行變怪是已。
貪成為役使。
枉習勞心。
以成人之過。
終役役不休。
貪黨為傳送。
訟習發覆。
傳言送語。
報在鬼類。
猶托于人而報禍福。
此皆自業之所招也。
若悟菩提。
如夢忽醒。
安有寱語。
故曰本無所有。
僧問靈隐佛海禅師。
昔有一秀才作無鬼論成。
有一鬼叱曰。
争奈我何。
意作麼生。
師以手斫額曰。
何似。
僧曰。
祗如五祖以手作鹁鸠觜曰。
谷呱呱。
又且如何。
師曰。
自領出去。
雖然。
不得一向。
昔湛堂準禅師。
聞□悟侍者見所擲?餘有省。
詣方丈。
通所悟于泐潭深禅師。
師喝出。
因喪志自經于延壽堂廁。
後出無時。
衆憚之。
準聞。
特往登溷。
方脫衣。
悟即提淨水至。
準曰。
待我脫衣。
脫罷。
悟複到。
未幾。
悟供籌子。
準滌淨已。
召接淨桶去。
悟才接。
準執其手曰。
汝是悟侍者那。
曰諾。
準曰是當時在知客寮見掉火柴頭有個悟處底麼。
參禅學道。
隻要知個本命元辰下落處。
汝刬地作此去就。
汝在藏殿移首座鞋。
豈不是汝當時悟得底。
汝每夜在此提水度籌。
豈不是汝當時悟得底。
因甚麼不知下落。
卻在這裡惱亂大衆。
準猛推之。
索然如倒壘甓。
由是無複見者。
準所執臂如泉。
半月餘始複。
此未入地獄而為鬼者。
原無地獄因。
故地獄不收。
得此大甘露飲之。
當随願往生。
若湛堂者。
不獨知鬼神之情狀。
且能為鬼衆說法也。
複次阿難。
鬼業既盡。
則情與想。
二俱成空。
方于世間與元負人。
怨對相值。
身為畜生。
酬其宿債。
物怪之鬼。
物銷報盡。
生于世間。
多為枭類。
風魃之鬼。
風銷報盡。
生于世間。
多為咎徴。
一切異類。
畜魅之鬼。
畜死報盡。
生于世間。
多為狐類。
蟲蠱之鬼。
蠱滅報盡。
生于世間。
多為毒類。
衰厲之鬼。
衰窮報盡。
生于世間。
多為蛔類。
受氣之鬼。
氣銷報盡。
生于世間。
多為食類。
綿幽之鬼。
幽銷報盡。
生于世間。
多為服類。
和精之鬼。
和銷報盡。
生于世間。
多為應類。
明靈之鬼。
明滅報盡。
生于世間。
多為休徴。
一切諸類。
依人之鬼。
人亡報盡。
生于世間。
多為循類。
阿難。
是等皆以業火幹枯。
酬其夙債。
旁為畜生。
此等亦皆自虛妄業之所招引。
若悟菩提。
則此妄緣。
本無所有。
通曰。
情想既空。
應無所著。
超然物外。
而不免為畜類者。
酬夙負故。
所謂了即業障本來空。
未了應須還宿債也。
且以業火幹枯之故。
情想暫時不生。
如負重行遠。
氣力消竭。
萬慮俱空。
彼非真能空者。
枭類附塊為兒。
不離乎怪。
總之貪物所緻也。
咎徴預報不祥。
如商羊水災。
鶴舞多旱之類。
魃煽淫風。
亦不祥之物。
故卒為咎徴。
魅多憑狐。
故卒為狐。
狐多詐。
餘習尚存。
蠱集諸毒蟲為之。
故卒為毒。
怨毒深矣。
故屢遷不忘。
衰厲托災附禍。
入人身中。
轉受蛔形。
還托身内。
瞋恨之遺也。
鬼受饑虛。
畜充他飽。
慢習傲物。
故為人所切齒。
幽魇附人。
故生于牛馬蠶繭之族。
為人服用。
終示诳眩耳目。
明和于精。
則為魍魉。
明生于畜。
則為應類。
如社燕寒鴻。
應四時節序不爽。
彼各有所見也。
枉習役使之鬼。
何以多為休徴。
彼初颠倒是非。
是非之心。
非不明也。
故虛誣情盡。
真實心生。
今為祯祥以報休美。
所以終役使之勞也。
訟習依人之鬼。
何以多為循類。
彼昔依人。
故常循順于人。
今報在黠慧。
馴擾可畜。
亦其争心息而甘聽處分也。
此等妄緣。
由妄見生。
若悟菩提。
如目無眚。
安得圓形。
故亦曰本無所有。
玄沙上堂。
汝既有如是奇特當陽出身處。
何不發明取。
因何卻随他向五蘊身田中鬼趣裡作活計。
直下自謾去。
忽然無常殺鬼到來。
眼目诪張。
身見命見。
恁麼時大難支荷。
如生脫龜殼相似。
大苦。
仁者莫把瞌睡見解。
便當卻去。
未解蓋覆得毛頭許。
汝還知否。
三界無安。
猶如火宅。
且汝未是得安樂底人。
祗大作群隊。
幹他人世。
這邊那邊飛去。
野鹿相似。
但求衣食。
若恁麼。
争行他王道。
知麼。
國王大臣不拘執汝。
父母放汝出家。
十方施主供汝衣食。
土地龍神呵護汝。
也須具慚愧知恩始得。
莫孤負人好。
長連床上排行。
着地銷将去。
道是安樂。
未在。
皆是粥飯将養得汝爛冬瓜相似。
變将去。
土裡埋将去。
業識茫茫。
無本可據。
沙門因甚麼到恁麼地。
祗如大地上蠢蠢者。
我喚作地獄劫住。
如今若不了。
明朝後日入驢胎馬肚裡。
牽犁拽把。
銜鐵負鞍。
碓搗磨磨。
水火裡燒煮去。
大不容易受。
大須恐懼。
好是汝自累。
知麼。
若是了去。
直下永劫不教汝有這個消息。
若不了此。
煩惱惡業因緣。
不是一劫兩劫得休。
直與汝金剛齊壽。
知麼。
玄沙大慈。
不惜苦口。
足為末法中救療良藥。
宜人寫一通。
置之座右。
密師伯與洞山行次。
見白兔子面前走過。
密雲俊哉。
山雲。
作麼生。
密雲。
如白衣拜相。
山雲。
老老大大。
作這個語話。
密雲。
你又作麼生。
山雲。
積代簪纓。
暫時落魄。
天童頌雲。
抗力霜雪。
平步雲霄。
下惠出國。
相如過橋。
蕭曹謀略能成漢。
巢許身心欲避堯。
寵辱若驚深自信。
真情參迹混漁樵。
大都密公見處。
要藉積累功勳。
洞山見處單明本來尊貴。
古人即物明心。
往往如此。
又雪峰與三聖行次。
見一隊猢狲。
峰雲。
祗這猢狲。
各各背一面古鏡。
聖雲。
曆劫無明。
何以彰為古鏡。
峰曰。
瑕生也。
聖雲。
一千五百人善知識。
話頭也不識。
峰雲。
老僧住持事繁。
天童拈雲。
當時若見雪峰道瑕生也。
且近前雲喏喏。
且道何故如此。
争之不足。
讓之有餘。
觀此。
則知作家機用。
豈以強弱而論勝負者哉。
如汝所言寶蓮香等。
及琉璃王。
善星比丘。
如是惡業。
本自發明。
非從天降。
亦非地出。
亦非人與。
自妄所招。
還自來受。
菩提心中。
皆為浮虛妄想凝結。
複次阿難。
從是畜生。
酬還先債。
若彼酬者。
分越所酬。
此等衆生。
還複為人。
反徴其剩。
如彼有力。
兼有福德。
則于人中。
不舍人身。
酬還彼力。
若無福者。
還為畜生。
償彼餘直。
阿難。
當知若用錢物。
或役其力。
償足自停。
如于中間。
殺彼身命。
或食其肉。
如是乃至經微塵劫。
相食相誅。
猶如轉輪。
互為高下。
無有休息。
除奢摩他。
及佛出世。
不可停寝。
通曰。
琉璃王犯殺。
世尊謂七日後當于火滅。
入無間獄。
乃逃之水上。
火從水中起。
竟滅。
此瞋火之報也。
寶蓮香比丘尼犯淫。
乃于女根生大猛火。
然後節節燒滅。
此欲火之報也。
善星比丘犯大妄語。
雖能說十二部經。
獲四禅果。
乃撥因果。
謂琉璃王誅戮瞿昙。
必無果報。
是與于不仁之甚者也。
便生身陷阿鼻獄。
是非天降地出人與。
乃自妄所招耳。
菩提心中。
本來無事。
但為妄想凝結。
凝結不化。
即受業之因也。
十分凝結。
即受十分之報。
漸減漸輕。
下至為畜。
酬償先債。
酬之有餘。
返徴其剩。
若相食未已。
終無出期。
除是自有奢摩他定力。
窺見菩提面目。
則凝結者化。
又遇佛出世。
發明大事。
積業自銷。
非此則三界輪轉。
未有休息。
金剛經雲。
若為人輕賤。
是人先世罪業。
應堕惡道。
以今世人輕賤故。
先世罪業。
則為銷滅。
雪窦頌雲。
明珠在掌。
有功者賞。
胡漢不來。
全無伎倆。
伎倆既無。
波旬失途。
瞿昙瞿昙。
識我也不。
複雲。
勘破了也。
天童頌雲。
綴綴功過。
膠膠因果。
鏡外狂奔演若多。
杖頭擊着破竈堕。
竈堕破。
來相賀。
卻道從前辜負我。
前頌為人輕賤。
知我者希。
後頌罪業銷滅。
要在頓悟。
功勳亦不貴也。
卻從傅大士偈點化出來。
大士頌曰。
先身有報障。
今日受持經。
暫被人輕賤。
轉重複還輕。
若了依他起。
能除遍計情。
常依般若觀。
何處不圓成。
僧問雲居。
承教有言。
是人先世罪業。
應堕惡道。
以今世人輕賤故。
先世罪業。
即為消滅。
此意如何。
居雲。
動則應墜惡道。
靜則為人輕賤。
崇壽稠雲。
心外有法。
應堕惡道。
守住自己。
為人輕賤。
諸尊宿皆善乎轉經者也。
意旨與此段異同。
故備錄之。
汝今應知。
彼枭倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合頑類。
彼咎徴者。
酬足複形。
生人道中。
參合異類。
彼狐倫者。
酬足複形。
生人道中。
參于庸類。
彼毒倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合很類。
彼蛔倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合微類。
彼食倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合柔類。
彼服倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合勞類。
彼應倫者。
酬足複形。
生人道中。
參于文類。
彼休徴者。
酬足複形。
生人道中。
參合明類。
彼諸循倫。
酬足複形。
生人道中。
參于達類。
阿難。
是等皆以宿債畢酬。
複形人道。
皆無始來業計颠倒。
相生相殺。
不遇如來。
不聞正法。
于塵勞中。
法爾輪轉。
此輩名為可憐愍者。
通曰。
衆生不聞正法。
皆謂相食相誅。
分固宜爾。
獨不思曹瞞欺人狐寡。
視如幾上肉。
其後司馬報之。
如執券索值。
毫厘不爽。
借人一牛。
還人一馬。
冥冥之中。
豈令悍者終得志。
竟不一酬也。
故怨對相值。
必當酬還。
酬足複形。
餘習未化。
故昏荒愚癡者多。
而聰明特達者少。
彼參合群類。
枭必為頑。
以貪物故。
附塊相食。
終頑嚚不義也。
咎必為異。
以淫習妖蕩故。
其餘習複為妖異也。
狐必為庸。
詐媚無識。
未見超卓。
毒必為很。
冤恨有餘。
流毒不盡。
瞋何為微。
怒氣銷故。
慢何為柔。
高者必下故。
服何以勞。
诳役心神。
勞苦不息故。
見何以文。
應候精明。
文彩可觀故。
休徴而合于明者。
枉銷複直。
故靈知不昧。
循倫而合于達者。
訟别禍福。
故通達無滞。
參合雲者。
參合于原從人道生者也。
彼原從人道生者。
情想雖均。
不無利鈍。
今從三塗中來。
合乎情幽者十之八。
參于想明者十之二也。
天竺僧耆域。
以晉惠時入洛陽。
諸比丘為作禮。
域危坐受之。
謂人曰。
此方僧萬數。
獨指支法淵曰。
此菩薩從羊中來。
又指竺法興曰。
此菩薩從天中來。
望見宮阙曰。
大略似忉利天。
彼是道力所及。
此特衆生淨業力成耳。
謂沙門耆阇密曰。
匠此宮阙者。
從忉利天來。
成已即還天上。
屋脊瓦下。
應有作具。
迹之。
果有千五百器。
即耆域知匠者為天中來。
則謂法興為天中來。
法淵為羊中來。
當不謬。
僧昙翼者。
脅有雉毛。
故名翼。
以聽法華經而得度脫。
又王氏雉女。
聽法華經僅半而得度脫。
皆從雉中來也。
雉文明之物。
生人道中。
便能證果。
阿難。
複有從人。
不依正覺。
修三摩地。
别修妄念。
存想固形。
遊于山林。
人不及處。
有十種仙。
阿難。
彼諸衆生。
堅固服餌。
而不休息。
食道圓成。
名地行仙。
堅固草木。
而不休息。
藥道圓成。
名飛行仙。
堅固金石。
而不休息。
化道圓成。
名遊行仙。
堅固動止。
而不休息。
氣精圓成。
名空行仙。
堅固津液。
而不休息。
潤德圓成。
名天行仙。
堅固精色。
而不休息。
吸粹圓成。
名通行仙。
堅固咒禁。
而不休息。
術法圓成。
名道行仙。
堅固思念。
而不休息。
思憶圓成。
名照行仙。
堅固交遘。
而不休息。
感應圓成。
名精行仙。
堅固變化。
而不休息。
覺悟圓成。
名絕行仙。
阿難。
是等皆于人中煉心。
不修正覺。
别得生理。
壽千萬歲。
休止深山。
或大海島。
絕于人境。
斯亦輪回。
妄想流轉。
不修三昧。
報盡還來。
散入諸趣。
通曰。
從三塗中來者。
餘業未盡。
但能修人足矣。
複有從人道中來者。
彼其洞明惡業。
不敢複習。
亦知心性本來所當修煉。
但不依如來正覺。
入三摩地。
乃至别修妄念。
存想固形。
為外道種。
于是有十種仙。
仙者遷也。
能使形神變遷而不死。
為有神我在也。
神我即識神。
乃無始來生滅種子。
故雖壽千萬歲。
報盡還來。
散入諸趣。
若如來正覺。
依不生不滅為本因地。
五陰俱空。
頓超三界。
即非非想天。
亦不住也。
何況于仙乎。
十種仙者。
一服食藥餌。
如秋石紅元等。
但能駐壽。
而不能輕舉。
故為地行仙。
二餐松柏茯苓黃精蒼術之類。
久之身輕。
故能飛行。
三煉金石鉛汞。
九轉還丹。
可以點化。
拔宅飛身。
故為遊行仙。
四乘陰陽運止。
熊經鳥伸。
以調氣固精。
久之精化氣。
氣化神。
神還虛。
遺形涉空。
故名空行仙。
五??咽津液。
水升火降。
肌膚若冰雪。
綽約若處子。
不交世欲。
與天無異。
故曰天行仙。
六吞吸精色。
餐虹飲霧。
采日精月華之類。
粹氣潛通。
故能通行。
穿□□石。
略無妨礙。
彼蝦蟆吞月華。
眉有蟾酥。
故善遁。
得其氣者尚能通。
而況天地之粹氣乎。
七堅持咒術。
凝神不亂。
其咒必靈。
亦能飛升。
西域多傳此咒。
于井中持誦三年。
自能飛出。
歸于自然。
不可思議。
故名道行。
八堅固思念。
默朝上帝。
或存想頂門。
系心臍輪之類。
止而能照。
但以照心證果。
故名照行仙。
九坎離配合。
陰陽交遘。
其中有精。
非凡精也。
彼以采陰助陽而自喪家寶者謬矣。
此感應自然。
在彈指頃。
便可産藥成丹。
所謂難遇而易成者也。
故名精行仙。
十存想世間。
皆成變化。
唯宗寂不變。
遂一味清淨。
灰心槁形。
其行絕世。
有似二乘緣覺。
故以覺悟名之。
西域習此者多。
生非非想天。
總之不悟正覺。
同歸妄想而已。
呂岩。
字洞賓。
京川人也。
唐末。
三舉不第。
偶于長安酒肆遇鐘離權。
授以延命術。
嘗遊廬山歸宗。
書鐘樓壁曰。
一日清閑自在身。
六神和合報平安。
丹田有寶休尋道。
對境無心莫問禅。
未幾。
道經黃龍山。
睹紫氣成蓋。
疑有異人。
乃入谒。
值龍擊鼓升堂。
龍見意必呂公也。
厲聲曰。
座旁有竊法者。
呂毅然出問。
一粒粟中藏世界。
半升铛肉煮山川。
且道此意如何。
龍指曰。
這守屍鬼。
呂曰。
争奈囊有長生不死藥。
龍曰。
饒經八萬劫。
終是落空亡。
呂薄訝。
飛劍脅之。
劍不能入。
遂再拜求指歸。
龍诘曰。
半升铛内煮山川即不問。
如何是一粒粟中藏世界。
呂于言下頓契。
作偈曰。
棄卻瓢囊摵碎琴。
如今不戀水中金。
自從一見黃龍後。
始覺從前錯用心。
龍囑令加護。
後谒潭州智度覺禅師。
有曰。
餘遊韶郴。
東下湘江。
今見覺公。
睹其禅學精明。
性源淳潔。
促膝靜坐。
收光内照。
一衲之外無餘衣。
一缽之外無餘食。
達生死岸。
破煩惱殼。
方今佛衣寂寂兮無傳。
禅理懸懸兮幾絕。
扶而興者。
其在吾師乎。
聊作一絕奉記雲。
達者推心方濟物。
聖賢傳法不離真。
請師開說西來意。
七祖如今未有人。
若呂公者。
既蒙黃龍指示。
當依正覺修三摩地。
不至為十種仙客矣。
阿難。
諸世間人。
不求常住。
未能舍諸妻妾恩愛。
于邪淫中。
心不流逸。
澄蓥生明。
命終之後。
鄰于日月。
如是一類名四天王天。
于己妻房。
淫愛微薄。
于淨居時。
不得全味。
命終之後。
超日月明。
居人間頂。
如是一類。
名忉利天。
(此雲三十三天)逢欲暫交。
去無思憶。
于人間世。
動少靜多。
命終之後。
于虛空中。
朗然安住。
日月光明。
上照不及。
是諸人等。
自有光明。
如是一類。
名須焰摩天。
(此善時分)一切時靜。
有應觸來。
未能違戾。
命終之後。
上升精微。
不接下界。
諸人天境。
乃至劫壞。
三災不及。
如是一類。
名兜率陀天。
(此雲知足)我無欲心。
應汝行事。
于橫陳時。
味如嚼蠟。
命終之後。
生越化地。
如是一類。
名樂變化天。
無世間心。
同世行事。
于行事交。
了然超越。
命終之後。
遍能出超化無化境。
如是一類。
名他化自在天。
阿難。
如是六天。
形雖出動。
心迹尚交。
自此以還。
名為欲界。
通曰。
四天王天。
居須彌山半。
出海四萬由旬。
日月出其宮前。
旋繞以照四天下。
上至忉利。
尚四萬由旬。
乃須彌山頂。
其四隅各八天。
合之三十二。
皆帝釋主之。
此二名地居天。
上四名空居天。
不須日月而常明。
以蓮華開合而分晝夜。
故名時分。
以福感而生兜率。
曰知足。
又曰喜足曰妙足者。
譯不盡故。
生此天者。
七日後。
彌勒放光雨華。
引入外院小摩尼殿。
尋為說法。
俾發起精進力故。
然後引之令入内院。
二院之外。
又有總報天。
乃有漏業果所成。
修十善業者。
得生彼處。
三災可壞。
此雲三災不及者。
蓋指彌勒所居。
乃諸聖者後得智所變之宮也。
以總報望外院。
尚若仙凡之隔。
況内院乎。
此外皆屬報境。
上至樂變化天。
有所受用。
随念而至。
越于下天。
故名越化。
上至他化自在天。
諸欲樂境。
不勞自化。
皆由他化而自在受用。
此六雖超出人世。
未能離欲。
俱舍頌曰。
六受欲交抱。
執手笑視淫。
其欲漸輕。
其報彌上。
欲愛易墜故也。
但有所著即是欲。
故于應觸行事。
了然超越。
毫無系念。
乃得自在。
非但淫也。
準天台六欲天業。
皆以十善為本。
若兼護法心。
是四天王天業。
若兼慈化人。
是忉利天業。
若兼不惱衆生。
善巧純熟。
是焰摩天業。
若兼修禅定。
粗住細住。
是兜率天業。
欲界定。
是變化天業。
未到定。
是他化天業。
此皆不求常住真心。
不離有為因果。
福報雖殊。
要不可語于大解脫也。
二十三祖鶴勒尊者。
行化至中印土。
彼國王名無畏海。
崇信佛道。
祖為說正法次。
忽見二人。
绯素服。
拜祖。
王問曰。
此何人也。
祖曰。
此是日月天子。
吾昔曾為說法。
故來禮拜。
良久不見。
唯聞異香。
王曰。
曰月國土。
總有多少。
祖曰。
千釋迦佛所化世界。
各有百億迷盧日月。
我若廣說。
即不能盡。
又天親菩薩。
自彌勒内宮而下。
無著菩薩問曰。
人間四百年。
彼天為一晝夜。
彌勒于一時中。
成就五百億天子。
證無生法忍。
未審說甚麼法。
天親曰。
祗是這個法。
祗是梵音清雅。
令人樂聞。
若信得祗是這個法。
天上人間。
本無淨穢。
而常住真心。
安所不解脫哉。