大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六
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。
何須彈雀兒。
善答偈曰。
啐地折時真慶快。
死生凡聖盡平沉。
仙州山下呵呵笑。
不負相期夙昔心。
即此優婆塞。
亦能解脫。
若有女子。
五戒自居。
我于彼前。
現優婆夷身而為說法。
令其成就。
通曰。
優婆夷。
此雲近事女。
取其清淨能事比丘尼也。
俞道婆。
金陵人。
市油糍為業。
随衆參問琅玡起。
起以臨濟無位真人語示之。
一日聞丐者唱蓮華樂雲。
不因柳毅傳書信。
何緣得到洞底湖。
忽大悟。
以糍盤投地。
夫旁睨曰。
汝颠耶。
婆掌雲。
非汝境界。
往見起。
起望之。
知其造詣。
問那個是無位真人。
婆曰。
有一無位真人。
六臂三頭努力嗔。
一劈華山分兩路。
萬年流水不知春。
由是名著。
嘗頌馬祖不安因緣曰。
日面月面。
虛空閃電。
雖然坐斷天下衲僧舌頭。
分明祗道得一半。
何意優婆夷說法乃爾。
毋乃千百億化身耶。
若有女人。
内政立身。
以修家國。
我于彼前。
現女主身及國夫人命婦大家而為說法。
令其成就。
通曰。
内政立身。
以修家國。
蘋蘩藻芷。
以供祭祀。
即此莫非佛事。
志公曰。
京都邺都浩浩。
還是菩提大道。
又曰。
大道祗在目前。
要且目前難睹。
欲識大道真體。
不離聲色言語。
道之近也若是。
豈以女人而不備哉。
閩帥夫人崔氏奉道。
自稱練師。
遣使送衣服至長慶曰。
練師令就大師請回信。
慶曰。
傳語練師領取回信。
須臾。
使卻來師前唱喏便回。
明日慶入府。
練師曰。
昨日謝大師回信。
慶曰。
卻請昨日回信看。
練師展兩手。
帥問慶曰練師适來呈信。
還惬大師意否。
慶雲。
猶較些子。
帥曰。
未審大師意旨如何。
慶良久。
帥曰。
不可思議。
大師佛法深遠。
此段公案。
大似維摩不二法門。
秦國夫人計氏法真。
自寡處。
屏去紛華。
常蔬食。
習有為法。
因大慧遣謙侍者緻問其子魏公。
公留謙。
以祖道誘之。
真一日問謙曰。
徑山和尚。
尋常如何為人。
謙曰。
和尚秪教人看狗子無佛性。
及竹篦子話。
隻是不得下語。
不得思量。
不得向舉起處會。
不得向開口處承當。
狗子還有佛性也無。
無。
秪恁麼教人看。
真遂谛信。
于是夜坐。
力究前話。
忽爾洞然無滞。
謙辭歸。
真親書入道概略作數偈呈慧。
其末曰。
逐日看經文。
如逢舊識人。
莫言頻有礙。
一舉一回新。
他命婦大家得證者不少。
孰非大士默為之加被。
令其有所成乎。
若有衆生。
不壞男根。
我于彼前。
現童男身而為說法。
令其成就。
通曰。
韋陀尊者。
十世童真。
善财童子。
自南詢返。
度八九十歲。
亦以童子名。
以其男根未壞故也。
佛日本空。
初遊天台。
曰如有人奪得我機者。
即吾師矣。
尋谒雲居。
問曰。
二龍争珠。
誰是得者。
居曰。
卸卻業身來。
與子相見。
空曰。
業身已卸。
居曰。
珠在甚麼處。
空無對。
遂投誠入室。
年始十三。
後四年參夾山。
才入門。
見維那。
那曰。
此間不着後生。
空曰。
某甲不求桂塔。
暫來禮谒和尚。
維那白夾山。
山許相見。
空未升階。
山便問甚麼處來。
空曰。
雲居來。
山曰。
即今在甚麼處。
空曰。
在夾山頂??上。
山曰。
老僧行年在坎。
五鬼臨身。
空礙上階。
山曰。
三道寶階。
從何而上。
空曰。
三道寶階。
曲為今時。
向上一路。
請師真指。
山便揖。
空乃上階禮拜。
山問阇黎與甚麼人同行。
曰木上座。
山曰。
何不來相看老僧。
曰和尚看他有分。
山曰在甚處。
曰在堂中。
山便同下到堂中。
空遂取拄杖擲在山面前。
山曰。
莫是天台得否。
曰非五嶽之所生。
山曰。
莫是須彌得否。
曰月宮亦不逢。
山曰恁麼則從人得也。
空曰。
自己尚是冤家。
從人得堪作甚麼。
山曰冷灰裡有一粒豆瀑。
乃喚維那。
明窗下安排着。
空曰。
未審明窗還解語也無。
山曰。
待明窗解語即向汝道。
夾山來日上堂。
問昨日新到在甚麼處。
空出應諾。
山曰。
子未到雲居以前。
在甚麼處。
曰天台國清。
山曰。
吾聞天台。
有潺潺之瀑。
渌渌之波。
謝子遠來。
此意如何。
曰久居岩谷不拄松蘿。
山曰。
此猶是春意。
秋意作麼生。
空良久。
山曰。
看君秪是撐船漢。
終歸不是弄潮人。
來日普請。
維那令空送茶。
空曰。
某甲為佛法來。
不為送茶來。
那曰。
奉和尚處分。
空曰。
和尚尊命即得。
乃将茶去作務處。
搖茶瓯作聲。
山回顧。
空曰。
酽茶三五碗。
意在钁頭邊。
山曰。
瓶有傾茶勢。
籃中幾個瓯。
空曰。
瓶有傾茶勢。
籃中無一瓯。
便行茶。
衆皆舉目。
空曰。
大衆鶴望。
請師一言。
山曰。
路逢死蛇莫打殺。
無底籃子盛将歸。
空曰。
手執夜明符。
幾個知天曉。
山曰。
大衆。
有人也。
歸去來。
歸去來。
遂罷普請歸院。
衆皆歎仰。
夫童子得悟者有矣。
如佛日與夾山敲唱。
更奇。
若有處女。
愛樂處身。
不求侵暴。
我于彼前。
現童女身而為說法。
令其成就。
通曰。
造物之為淫禁者數矣。
以從不淨。
不淨非可樂也。
為人侵暴。
侵慕非可樂也。
為樂幾何。
而憔悴亦複不少。
矧複造生死業果。
無休息時哉。
龐居士女靈照。
貞節越俗。
标格于人。
常鬻竹漉籬以供朝夕。
士坐次。
問照曰。
古人道。
明明百草頭。
明明祖師意。
如何會。
照曰。
老老大大。
作這個語話。
士曰。
你作麼生。
照曰。
明明百草頭。
明明祖師意。
士乃笑。
一日士因下橋吃撲。
照見。
亦去爺邊卧。
士曰。
你作甚麼。
照曰。
見爺倒地。
某甲相扶。
丹霞訪居士。
見照洗菜次。
霞曰。
居士在否。
照放下菜籃。
斂手而立。
霞又問居士在否。
照提籃便行。
霞遂回。
須臾居士歸。
照舉前話。
士曰。
丹霞在麼。
照曰。
去也。
士曰。
赤土塗牛奶。
士将入滅。
謂照曰。
視日早晚。
及午以報。
照遽報日已中矣。
而有蝕也。
士出戶視之。
照即登父座。
合掌坐亡。
士笑曰。
我女鋒捷矣。
士更延七日而化。
世傳靈照為古佛化身。
其亡也。
即于某世界證如來果。
與龍女無異。
是皆不可思議雲。
若有諸天。
樂出天倫。
我現天身而為說法。
令其成就。
通曰。
自帝釋而上諸天主。
皆初地菩薩化身。
所以化導諸天者也。
故不言出。
諸天正樂。
鮮精進心。
必生人間。
空其五濁。
方能證果。
故樂人修人。
亦不言出。
惟天龍八部。
必脫其倫。
而後有所成就。
若分身應化。
不在此例。
時維摩诘室。
有一天女。
見諸天人。
聞所說法。
便現其身。
即以天華散諸菩薩大弟子上。
華至諸菩薩即皆堕落。
至大弟子。
便着不堕。
一切弟子。
神力去華。
不能令去。
時天問舍利弗。
何故去華。
答曰。
此華不如法。
是以去之。
天曰。
勿謂此華不如法。
所以者何。
是華無所分别。
仁者自生分别想爾。
若于佛法出家。
有所分别。
為不如法。
若無所分别。
是則如法。
觀諸菩薩華不著者。
已斷一切分别想故。
譬如人畏時。
非人得其便。
如是弟子畏生死故。
色聲香味觸得其便也。
已離畏者。
一切五欲無能為也。
結習未盡。
華着身耳。
結習盡者。
華不着也。
舍利弗言。
天止此室。
其已久如。
答曰。
我止此室。
如耆年解脫。
舍利弗言。
止此久耶。
天曰。
耆年解脫。
亦何如久。
舍利弗默然不答。
天曰。
如何耆舊大智而默。
答曰。
解脫者無所言說。
故吾于是不知所雲。
天曰。
言說文字。
皆解脫相。
所以者何。
解脫者。
不内不外。
不在兩間。
文字亦不内不外。
不在兩間。
是故舍利弗。
無離文字說解脫也。
所以有何。
一切諸法。
是解脫相。
舍利弗言。
不複以離淫怒癡為解脫乎。
天曰。
佛為增上慢人說離淫怒癡為解脫耳。
若無增上慢者。
佛說淫怒癡性即是解脫。
舍利弗言。
善哉善哉。
天女。
汝何所得。
以何為證。
辯乃如是。
天曰。
我無得無證。
故辯如是。
所以者何。
有得有證者。
則于佛法。
為增上慢。
舍利弗問天。
汝于三乘。
為何志求。
天曰。
以聲聞法化衆生故。
我為聲聞。
以因緣法化衆生故。
我為辟支佛。
以大悲法化衆生故。
我為大乘。
舍利弗。
如人入瞻蔔林。
唯嗅瞻蔔。
不嗅餘香。
如是。
若入此室。
但聞佛功德之香。
不樂聞聲聞辟支佛功德香也。
爾時維摩诘語舍利弗。
是天女已曾供養九十二億諸佛。
已能遊戲菩薩神通。
所願具足。
得無生忍。
住不退轉。
以本願故。
随意能現。
教化衆生。
是即觀音也耶。
非觀音也耶。
若有諸龍。
樂出龍倫。
我現龍身而為說法。
令其成就。
通曰。
龍神物也。
最知尊敬三寶。
故龍宮海藏。
佛法充積。
其聞法而得解脫者亦易。
如法華經文殊菩薩所化龍女。
時舍利弗語龍女言。
汝謂不久得無上道。
是事難信。
所以者何。
女身垢穢。
非是法器。
雲何能得無上菩提。
佛道懸曠。
經無量劫。
勤苦積行。
具修諸度。
然後乃成。
又女人身。
猶有五障。
一者不得作梵天王。
二者帝釋。
三者魔王。
四者轉輪聖王。
五者佛身。
雲何女身速得成佛。
爾時龍女有一寶珠。
價值三千大千世界。
持以上佛。
佛即受之。
龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。
我獻寶珠。
世尊納受。
是事疾否。
答言甚疾。
女言以汝神力。
觀我成佛。
複速于此。
當時衆會。
皆見龍女忽然之間。
變成男子。
具菩薩行。
即往南方無垢世界。
坐寶蓮華。
成等正覺。
三十二相。
八十種好。
普為十方一切衆生演說妙法。
爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部人與非人。
皆遙見彼龍女成佛。
是文殊所為說法成就者。
安知觀音之所成就不爾爾耶。
若有藥叉。
樂度本倫。
我于彼前。
現藥叉身而為說法。
令其成就。
通曰。
藥叉此雲輕捷。
又雲伺察。
以守護天門城池故。
釋清虛。
誦金剛般若。
三業偕齊。
嘗于山林持誦。
有七鹿馴擾之祥。
時于少林坐夏。
山頂一佛室。
人無敢到者。
雲鬼神宅焉。
嘗有律師恃其戒行。
夜往念律。
見一巨人以矛刺之。
狼狽下山。
逡巡氣絕。
又持火頭金剛咒僧。
時所宗重。
衆謂曰。
君咒力無雙。
能宿彼否。
曰斯焉足懼。
于是赍香火入坐持咒。
俄而神出。
以手掔足。
投之澗下。
七日不語。
精神昏倒。
虛聞之曰。
下趣鬼物敢爾。
即往彼。
如常誦經。
夜聞空中似有聲甚厲。
即念十一面觀音咒。
又聞堂中似有兩牛鬥。
佛像皆振。
咒既亡效。
還持本經。
一契帖然相似。
影響皆絕。
自是居者無患。
豈亦聞四句偈而速得解脫耶。
僧問道吾真。
如何是真如體。
曰夜叉屈膝眼睛黑。
問如何是真如用。
曰金剛杵打鐵山摧。
即所引金剛夜叉。
亦足發明向上事。
安往而非真如哉。
若幹阙婆。
樂脫其倫。
我于彼前。
現乾闼婆身而為說法。
令其成就。
通曰。
乾闼婆。
此雲尋香。
帝釋樂神也。
世尊因乾闼婆王獻樂。
其時山川大地。
盡作琴聲。
迦葉起作舞。
王問迦葉。
豈不是阿羅漢。
諸漏已盡。
何更有餘習。
佛曰。
實無餘習。
莫謗法也。
王又撫琴三遍。
迦葉亦三度作舞。
王曰。
迦葉作舞。
莫不是。
佛曰。
實不曾作舞。
王曰。
世尊何得妄語。
佛曰。
不妄語。
汝撫琴。
山河大地木石盡作琴聲。
豈不是。
王曰是。
佛曰。
迦葉亦複如是。
所以實不曾作舞。
王乃信受。
古德頌曰。
輕輕撥動一條弦。
聲振三千與大千。
賴有飲光知此意。
肯将羅袖惹春煙。
玄沙問僧。
乾闼婆城。
汝作麼生會。
曰如夢如幻。
法眼别敲物示之。
此二則公案盛行。
乾闼婆尚在說法。
若阿修羅。
樂脫其倫。
我于彼前。
現阿修羅身而為說法。
令其成就。
通曰。
阿修羅。
此雲非天。
又雲無酒。
嗔不飲酒故。
又雲無端正。
以女美而男醜故。
臨濟雲。
你道佛有六通。
是不可思議。
一切諸天神仙阿修羅大力鬼。
亦有神通。
應是佛否。
道流莫錯。
秪如阿修羅與天帝釋戰。
戰敗。
領八萬四千眷屬。
入藕絲孔中藏。
莫是聖否。
如山僧所舉。
皆是業通依通。
夫如佛六通者。
入色界不被色惑。
入聲界不被聲惑。
入香界不被香惑。
入味界不被味惑。
入觸界不被獨惑。
入法界不被法惑。
所以達六種色聲香味觸法。
皆是空相。
不能系縛。
此無依道人。
雖是五陰漏質。
便是地行神通。
使阿修羅聞此法。
将回向六通。
而不自恃其依通矣。
何不可解脫之有。
補雲。
若迦樓那。
樂脫其倫。
我于彼前。
現迦樓那身而為說法。
令其成就。
通曰。
準法華經譯者。
辟支佛雖含獨覺緣覺二意。
其為辟支則一也。
此經于獨覺緣覺分為二。
遂阙迦樓那一種。
于普門品不符。
今僭補出。
迦樓那。
此雲金翅鳥。
翅作金色。
張之直三百三十六萬裡。
觀海之龍命将盡者。
以翅擘海。
取而食之。
初舍利弗創給孤獨園時。
與牢度差鬥勝。
差現獰龍欲傷弗。
弗現妙翅鳥。
攫裂食之。
後僧問興陽剖雲。
娑竭出海乾坤盡。
觌面相呈事若何。
剖雲。
妙翅鳥王當宇宙。
個中誰是出頭人。
僧雲。
忽遇出頭時。
又作麼生。
剖雲。
似鹘捉鸠君不覺。
禦樓前驗始知真。
僧雲。
恁麼則叉手當胸。
退身三步。
剖雲。
須彌座下烏龜子。
莫待重教點額?。
天童頌雲。
絲綸降。
号令分。
寰中天子。
塞外将軍。
不待雷驚出蟄。
那知風遏行雲。
機底聯綿兮。
自有金針玉線。
印前恢廓兮。
元無鳥篆蟲文。
此以金翅鳥發明向上事。
即無與敵者。
故金翅鳥當為說法第一。
若緊那羅。
樂脫其倫。
我于彼前。
現緊那羅身而為說法。
令其成就。
通曰。
緊那羅。
此雲疑人。
以其人身而角。
見者疑之。
天帝法樂之神也。
乾闼婆奏世間之樂。
緊那羅奏出世間之樂。
倚身奏四谛十二因緣六波羅蜜之法。
非俗樂可比。
今少林寺伽藍曾現神力。
兩足跨太少二室山。
執杖而擊賊。
賊驚潰。
不敢入寺。
寺僧以此故。
多習拳棒。
每調征讨。
但誦緊那羅王菩薩名号。
恃此以無恐。
往往克敵。
或雲即觀音菩薩化身也。
風穴在南院作園頭。
一日南院到園。
問曰。
南方一棒作麼生商量。
穴曰。
作奇特商量。
良久。
穴卻問和尚此間作麼生商量。
南院拈棒雲。
棒下無生忍。
臨機不見師。
穴于是豁然大悟。
臨濟棒法。
少有傳者。
而緊那羅棒法。
至今商量未已。
有以異乎。
無以異乎。
若摩呼羅伽。
樂脫其倫。
我于彼前。
現摩呼羅伽身而為說法。
令其成就。
通曰。
摩呼羅伽。
此雲大蟒而腹行者。
亦雲守護伽藍地龍也。
十三祖迦毗摩羅尊者。
山行數裡。
逢一大蟒。
祖直前不顧。
盤繞祖身。
祖因與授三皈依。
蟒聽訖而去。
祖至石窟。
一老人素服而出。
合掌問訊。
祖曰。
汝何所止。
答曰。
我昔常為比丘。
多樂寂靜。
有初學數來請益。
而我煩于應答。
起嗔恨想。
命終堕為蟒身。
住是窟中。
今已千載。
适遇尊者。
獲聞戒法。
故為謝耳。
祖問曰。
此山更有何人居止。
曰此去十裡。
有大樹蔭覆五百大龍。
其樹王名龍樹。
常為龍衆說法。
我亦聽受耳。
祖遂詣彼。
龍樹出迎。
曰深山孤寂。
龍蟒所居。
大德至尊。
何枉神足。
祖曰。
吾非至尊。
來訪賢者。
龍樹默念曰。
此師得決定性明道眼否。
是大聖繼真乘否。
祖曰。
汝雖心語。
我已意知。
但辦出家。
何慮吾之不聖。
龍樹聞已悔謝。
祖即與度脫。
及五百龍衆。
俱授具戒。
傳法偈曰。
非隐非顯法。
說是真實際。
悟此隐顯法。
非愚亦非智。
唯其非愚非智。
故龍蟒亦可度脫也。
若諸衆生。
樂人修人。
我現人身而為說法。
令其成就。
通曰。
如前人王宰官長者居士四衆等。
孰非人乎。
而又有樂修人類者。
蓋指士農工商。
無意三乘者而言。
彼其佛性具足。
蓋終日說法而不自知也。
盤山積禅師。
因于市肆行。
見一客買豬肉語屠家曰。
精底割一斤來。
屠家放下刀。
叉手曰。
長史。
那個不是精底。
師于此有省。
又一日出門。
見人舁喪。
歌郎振鈴雲。
紅輪決定沉西去。
未委魂靈往那方。
幕下孝子哭曰哀哀。
師忽身心踴躍。
歸舉似馬祖。
祖印可之。
寶壽和尚。
在先寶壽為供養主。
壽問父母未生前。
還我本來面目來。
師立至夜深。
下語不契。
翌日辭去。
壽曰。
汝何往。
師曰。
昨日蒙和尚設問。
某甲不契。
往南方參知識去。
壽曰。
南方禁夏不禁冬。
我此間禁冬不禁夏。
汝且作街坊過夏。
若是佛法。
阛阓之中。
浩浩紅塵。
常說正法。
師不敢違。
一日街頭見兩人交争。
揮一拳曰。
你得恁麼無面目。
師當下大悟。
走見寶壽。
未及出語。
壽便曰。
汝會也。
不用說。
師便禮拜。
即此二則。
但現人身。
即能說法。
豈必大士所現而後有所成就哉。
若諸非人。
有形無形。
有想無想。
樂度其倫。
我于彼前。
皆現其身而為說法。
令其成就。
通曰。
天龍曰出。
天能厭樂。
龍能怖苦。
自有出身之路。
最易度者也。
乾闼婆等曰脫。
業報所縛。
最難解脫。
非人藥叉曰度。
已沉幽苦。
如沒大海。
必須筏度。
均名度脫。
其中難易不等如此。
無形有想者。
神鬼精靈是也。
有形無想者。
土木金石是也。
瑜珈??口焦面鬼王。
即觀音大士所化。
嵩嶽破竈堕和尚。
言行叵測。
山塢有廟甚靈。
殿中唯安一竈。
遠近祭祀不辍。
師一日領侍僧入廟。
以杖敲竈三下。
曰咄。
此竈隻是泥瓦和成。
聖從何來。
靈從何起。
恁麼烹宰物命。
又打三下。
竈乃傾破堕落。
須臾有一人青衣峨冠。
設拜師前。
師曰。
是甚麼人。
曰我本此廟竈神。
久受業報。
今日。
蒙師說無生。
法得脫此處。
生在天中。
特來緻謝。
師曰。
是汝本有之性。
非吾強言。
神再禮而沒。
少選侍僧問曰。
某等久侍和尚。
不蒙示誨。
竈神得甚麼徑旨。
便得生天。
師曰。
我隻向伊道是泥瓦和成。
别也無道理為伊。
待僧無言。
師曰會麼。
僧曰不會。
師曰。
本有之性。
為甚麼不會。
侍僧等乃禮拜。
師曰。
堕也堕也。
破也破也。
後義豐禅師舉似安國師。
安歎曰。
此子會盡物我一如。
可謂如朗月處空。
無不見者。
難伊構語脈。
豐問曰。
未審甚麼人構得他語脈。
安曰。
不知者。
時号為破竈堕。
不知何許人。
毋亦觀音之所現耶。
是名妙淨三十二應入國土身。
皆以三昧聞熏聞修無作妙力。
自在成就。
合論曰。
所雲無作妙力自在成就者。
雜華所稱普賢對現色身。
法華所稱一切色身三昧也。
蓋其冥熏法界。
慈善根力。
不動真際。
應迹十方者也。
以聖行慈悲。
應空機。
則執持糞器。
狀若所畏。
以天行慈悲應中機。
則如駛馬見鞭影。
行大直道。
無所畏留。
故以梵行慈悲應假機。
則踞師子床。
寶幾承足。
商估賈人。
乃遍他國。
出入息利。
無所不有。
是三種機。
空假中。
自言令諸衆生見如是事。
此法華色身三昧也。
如來神用十方。
随根對現。
以大慈悲願力。
不舍衆生。
故能一念遍周而無作者。
如十一地所利衆生。
等同法界。
随根随時。
對現色身。
不為而用。
不作而應。
以普光明智。
不屬方所。
同衆生心。
任物現形。
無往來故。
此雜華對現色身也。
此随緣示現。
皆即如幻。
故以如幻三昧。
聞熏聞修。
自在成就。
臨濟雲。
山僧所說。
隻是道流現今目前孤明曆曆地聽法者。
此人處處不滞。
通徹十方三界自在。
入一切差别境。
不能回換。
一刹那間。
透入法界。
逢佛說佛。
逢祖說祖。
逢羅漢說羅漢。
逢餓鬼說餓鬼。
向一切處遊履國土。
教化衆生。
未嘗離一念。
随處清淨。
光透十方。
萬法一如。
道流。
大丈夫兒。
今日方知本來無事。
隻為你信不及。
念念馳求。
舍頭覓頭。
自不能歇。
此臨濟說法。
得觀音正法眼。
若信得本來無事。
則三十二應無作妙力。
即得現前。
世尊。
我複以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力。
與諸十方三世六道一切衆生同悲仰故。
令諸衆生于我身心。
獲十四種無畏功德。
通曰。
慈必言力。
力足泛應。
故名大慈。
悲必言仰。
答其仰望。
故名大悲。
衆生所畏。
畏生死也。
吾以不生不滅無作妙力而濟度之。
俾登彼岸。
其功德可勝道哉。
維摩經文殊師利又問生死有畏。
菩薩當何所依。
維摩诘言。
菩薩于生死畏中。
當依如來功德之力。
文殊師利又問。
菩薩欲依如來功德之力。
當于何住。
答曰。
菩薩欲依如來功德之力。
當住度脫一切衆生。
又休舍優婆夷。
自說得菩薩安隐幢。
以衆生未離生死。
菩薩不自取安隐故。
若能入生死教化衆生。
達生死及衆生而能教化者。
總涅槃行。
無出無沒。
方名離憂安隐幢。
故聞熏聞修。
以此自度。
亦以此度人。
更為安隐。
一者由我不自觀音。
以觀觀者。
令彼十方苦惱衆生。
觀其音聲。
即得解脫。
通曰。
衆生悲苦迫切之心。
即菩薩之心。
衆生稱呼名号之音。
即觀音之音也。
若觀其音。
未離聲塵。
似有苦惱。
若觀觀者。
衆苦所不到。
當即解脫。
此返聞第一機也。
僧問襄州曆村和尚。
如何是觀其音聲而得解脫。
村将火箸敲柴曰汝還聞麼。
曰聞。
村曰。
誰不解脫。
斯誠善說楞嚴微妙甚深旨趣者乎。
二者知見旋複。
令諸衆生。
設入大火。
火不能燒。
通曰。
知見屬火。
知見歸湛。
湛性圓滿。
故火不能及。
僧靈潤嘗與法侶登山遊覽。
野火四合。
衆皆奔散。
潤獨安步顧陟。
謂法侶曰。
心外無火。
火實自心。
謂火可逃。
甯能免火。
及火至潤而潛然息滅。
三者觀聽旋複。
令諸衆生。
大水所漂。
水不能溺。
通曰。
聞聽屬水。
醫家亦以耳屬腎。
聽複則水歸其根。
故水不能溺。
求那?陀羅者。
此雲功德賢。
中天竺人。
以元禧十二年至建業。
為南谯王義宣所敬。
王有逆謀。
谏之至流涕。
不聽。
梁山之敗。
堕江水中。
一心誦觀世音菩薩。
手捉竹杖。
顧見童子牽其衣。
曰汝小兒乃能爾耶。
及岸。
欲脫衲衣賞之。
而童子忽失所在。
僧問保福。
如何是入火不燒。
入水不溺。
福曰。
若是水火。
即被燒溺。
此真得旋複之妙。
故其言直截如是。
四者斷滅妄想。
心無殺害。
令諸衆生。
入諸鬼國。
鬼不能害。
通曰。
魑魅魍魉。
莫能逢之。
自古所稱鬼方蓋亦夥矣。
唯海中羅刹鬼國。
為害最著。
航海者為黑風所飄。
至其處。
即有美男女飲食相慰勞。
使人樂而忘返。
後船至則取前船人盡啖之。
月朔望則有馬王往度彼衆。
附馬而渡者。
或頭或尾。
但一心不□彼樂。
即達本國。
稍系念即堕海中。
真西山?妙法蓮華經曰。
餘少時讀普門品。
雖未深解其意。
然以意測之曰。
此佛氏之寓言也。
昔唐李文公問藥山禅師曰。
如何是惡風吹船飄落鬼國。
師曰李翺小子。
問此何為。
文公勃然怒形于色。
師笑曰。
發此嗔怒心。
便是黑風吹船飄入鬼國也。
籲。
藥山可謂善啟發人矣。
以是推之。
則知利欲熾然。
即是火坑。
貪愛沉溺。
便是苦海。
一念清淨。
烈焰成池。
一念警覺。
船到彼岸。
災患纏縛。
随寓而安。
我無畏怖。
如械自脫。
惡人侵淩。
待以橫逆。
我無忿嫉。
如獸自奔。
讀是經者。
作如是觀。
則知普陀大士真實為人。
非浪語者。
按傳燈錄作于頔客作漢問此何為。
屬紫玉禅師語。
傳者不盡同。
要在會其意耳。
五者熏聞成聞。
六根銷複。
同于聲聽。
能令衆生臨當彼害。
刀段段壞。
使其兵戈。
猶如割水。
亦如吹光。
性無搖動。
通曰。
聞性圓通。
非有形狀。
熏修于聞。
成圓于聞。
則六根銷複。
化而為聞。
外物所觸。
同于聲聽。
縱有兵戈。
亦如割水吹光爾。
聞性不動。
即無恐怖。
既無恐怖。
則不壞者在我。
而刀段段壞矣。
罽賓國王。
秉劍至師子尊者所。
問曰。
師得蘊空否。
祖曰。
已得蘊空。
王曰。
離生死否。
祖曰。
已離生死。
王曰。
既離生死。
可施我頭。
祖曰。
身非我有。
何吝于頭。
王即揮劍斷尊者首。
白乳湧高數尺。
王之右臂。
旋即堕地。
七日而終。
肇法師臨刑偈曰。
四大原非有。
五蘊悉皆空。
将頭臨白刃。
猶似斬春風。
斯可謂純覺遺身性無搖動者。
(按十六國春秋肇師以晉義熙十年卒于長安吉祥滅度無臨刑事)世傳高王觀音經。
誦者枷杻盡脫。
大有靈感。
或以為僞經雲。
六者聞熏精明。
明遍法界。
則諸幽暗。
性不能全。
能令衆生藥叉(伺察)羅刹(啖人鬼)鸠槃茶鬼(厭魅)及毗舍遮(啖精氣鬼)富單那等。
(熱病鬼)雖近其旁。
目不能視。
通曰。
鬼神以幽暗成性。
第于幽暗得其便。
而不能于光明。
顯其迹也。
故曰不能全。
況彼幽暗有限。
而我光明無邊。
精光閃爍。
爍彼幽暗。
能奪其目。
故不能視。
悟本住洞山二十年。
土地神不識。
神白主事。
如何得識和尚一面。
主事雲。
和尚齋堂上食次。
汝與覆卻飯檻。
和尚失聲。
忽能見之。
次日神覆飯檻。
師失聲曰。
可惜常住物。
神方識師一面。
又鹽官會下有主事僧。
忽見一鬼使來追。
僧曰。
某甲身充主事。
未暇修行。
乞容七日。
得否。
使曰。
待為白王。
若許。
七日後來。
不然。
須臾便至。
言訖不見。
至七日後複來。
竟覓其僧不得。
後有舉問一僧。
若被覓着時。
如何抵拟他去。
洞山代雲。
被他覓得也。
此與南泉至莊。
土地神預報知莊主。
供設甚備。
侍者問。
既是大善知識。
為甚卻被鬼神觑見。
泉雲。
土地前更添一分供養着可與同參。
七者音性圓銷。
觀聽返入。
離諸塵妄。
能令衆生禁系枷鎖。
所不能着。
通曰。
有音有塵。
未入聞性。
即為塵縛。
今音性圓銷。
動靜二相了然不生。
觀聽返入。
至不生滅。
則離諸塵妄。
即名真解脫也。
若荷擔大法。
須另具一隻眼。
雲門到雪峰莊。
見一僧。
乃問上座今日上山去那。
僧曰是。
門曰。
寄一則因緣問堂頭和尚。
祗是不得道是别人語。
僧曰得。
門曰。
上座到山中。
見和尚上堂。
衆才集。
便出握腕立地曰。
這老漢。
項上鐵枷。
何不脫卻。
其僧一依門語。
雪峰見這僧與麼道。
便下座欄胸把住曰。
速道速道。
僧無對。
峰拓開曰。
不是汝語。
僧曰。
是某甲語。
峰曰侍者将繩棒來。
僧曰。
不是某語。
是莊上一浙中上座。
教某甲來道。
峰
何須彈雀兒。
善答偈曰。
啐地折時真慶快。
死生凡聖盡平沉。
仙州山下呵呵笑。
不負相期夙昔心。
即此優婆塞。
亦能解脫。
若有女子。
五戒自居。
我于彼前。
現優婆夷身而為說法。
令其成就。
通曰。
優婆夷。
此雲近事女。
取其清淨能事比丘尼也。
俞道婆。
金陵人。
市油糍為業。
随衆參問琅玡起。
起以臨濟無位真人語示之。
一日聞丐者唱蓮華樂雲。
不因柳毅傳書信。
何緣得到洞底湖。
忽大悟。
以糍盤投地。
夫旁睨曰。
汝颠耶。
婆掌雲。
非汝境界。
往見起。
起望之。
知其造詣。
問那個是無位真人。
婆曰。
有一無位真人。
六臂三頭努力嗔。
一劈華山分兩路。
萬年流水不知春。
由是名著。
嘗頌馬祖不安因緣曰。
日面月面。
虛空閃電。
雖然坐斷天下衲僧舌頭。
分明祗道得一半。
何意優婆夷說法乃爾。
毋乃千百億化身耶。
若有女人。
内政立身。
以修家國。
我于彼前。
現女主身及國夫人命婦大家而為說法。
令其成就。
通曰。
内政立身。
以修家國。
蘋蘩藻芷。
以供祭祀。
即此莫非佛事。
志公曰。
京都邺都浩浩。
還是菩提大道。
又曰。
大道祗在目前。
要且目前難睹。
欲識大道真體。
不離聲色言語。
道之近也若是。
豈以女人而不備哉。
閩帥夫人崔氏奉道。
自稱練師。
遣使送衣服至長慶曰。
練師令就大師請回信。
慶曰。
傳語練師領取回信。
須臾。
使卻來師前唱喏便回。
明日慶入府。
練師曰。
昨日謝大師回信。
慶曰。
卻請昨日回信看。
練師展兩手。
帥問慶曰練師适來呈信。
還惬大師意否。
慶雲。
猶較些子。
帥曰。
未審大師意旨如何。
慶良久。
帥曰。
不可思議。
大師佛法深遠。
此段公案。
大似維摩不二法門。
秦國夫人計氏法真。
自寡處。
屏去紛華。
常蔬食。
習有為法。
因大慧遣謙侍者緻問其子魏公。
公留謙。
以祖道誘之。
真一日問謙曰。
徑山和尚。
尋常如何為人。
謙曰。
和尚秪教人看狗子無佛性。
及竹篦子話。
隻是不得下語。
不得思量。
不得向舉起處會。
不得向開口處承當。
狗子還有佛性也無。
無。
秪恁麼教人看。
真遂谛信。
于是夜坐。
力究前話。
忽爾洞然無滞。
謙辭歸。
真親書入道概略作數偈呈慧。
其末曰。
逐日看經文。
如逢舊識人。
莫言頻有礙。
一舉一回新。
他命婦大家得證者不少。
孰非大士默為之加被。
令其有所成乎。
若有衆生。
不壞男根。
我于彼前。
現童男身而為說法。
令其成就。
通曰。
韋陀尊者。
十世童真。
善财童子。
自南詢返。
度八九十歲。
亦以童子名。
以其男根未壞故也。
佛日本空。
初遊天台。
曰如有人奪得我機者。
即吾師矣。
尋谒雲居。
問曰。
二龍争珠。
誰是得者。
居曰。
卸卻業身來。
與子相見。
空曰。
業身已卸。
居曰。
珠在甚麼處。
空無對。
遂投誠入室。
年始十三。
後四年參夾山。
才入門。
見維那。
那曰。
此間不着後生。
空曰。
某甲不求桂塔。
暫來禮谒和尚。
維那白夾山。
山許相見。
空未升階。
山便問甚麼處來。
空曰。
雲居來。
山曰。
即今在甚麼處。
空曰。
在夾山頂??上。
山曰。
老僧行年在坎。
五鬼臨身。
空礙上階。
山曰。
三道寶階。
從何而上。
空曰。
三道寶階。
曲為今時。
向上一路。
請師真指。
山便揖。
空乃上階禮拜。
山問阇黎與甚麼人同行。
曰木上座。
山曰。
何不來相看老僧。
曰和尚看他有分。
山曰在甚處。
曰在堂中。
山便同下到堂中。
空遂取拄杖擲在山面前。
山曰。
莫是天台得否。
曰非五嶽之所生。
山曰。
莫是須彌得否。
曰月宮亦不逢。
山曰恁麼則從人得也。
空曰。
自己尚是冤家。
從人得堪作甚麼。
山曰冷灰裡有一粒豆瀑。
乃喚維那。
明窗下安排着。
空曰。
未審明窗還解語也無。
山曰。
待明窗解語即向汝道。
夾山來日上堂。
問昨日新到在甚麼處。
空出應諾。
山曰。
子未到雲居以前。
在甚麼處。
曰天台國清。
山曰。
吾聞天台。
有潺潺之瀑。
渌渌之波。
謝子遠來。
此意如何。
曰久居岩谷不拄松蘿。
山曰。
此猶是春意。
秋意作麼生。
空良久。
山曰。
看君秪是撐船漢。
終歸不是弄潮人。
來日普請。
維那令空送茶。
空曰。
某甲為佛法來。
不為送茶來。
那曰。
奉和尚處分。
空曰。
和尚尊命即得。
乃将茶去作務處。
搖茶瓯作聲。
山回顧。
空曰。
酽茶三五碗。
意在钁頭邊。
山曰。
瓶有傾茶勢。
籃中幾個瓯。
空曰。
瓶有傾茶勢。
籃中無一瓯。
便行茶。
衆皆舉目。
空曰。
大衆鶴望。
請師一言。
山曰。
路逢死蛇莫打殺。
無底籃子盛将歸。
空曰。
手執夜明符。
幾個知天曉。
山曰。
大衆。
有人也。
歸去來。
歸去來。
遂罷普請歸院。
衆皆歎仰。
夫童子得悟者有矣。
如佛日與夾山敲唱。
更奇。
若有處女。
愛樂處身。
不求侵暴。
我于彼前。
現童女身而為說法。
令其成就。
通曰。
造物之為淫禁者數矣。
以從不淨。
不淨非可樂也。
為人侵暴。
侵慕非可樂也。
為樂幾何。
而憔悴亦複不少。
矧複造生死業果。
無休息時哉。
龐居士女靈照。
貞節越俗。
标格于人。
常鬻竹漉籬以供朝夕。
士坐次。
問照曰。
古人道。
明明百草頭。
明明祖師意。
如何會。
照曰。
老老大大。
作這個語話。
士曰。
你作麼生。
照曰。
明明百草頭。
明明祖師意。
士乃笑。
一日士因下橋吃撲。
照見。
亦去爺邊卧。
士曰。
你作甚麼。
照曰。
見爺倒地。
某甲相扶。
丹霞訪居士。
見照洗菜次。
霞曰。
居士在否。
照放下菜籃。
斂手而立。
霞又問居士在否。
照提籃便行。
霞遂回。
須臾居士歸。
照舉前話。
士曰。
丹霞在麼。
照曰。
去也。
士曰。
赤土塗牛奶。
士将入滅。
謂照曰。
視日早晚。
及午以報。
照遽報日已中矣。
而有蝕也。
士出戶視之。
照即登父座。
合掌坐亡。
士笑曰。
我女鋒捷矣。
士更延七日而化。
世傳靈照為古佛化身。
其亡也。
即于某世界證如來果。
與龍女無異。
是皆不可思議雲。
若有諸天。
樂出天倫。
我現天身而為說法。
令其成就。
通曰。
自帝釋而上諸天主。
皆初地菩薩化身。
所以化導諸天者也。
故不言出。
諸天正樂。
鮮精進心。
必生人間。
空其五濁。
方能證果。
故樂人修人。
亦不言出。
惟天龍八部。
必脫其倫。
而後有所成就。
若分身應化。
不在此例。
時維摩诘室。
有一天女。
見諸天人。
聞所說法。
便現其身。
即以天華散諸菩薩大弟子上。
華至諸菩薩即皆堕落。
至大弟子。
便着不堕。
一切弟子。
神力去華。
不能令去。
時天問舍利弗。
何故去華。
答曰。
此華不如法。
是以去之。
天曰。
勿謂此華不如法。
所以者何。
是華無所分别。
仁者自生分别想爾。
若于佛法出家。
有所分别。
為不如法。
若無所分别。
是則如法。
觀諸菩薩華不著者。
已斷一切分别想故。
譬如人畏時。
非人得其便。
如是弟子畏生死故。
色聲香味觸得其便也。
已離畏者。
一切五欲無能為也。
結習未盡。
華着身耳。
結習盡者。
華不着也。
舍利弗言。
天止此室。
其已久如。
答曰。
我止此室。
如耆年解脫。
舍利弗言。
止此久耶。
天曰。
耆年解脫。
亦何如久。
舍利弗默然不答。
天曰。
如何耆舊大智而默。
答曰。
解脫者無所言說。
故吾于是不知所雲。
天曰。
言說文字。
皆解脫相。
所以者何。
解脫者。
不内不外。
不在兩間。
文字亦不内不外。
不在兩間。
是故舍利弗。
無離文字說解脫也。
所以有何。
一切諸法。
是解脫相。
舍利弗言。
不複以離淫怒癡為解脫乎。
天曰。
佛為增上慢人說離淫怒癡為解脫耳。
若無增上慢者。
佛說淫怒癡性即是解脫。
舍利弗言。
善哉善哉。
天女。
汝何所得。
以何為證。
辯乃如是。
天曰。
我無得無證。
故辯如是。
所以者何。
有得有證者。
則于佛法。
為增上慢。
舍利弗問天。
汝于三乘。
為何志求。
天曰。
以聲聞法化衆生故。
我為聲聞。
以因緣法化衆生故。
我為辟支佛。
以大悲法化衆生故。
我為大乘。
舍利弗。
如人入瞻蔔林。
唯嗅瞻蔔。
不嗅餘香。
如是。
若入此室。
但聞佛功德之香。
不樂聞聲聞辟支佛功德香也。
爾時維摩诘語舍利弗。
是天女已曾供養九十二億諸佛。
已能遊戲菩薩神通。
所願具足。
得無生忍。
住不退轉。
以本願故。
随意能現。
教化衆生。
是即觀音也耶。
非觀音也耶。
若有諸龍。
樂出龍倫。
我現龍身而為說法。
令其成就。
通曰。
龍神物也。
最知尊敬三寶。
故龍宮海藏。
佛法充積。
其聞法而得解脫者亦易。
如法華經文殊菩薩所化龍女。
時舍利弗語龍女言。
汝謂不久得無上道。
是事難信。
所以者何。
女身垢穢。
非是法器。
雲何能得無上菩提。
佛道懸曠。
經無量劫。
勤苦積行。
具修諸度。
然後乃成。
又女人身。
猶有五障。
一者不得作梵天王。
二者帝釋。
三者魔王。
四者轉輪聖王。
五者佛身。
雲何女身速得成佛。
爾時龍女有一寶珠。
價值三千大千世界。
持以上佛。
佛即受之。
龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。
我獻寶珠。
世尊納受。
是事疾否。
答言甚疾。
女言以汝神力。
觀我成佛。
複速于此。
當時衆會。
皆見龍女忽然之間。
變成男子。
具菩薩行。
即往南方無垢世界。
坐寶蓮華。
成等正覺。
三十二相。
八十種好。
普為十方一切衆生演說妙法。
爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部人與非人。
皆遙見彼龍女成佛。
是文殊所為說法成就者。
安知觀音之所成就不爾爾耶。
若有藥叉。
樂度本倫。
我于彼前。
現藥叉身而為說法。
令其成就。
通曰。
藥叉此雲輕捷。
又雲伺察。
以守護天門城池故。
釋清虛。
誦金剛般若。
三業偕齊。
嘗于山林持誦。
有七鹿馴擾之祥。
時于少林坐夏。
山頂一佛室。
人無敢到者。
雲鬼神宅焉。
嘗有律師恃其戒行。
夜往念律。
見一巨人以矛刺之。
狼狽下山。
逡巡氣絕。
又持火頭金剛咒僧。
時所宗重。
衆謂曰。
君咒力無雙。
能宿彼否。
曰斯焉足懼。
于是赍香火入坐持咒。
俄而神出。
以手掔足。
投之澗下。
七日不語。
精神昏倒。
虛聞之曰。
下趣鬼物敢爾。
即往彼。
如常誦經。
夜聞空中似有聲甚厲。
即念十一面觀音咒。
又聞堂中似有兩牛鬥。
佛像皆振。
咒既亡效。
還持本經。
一契帖然相似。
影響皆絕。
自是居者無患。
豈亦聞四句偈而速得解脫耶。
僧問道吾真。
如何是真如體。
曰夜叉屈膝眼睛黑。
問如何是真如用。
曰金剛杵打鐵山摧。
即所引金剛夜叉。
亦足發明向上事。
安往而非真如哉。
若幹阙婆。
樂脫其倫。
我于彼前。
現乾闼婆身而為說法。
令其成就。
通曰。
乾闼婆。
此雲尋香。
帝釋樂神也。
世尊因乾闼婆王獻樂。
其時山川大地。
盡作琴聲。
迦葉起作舞。
王問迦葉。
豈不是阿羅漢。
諸漏已盡。
何更有餘習。
佛曰。
實無餘習。
莫謗法也。
王又撫琴三遍。
迦葉亦三度作舞。
王曰。
迦葉作舞。
莫不是。
佛曰。
實不曾作舞。
王曰。
世尊何得妄語。
佛曰。
不妄語。
汝撫琴。
山河大地木石盡作琴聲。
豈不是。
王曰是。
佛曰。
迦葉亦複如是。
所以實不曾作舞。
王乃信受。
古德頌曰。
輕輕撥動一條弦。
聲振三千與大千。
賴有飲光知此意。
肯将羅袖惹春煙。
玄沙問僧。
乾闼婆城。
汝作麼生會。
曰如夢如幻。
法眼别敲物示之。
此二則公案盛行。
乾闼婆尚在說法。
若阿修羅。
樂脫其倫。
我于彼前。
現阿修羅身而為說法。
令其成就。
通曰。
阿修羅。
此雲非天。
又雲無酒。
嗔不飲酒故。
又雲無端正。
以女美而男醜故。
臨濟雲。
你道佛有六通。
是不可思議。
一切諸天神仙阿修羅大力鬼。
亦有神通。
應是佛否。
道流莫錯。
秪如阿修羅與天帝釋戰。
戰敗。
領八萬四千眷屬。
入藕絲孔中藏。
莫是聖否。
如山僧所舉。
皆是業通依通。
夫如佛六通者。
入色界不被色惑。
入聲界不被聲惑。
入香界不被香惑。
入味界不被味惑。
入觸界不被獨惑。
入法界不被法惑。
所以達六種色聲香味觸法。
皆是空相。
不能系縛。
此無依道人。
雖是五陰漏質。
便是地行神通。
使阿修羅聞此法。
将回向六通。
而不自恃其依通矣。
何不可解脫之有。
補雲。
若迦樓那。
樂脫其倫。
我于彼前。
現迦樓那身而為說法。
令其成就。
通曰。
準法華經譯者。
辟支佛雖含獨覺緣覺二意。
其為辟支則一也。
此經于獨覺緣覺分為二。
遂阙迦樓那一種。
于普門品不符。
今僭補出。
迦樓那。
此雲金翅鳥。
翅作金色。
張之直三百三十六萬裡。
觀海之龍命将盡者。
以翅擘海。
取而食之。
初舍利弗創給孤獨園時。
與牢度差鬥勝。
差現獰龍欲傷弗。
弗現妙翅鳥。
攫裂食之。
後僧問興陽剖雲。
娑竭出海乾坤盡。
觌面相呈事若何。
剖雲。
妙翅鳥王當宇宙。
個中誰是出頭人。
僧雲。
忽遇出頭時。
又作麼生。
剖雲。
似鹘捉鸠君不覺。
禦樓前驗始知真。
僧雲。
恁麼則叉手當胸。
退身三步。
剖雲。
須彌座下烏龜子。
莫待重教點額?。
天童頌雲。
絲綸降。
号令分。
寰中天子。
塞外将軍。
不待雷驚出蟄。
那知風遏行雲。
機底聯綿兮。
自有金針玉線。
印前恢廓兮。
元無鳥篆蟲文。
此以金翅鳥發明向上事。
即無與敵者。
故金翅鳥當為說法第一。
若緊那羅。
樂脫其倫。
我于彼前。
現緊那羅身而為說法。
令其成就。
通曰。
緊那羅。
此雲疑人。
以其人身而角。
見者疑之。
天帝法樂之神也。
乾闼婆奏世間之樂。
緊那羅奏出世間之樂。
倚身奏四谛十二因緣六波羅蜜之法。
非俗樂可比。
今少林寺伽藍曾現神力。
兩足跨太少二室山。
執杖而擊賊。
賊驚潰。
不敢入寺。
寺僧以此故。
多習拳棒。
每調征讨。
但誦緊那羅王菩薩名号。
恃此以無恐。
往往克敵。
或雲即觀音菩薩化身也。
風穴在南院作園頭。
一日南院到園。
問曰。
南方一棒作麼生商量。
穴曰。
作奇特商量。
良久。
穴卻問和尚此間作麼生商量。
南院拈棒雲。
棒下無生忍。
臨機不見師。
穴于是豁然大悟。
臨濟棒法。
少有傳者。
而緊那羅棒法。
至今商量未已。
有以異乎。
無以異乎。
若摩呼羅伽。
樂脫其倫。
我于彼前。
現摩呼羅伽身而為說法。
令其成就。
通曰。
摩呼羅伽。
此雲大蟒而腹行者。
亦雲守護伽藍地龍也。
十三祖迦毗摩羅尊者。
山行數裡。
逢一大蟒。
祖直前不顧。
盤繞祖身。
祖因與授三皈依。
蟒聽訖而去。
祖至石窟。
一老人素服而出。
合掌問訊。
祖曰。
汝何所止。
答曰。
我昔常為比丘。
多樂寂靜。
有初學數來請益。
而我煩于應答。
起嗔恨想。
命終堕為蟒身。
住是窟中。
今已千載。
适遇尊者。
獲聞戒法。
故為謝耳。
祖問曰。
此山更有何人居止。
曰此去十裡。
有大樹蔭覆五百大龍。
其樹王名龍樹。
常為龍衆說法。
我亦聽受耳。
祖遂詣彼。
龍樹出迎。
曰深山孤寂。
龍蟒所居。
大德至尊。
何枉神足。
祖曰。
吾非至尊。
來訪賢者。
龍樹默念曰。
此師得決定性明道眼否。
是大聖繼真乘否。
祖曰。
汝雖心語。
我已意知。
但辦出家。
何慮吾之不聖。
龍樹聞已悔謝。
祖即與度脫。
及五百龍衆。
俱授具戒。
傳法偈曰。
非隐非顯法。
說是真實際。
悟此隐顯法。
非愚亦非智。
唯其非愚非智。
故龍蟒亦可度脫也。
若諸衆生。
樂人修人。
我現人身而為說法。
令其成就。
通曰。
如前人王宰官長者居士四衆等。
孰非人乎。
而又有樂修人類者。
蓋指士農工商。
無意三乘者而言。
彼其佛性具足。
蓋終日說法而不自知也。
盤山積禅師。
因于市肆行。
見一客買豬肉語屠家曰。
精底割一斤來。
屠家放下刀。
叉手曰。
長史。
那個不是精底。
師于此有省。
又一日出門。
見人舁喪。
歌郎振鈴雲。
紅輪決定沉西去。
未委魂靈往那方。
幕下孝子哭曰哀哀。
師忽身心踴躍。
歸舉似馬祖。
祖印可之。
寶壽和尚。
在先寶壽為供養主。
壽問父母未生前。
還我本來面目來。
師立至夜深。
下語不契。
翌日辭去。
壽曰。
汝何往。
師曰。
昨日蒙和尚設問。
某甲不契。
往南方參知識去。
壽曰。
南方禁夏不禁冬。
我此間禁冬不禁夏。
汝且作街坊過夏。
若是佛法。
阛阓之中。
浩浩紅塵。
常說正法。
師不敢違。
一日街頭見兩人交争。
揮一拳曰。
你得恁麼無面目。
師當下大悟。
走見寶壽。
未及出語。
壽便曰。
汝會也。
不用說。
師便禮拜。
即此二則。
但現人身。
即能說法。
豈必大士所現而後有所成就哉。
若諸非人。
有形無形。
有想無想。
樂度其倫。
我于彼前。
皆現其身而為說法。
令其成就。
通曰。
天龍曰出。
天能厭樂。
龍能怖苦。
自有出身之路。
最易度者也。
乾闼婆等曰脫。
業報所縛。
最難解脫。
非人藥叉曰度。
已沉幽苦。
如沒大海。
必須筏度。
均名度脫。
其中難易不等如此。
無形有想者。
神鬼精靈是也。
有形無想者。
土木金石是也。
瑜珈??口焦面鬼王。
即觀音大士所化。
嵩嶽破竈堕和尚。
言行叵測。
山塢有廟甚靈。
殿中唯安一竈。
遠近祭祀不辍。
師一日領侍僧入廟。
以杖敲竈三下。
曰咄。
此竈隻是泥瓦和成。
聖從何來。
靈從何起。
恁麼烹宰物命。
又打三下。
竈乃傾破堕落。
須臾有一人青衣峨冠。
設拜師前。
師曰。
是甚麼人。
曰我本此廟竈神。
久受業報。
今日。
蒙師說無生。
法得脫此處。
生在天中。
特來緻謝。
師曰。
是汝本有之性。
非吾強言。
神再禮而沒。
少選侍僧問曰。
某等久侍和尚。
不蒙示誨。
竈神得甚麼徑旨。
便得生天。
師曰。
我隻向伊道是泥瓦和成。
别也無道理為伊。
待僧無言。
師曰會麼。
僧曰不會。
師曰。
本有之性。
為甚麼不會。
侍僧等乃禮拜。
師曰。
堕也堕也。
破也破也。
後義豐禅師舉似安國師。
安歎曰。
此子會盡物我一如。
可謂如朗月處空。
無不見者。
難伊構語脈。
豐問曰。
未審甚麼人構得他語脈。
安曰。
不知者。
時号為破竈堕。
不知何許人。
毋亦觀音之所現耶。
是名妙淨三十二應入國土身。
皆以三昧聞熏聞修無作妙力。
自在成就。
合論曰。
所雲無作妙力自在成就者。
雜華所稱普賢對現色身。
法華所稱一切色身三昧也。
蓋其冥熏法界。
慈善根力。
不動真際。
應迹十方者也。
以聖行慈悲。
應空機。
則執持糞器。
狀若所畏。
以天行慈悲應中機。
則如駛馬見鞭影。
行大直道。
無所畏留。
故以梵行慈悲應假機。
則踞師子床。
寶幾承足。
商估賈人。
乃遍他國。
出入息利。
無所不有。
是三種機。
空假中。
自言令諸衆生見如是事。
此法華色身三昧也。
如來神用十方。
随根對現。
以大慈悲願力。
不舍衆生。
故能一念遍周而無作者。
如十一地所利衆生。
等同法界。
随根随時。
對現色身。
不為而用。
不作而應。
以普光明智。
不屬方所。
同衆生心。
任物現形。
無往來故。
此雜華對現色身也。
此随緣示現。
皆即如幻。
故以如幻三昧。
聞熏聞修。
自在成就。
臨濟雲。
山僧所說。
隻是道流現今目前孤明曆曆地聽法者。
此人處處不滞。
通徹十方三界自在。
入一切差别境。
不能回換。
一刹那間。
透入法界。
逢佛說佛。
逢祖說祖。
逢羅漢說羅漢。
逢餓鬼說餓鬼。
向一切處遊履國土。
教化衆生。
未嘗離一念。
随處清淨。
光透十方。
萬法一如。
道流。
大丈夫兒。
今日方知本來無事。
隻為你信不及。
念念馳求。
舍頭覓頭。
自不能歇。
此臨濟說法。
得觀音正法眼。
若信得本來無事。
則三十二應無作妙力。
即得現前。
世尊。
我複以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力。
與諸十方三世六道一切衆生同悲仰故。
令諸衆生于我身心。
獲十四種無畏功德。
通曰。
慈必言力。
力足泛應。
故名大慈。
悲必言仰。
答其仰望。
故名大悲。
衆生所畏。
畏生死也。
吾以不生不滅無作妙力而濟度之。
俾登彼岸。
其功德可勝道哉。
維摩經文殊師利又問生死有畏。
菩薩當何所依。
維摩诘言。
菩薩于生死畏中。
當依如來功德之力。
文殊師利又問。
菩薩欲依如來功德之力。
當于何住。
答曰。
菩薩欲依如來功德之力。
當住度脫一切衆生。
又休舍優婆夷。
自說得菩薩安隐幢。
以衆生未離生死。
菩薩不自取安隐故。
若能入生死教化衆生。
達生死及衆生而能教化者。
總涅槃行。
無出無沒。
方名離憂安隐幢。
故聞熏聞修。
以此自度。
亦以此度人。
更為安隐。
一者由我不自觀音。
以觀觀者。
令彼十方苦惱衆生。
觀其音聲。
即得解脫。
通曰。
衆生悲苦迫切之心。
即菩薩之心。
衆生稱呼名号之音。
即觀音之音也。
若觀其音。
未離聲塵。
似有苦惱。
若觀觀者。
衆苦所不到。
當即解脫。
此返聞第一機也。
僧問襄州曆村和尚。
如何是觀其音聲而得解脫。
村将火箸敲柴曰汝還聞麼。
曰聞。
村曰。
誰不解脫。
斯誠善說楞嚴微妙甚深旨趣者乎。
二者知見旋複。
令諸衆生。
設入大火。
火不能燒。
通曰。
知見屬火。
知見歸湛。
湛性圓滿。
故火不能及。
僧靈潤嘗與法侶登山遊覽。
野火四合。
衆皆奔散。
潤獨安步顧陟。
謂法侶曰。
心外無火。
火實自心。
謂火可逃。
甯能免火。
及火至潤而潛然息滅。
三者觀聽旋複。
令諸衆生。
大水所漂。
水不能溺。
通曰。
聞聽屬水。
醫家亦以耳屬腎。
聽複則水歸其根。
故水不能溺。
求那?陀羅者。
此雲功德賢。
中天竺人。
以元禧十二年至建業。
為南谯王義宣所敬。
王有逆謀。
谏之至流涕。
不聽。
梁山之敗。
堕江水中。
一心誦觀世音菩薩。
手捉竹杖。
顧見童子牽其衣。
曰汝小兒乃能爾耶。
及岸。
欲脫衲衣賞之。
而童子忽失所在。
僧問保福。
如何是入火不燒。
入水不溺。
福曰。
若是水火。
即被燒溺。
此真得旋複之妙。
故其言直截如是。
四者斷滅妄想。
心無殺害。
令諸衆生。
入諸鬼國。
鬼不能害。
通曰。
魑魅魍魉。
莫能逢之。
自古所稱鬼方蓋亦夥矣。
唯海中羅刹鬼國。
為害最著。
航海者為黑風所飄。
至其處。
即有美男女飲食相慰勞。
使人樂而忘返。
後船至則取前船人盡啖之。
月朔望則有馬王往度彼衆。
附馬而渡者。
或頭或尾。
但一心不□彼樂。
即達本國。
稍系念即堕海中。
真西山?妙法蓮華經曰。
餘少時讀普門品。
雖未深解其意。
然以意測之曰。
此佛氏之寓言也。
昔唐李文公問藥山禅師曰。
如何是惡風吹船飄落鬼國。
師曰李翺小子。
問此何為。
文公勃然怒形于色。
師笑曰。
發此嗔怒心。
便是黑風吹船飄入鬼國也。
籲。
藥山可謂善啟發人矣。
以是推之。
則知利欲熾然。
即是火坑。
貪愛沉溺。
便是苦海。
一念清淨。
烈焰成池。
一念警覺。
船到彼岸。
災患纏縛。
随寓而安。
我無畏怖。
如械自脫。
惡人侵淩。
待以橫逆。
我無忿嫉。
如獸自奔。
讀是經者。
作如是觀。
則知普陀大士真實為人。
非浪語者。
按傳燈錄作于頔客作漢問此何為。
屬紫玉禅師語。
傳者不盡同。
要在會其意耳。
五者熏聞成聞。
六根銷複。
同于聲聽。
能令衆生臨當彼害。
刀段段壞。
使其兵戈。
猶如割水。
亦如吹光。
性無搖動。
通曰。
聞性圓通。
非有形狀。
熏修于聞。
成圓于聞。
則六根銷複。
化而為聞。
外物所觸。
同于聲聽。
縱有兵戈。
亦如割水吹光爾。
聞性不動。
即無恐怖。
既無恐怖。
則不壞者在我。
而刀段段壞矣。
罽賓國王。
秉劍至師子尊者所。
問曰。
師得蘊空否。
祖曰。
已得蘊空。
王曰。
離生死否。
祖曰。
已離生死。
王曰。
既離生死。
可施我頭。
祖曰。
身非我有。
何吝于頭。
王即揮劍斷尊者首。
白乳湧高數尺。
王之右臂。
旋即堕地。
七日而終。
肇法師臨刑偈曰。
四大原非有。
五蘊悉皆空。
将頭臨白刃。
猶似斬春風。
斯可謂純覺遺身性無搖動者。
(按十六國春秋肇師以晉義熙十年卒于長安吉祥滅度無臨刑事)世傳高王觀音經。
誦者枷杻盡脫。
大有靈感。
或以為僞經雲。
六者聞熏精明。
明遍法界。
則諸幽暗。
性不能全。
能令衆生藥叉(伺察)羅刹(啖人鬼)鸠槃茶鬼(厭魅)及毗舍遮(啖精氣鬼)富單那等。
(熱病鬼)雖近其旁。
目不能視。
通曰。
鬼神以幽暗成性。
第于幽暗得其便。
而不能于光明。
顯其迹也。
故曰不能全。
況彼幽暗有限。
而我光明無邊。
精光閃爍。
爍彼幽暗。
能奪其目。
故不能視。
悟本住洞山二十年。
土地神不識。
神白主事。
如何得識和尚一面。
主事雲。
和尚齋堂上食次。
汝與覆卻飯檻。
和尚失聲。
忽能見之。
次日神覆飯檻。
師失聲曰。
可惜常住物。
神方識師一面。
又鹽官會下有主事僧。
忽見一鬼使來追。
僧曰。
某甲身充主事。
未暇修行。
乞容七日。
得否。
使曰。
待為白王。
若許。
七日後來。
不然。
須臾便至。
言訖不見。
至七日後複來。
竟覓其僧不得。
後有舉問一僧。
若被覓着時。
如何抵拟他去。
洞山代雲。
被他覓得也。
此與南泉至莊。
土地神預報知莊主。
供設甚備。
侍者問。
既是大善知識。
為甚卻被鬼神觑見。
泉雲。
土地前更添一分供養着可與同參。
七者音性圓銷。
觀聽返入。
離諸塵妄。
能令衆生禁系枷鎖。
所不能着。
通曰。
有音有塵。
未入聞性。
即為塵縛。
今音性圓銷。
動靜二相了然不生。
觀聽返入。
至不生滅。
則離諸塵妄。
即名真解脫也。
若荷擔大法。
須另具一隻眼。
雲門到雪峰莊。
見一僧。
乃問上座今日上山去那。
僧曰是。
門曰。
寄一則因緣問堂頭和尚。
祗是不得道是别人語。
僧曰得。
門曰。
上座到山中。
見和尚上堂。
衆才集。
便出握腕立地曰。
這老漢。
項上鐵枷。
何不脫卻。
其僧一依門語。
雪峰見這僧與麼道。
便下座欄胸把住曰。
速道速道。
僧無對。
峰拓開曰。
不是汝語。
僧曰。
是某甲語。
峰曰侍者将繩棒來。
僧曰。
不是某語。
是莊上一浙中上座。
教某甲來道。
峰