大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四
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爾時富樓那彌多羅尼子。
在大衆中。
即從座起。
偏袒右肩。
右膝着地。
合掌恭敬。
而白佛言。
大威德世尊。
善為衆生敷演如來第一義谛。
世尊常推說法人中。
我為第一。
今聞如來微妙法音。
猶如聾人。
逾百步外。
聆于蚊蚋。
本所不見。
何況得聞。
佛雖宣明。
令我除惑。
今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
世尊。
如阿難輩。
雖則開悟。
習漏未除。
我等會中登無漏者。
雖盡諸漏。
今聞如來所說法音。
尚纡疑悔。
世尊。
若複世間一切根塵陰處界等。
皆如來藏。
清淨本然。
雲何忽生山河大地諸有為相。
次第遷流。
終而複始。
又如來說地水火風。
本性圓融。
周遍法界。
湛然常住。
世尊。
若地性遍。
雲何容水。
水性周遍。
火則不生。
複雲何明水火二性。
俱遍虛空。
不相淩滅。
世尊。
地性障礙。
空性虛通。
雲何二俱周遍法界。
而我不知是義攸往。
惟願如來宣流大慈。
開我迷雲。
及諸大衆。
作是語已。
五體投地。
欽渴如來無上慈誨。
通曰。
如來藏妙真如性。
名第一義谛。
微妙圓融。
要在心悟。
能悟之者。
拈來無不是。
用處不生疑。
一超即入。
何假功勳。
如阿難輩。
習漏未除。
已破粗惑。
而細惑尚在。
會中登無漏者。
雖斷煩惱障。
而所知障尚在。
滞在功勳位中。
安能領悟最上第一義谛。
彼諸相虛妄。
本自不生。
而今疑其生矣。
四大清淨。
如摩尼珠。
随方現色。
似有青黃赤白。
而本無有。
今疑其相淩奪矣。
滿慈子非執相以難性。
蓋于本性圓融湛然常住處生疑。
彼業已登無漏。
于無漏中。
徒見其湛。
未見其妙湛也。
徒見其住。
未見其無住也。
趙州雲。
諸方難見易識。
我這裡易見難識。
則所雲猶如聾人逾百步外聆于蚊蚋。
豈虛語哉。
長水璇法師。
問琅玡覺和尚。
清淨本然。
雲何忽生山河大地。
覺雲。
清淨本然。
雲何忽生山河大地。
璇于此有省。
且道答他語。
不答他語。
若道答他。
作何道理會。
若道不答他。
何為遽省去。
天童頌雲。
見有不有。
翻手覆手。
琅玡山裡人。
不落瞿昙後。
又僧問韶國師。
一切山河大地。
從何而起。
韶雲。
此問從何而來。
可謂劈腹剜心。
爾時世尊告富樓那。
及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。
如來今日。
普為此會。
宣勝義中真勝義性。
令汝會中定性聲聞。
及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。
皆獲一乘寂滅場地真阿練若(此雲無喧雜)正修行處。
汝今谛聽。
當為汝說。
富樓那等。
欽佛法音。
默然承聽。
佛言。
富樓那。
如汝所言清淨本然。
雲何忽生山河大地。
汝常不聞如來宣說。
性覺妙明。
本覺明妙。
富樓那言。
唯然。
世尊。
我常聞佛宣說斯義。
通曰。
如來藏為勝谛第一義。
此雲真勝義性。
則直指山河生起之源。
令人于源頭觑破。
當下便自見性。
定性聲聞。
雖無諠诤。
而寂滅非真。
以未證諸法本自寂滅故。
阿羅漢雖得人空。
未得法空。
耽于空寂。
未能回向上乘。
故至此皆獲一乘。
更無餘乘。
入佛知見。
乃為正修行處也。
于性覺則曰妙明。
其體本自妙而常明。
不因他以有明者也。
于本覺則曰明妙。
由不思議熏修之力。
明知我有是性覺之妙者也。
即妙而明。
非不明矣。
即明而妙。
又不滞于明矣。
正是當陽顯露處。
若覺明便落情識。
離覺無明。
豈得為妙。
故曰覺明為咎。
趙州上堂。
至道無難。
唯嫌揀擇。
才有言語。
是揀擇。
是明白。
老僧不在明白裡。
是汝諸人還護惜也無。
時有僧問。
既不在明白裡。
護惜個甚麼。
州曰。
我亦不知。
僧雲。
和尚既不知。
為甚麼道不在明白裡。
州曰。
問事即得。
禮拜了退。
雪窦頌雲。
至道無難。
言端語端。
一有多種。
二無兩般。
天際日上月下。
檻前山深水寒。
髑髅識盡喜何立。
枯木龍吟銷未幹。
難難。
揀擇明白君自看。
趙州道不在明白裡。
是他純是妙則境界。
卻教人護惜。
略通個明妙底消息。
這僧窺見趙州脈路。
要與重重發明。
乃問既不在明白裡。
護惜個甚麼。
州曰。
我亦不知。
灼然明妙。
又問和尚既不知。
為甚麼卻道不在明白裡。
灼然妙明。
趙州深許這僧有些見處。
問事盡得在。
卻教禮拜了退。
連累這僧都不在明白裡。
更說甚揀擇。
雪窦欲與趙州翻案。
要揀擇。
要明白。
三祖信心銘雲。
至道無難。
唯嫌揀擇。
趙州着語雲。
才有語言。
是揀擇。
是明白。
恐落言诠。
便屬二義。
若是見徹底人。
即言語也不妨。
所以道言端語端。
若離言語。
歸在一處。
正是枯木岩前差路多。
故有多種。
若見得頭頭是道。
雖言語支離。
卻無兩般。
所以天際日月。
檻前山水。
總是這一個。
刀斧也劈不開。
到此分劑。
喜識俱盡枯木龍吟。
渾然一妙明真際。
豈容易緻得。
故曰難難。
若猶帶喜在。
猶帶識在。
名幹不盡。
猶是覺明用事。
所謂清光照眼似迷家。
明白轉身還堕位是也。
是可無揀擇無明白乎哉。
曰君自看。
正欲審定此揀擇此明白。
果與至道相當否也。
三祖曰。
但莫愛憎。
洞然明白。
趙州曰。
不在明白裡。
雪窦曰。
揀擇明白君自看。
言人人殊。
可謂同參。
佛言。
汝稱覺明。
為複性明。
稱名為覺。
為覺不明。
稱為明覺。
富樓那言。
若此不明。
名為覺者。
則無所明。
佛言。
若無所明。
則無明覺。
有所非覺。
無所非明。
無明又非覺湛明性。
性覺必明。
妄為明覺。
通曰。
妙之一字。
佛所自秘。
拈卻妙字。
但論覺明。
直得十年分疏不下。
為性體本明。
即昭昭靈靈者。
而直名之為覺乎。
則堕在明邊。
為覺體闇然。
有不明處。
特加一明字。
稱為明覺乎。
則堕在不明邊。
兩邊俱是荊棘。
如何是出身之路。
富樓那縱善說法。
豈能以無所明而名為覺。
故謂若此不明之體。
亦名為覺。
既無能明。
則無所明。
斷斷乎性體本明。
方名為覺也。
明既有所。
便是背覺合塵。
于性覺離塵之妙相去遠矣。
若見其妙。
必且曰如來說性覺妙明。
即妙而明。
非不明也。
本覺明妙。
即明而妙。
則又非明也。
非明非不明。
離此二途。
方名性覺。
世尊因其不達此。
故告之曰。
若汝執言。
必有所明。
方稱明覺。
若無所明。
則無明覺。
是覺以明不明為存亡也。
豈知真覺獨立。
遠離能所者乎。
若明有所。
已離覺位。
而不得謂覺矣。
若執覺無所。
則照燭安施。
而不得謂明矣。
若一切不明。
則是無記性。
又非真覺妙湛明性。
覺湛明性。
無明而無乎不明。
非頑空可比。
是性覺任運遍知。
必然有明。
若執定必明。
妄生分别。
計着不忘。
即為明覺。
覺必因明。
非妙明也。
有所無所。
總未離所。
無明必明。
總未離能。
性覺之妙。
豈若是哉。
趙州問南泉。
如何是道。
泉雲。
平常心是道。
州曰。
還可趨向也無。
泉曰。
拟向即乖。
州曰。
不拟争知是道。
泉曰。
道不屬知。
不屬不知。
知是妄覺。
不知是無記。
若直達不疑之道。
猶如太虛。
廓然蕩豁。
豈可強是非耶。
州于言下契理。
若南泉趙州。
卻有如許妙解。
惜富樓那猶在理障不免向第二頭分疏。
覺非所明。
因明立所。
所既妄立。
生汝妄能。
無同異中。
熾然成異。
異彼所異。
因異立同。
同異發明。
因此複立無同無異。
如是擾亂。
相待生勞。
勢久發塵。
自相渾濁。
由是引起塵勞煩惱。
起為世界。
靜成虛空。
虛空為同。
世界為異。
彼無同異。
真有為法。
通曰。
覺湛明性。
不動周遍。
豈有方所。
既不落方所。
即無同異。
此無同異。
真無為法也。
馬鳴曰。
若心有動。
非真了知動且不可。
況有所乎。
一念妄動。
認明立所。
所立而真覺隐矣。
所既妄立。
因分别之曰此是所。
然能為此者能也。
其分别者所。
而能分别者又能也。
能所既立。
同異即形。
能必異所。
所必異能。
本一真覺。
本無同異。
而熾然成異若此者。
則因明立所之故也。
豈但成異而已。
欲異異相。
又立同名。
以動則有異。
靜唯一同。
異者異此無同異之覺也。
同者同此無同異之覺也。
于中發明。
以為異又同。
以為同又異。
因此複立無同無異。
由不生不滅與生滅和合而成阿賴耶識。
非一非異。
以為同。
則五識攬境。
六識分别。
七識染污。
以為異。
則五識乃其相分。
六識非相分不立。
七識非分别無有。
此無同無異純是識。
興前無同異迥别。
前無同異。
非有立也。
乃不生不滅真性。
此無同異。
見所立也。
乃生滅種子。
唯有能所同異影子含藏其中。
便為世界衆生業果胚胎。
故有同相。
有異相。
有無同無異相。
如是擾亂。
能所相待。
同異相形。
不得清淨。
故有勞相。
勞相即無明。
勞久發塵。
自相渾濁。
混雜真性曰渾。
汩清淨體曰濁。
由是引起塵勞煩惱見思二惑。
由煩惱故變起依正二報。
動成世界。
靜成虛空。
虛空即上因異立同。
雖無能所。
卻是頑空。
世界即上熾然成異。
動為世體。
異為界體。
有能有所。
純是動境。
此有同有異指依報也。
固是有為粗迹。
彼衆生正報。
以有心性故。
非如世界之異。
以有色相故。
非如虛空之同。
然所有生滅。
能無生滅。
究竟能有生滅。
而離能所者無生滅。
至無生滅。
無同無異。
亦皆有為法也。
識有分别故有為。
智無分别故無為。
有為故有業果諸有為相。
無為即無業果諸有為相。
山河大地。
本自不生。
隻因明立所。
從妄見有爾。
僧問雪居膺禅師。
山河大地。
從何而有。
膺曰。
從妄想有。
僧曰。
與某甲想出一錠金得麼。
膺便休去。
僧不肯。
後雲門雲。
已是葛藤。
不能折合得。
待伊道想出一錠金得麼拈拄杖便打。
此是何等作用。
故雲門以拄杖示衆雲。
拄杖子化為龍。
吞卻乾坤了也。
山河大地。
甚處得來。
雪窦頌雲。
拄杖子吞乾坤。
徒說桃華浪奔。
燒尾者不在拏雲攫霧。
曝腮者何必喪膽驚魂。
拈了也。
聞不聞。
直須灑灑落落。
休更紛紛纭纭。
七十二棒且輕恕。
一百五十難放君。
師蓦拈拄杖下座。
大衆一時走散。
于斯徹去。
豈但山河依舊。
抑且覺明無出頭處。
覺明空昧。
相待成搖。
故有風輪執持世界。
因空生搖。
堅明立礙。
彼金寶者。
明覺立堅。
故有金輪保持國土。
堅覺寶成。
搖明風出。
風金相摩。
故有火光為變化性。
寶明生潤。
火光上烝。
故有水輪含十方界。
火騰水降。
交發立堅。
濕為巨海。
幹為洲潬。
以是義故。
彼大海中。
火光常起。
彼洲潬中。
江河常注。
水勢劣火。
結為高山。
是故山石擊則成??。
融則成水。
土勢劣水。
抽為草木。
是故林薮遇燒成土。
因絞成水。
交妄發生。
遞相為種。
以是因緣。
世界相續。
通曰。
清淨本然。
雲何忽生山河大地。
前地水火風空五大皆如來藏。
清淨本然。
周遍法界。
循業發現。
甯有方所。
其發現者。
由衆生業力之故也。
衆生業力。
由無明始。
為無妙湛總持。
一念忽動。
覺既離空生明。
空亦離覺生昧。
覺明發識。
識精湛不搖處。
即水也。
空昧結色。
即土也。
相待成搖。
為風為水。
即土克水而生木也。
因空昧之土生搖為木。
而覺明不搖。
便成堅礙。
即木克土而生金也。
金與木合生火。
故曰風金相摩。
則有火光。
火與金合生水。
故曰火光上烝。
則有水輪。
水與火合生土。
火騰水降。
而洲潬生焉。
土與水合複生木。
土劣水強。
而草木滋焉。
巽為風為木。
風者其木之性也。
前相待成搖。
故有風輪。
但有木之性爾。
至抽為草木。
則居然有形之木矣。
五行以生克為夫婦。
以相生為父子。
子由婦生。
必夫劣然後陰陽和而生子。
子生而父母之氣存焉。
故山石可以成??。
可以成水。
由水克火之所成也。
草木可以成土。
可以成水。
由土克水之所成也。
推之萬物。
莫不皆然。
餘嘗以易配之。
若合符節。
信乎先聖後聖。
其揆一也。
覺明發識。
為最初湛元。
其天一生水義乎。
水生東方震巽之木。
木生南方離火。
火生西南坤土。
土生西方兌金。
而西北幹金複生北方坎水。
如環無端。
遞相為種。
故曰帝出乎震。
齊乎巽。
震動也。
巽為風。
非相待成搖之旨乎。
震為木。
兌為金。
東西相對而為夫婦。
火于是乎生焉。
非即風金相摩之旨乎。
離為火。
坎為水。
南北相對而為夫婦。
土于是乎生焉。
非即交發立堅之旨乎。
坤為地。
艮為山。
均屬土。
萬物之所成始而成終也。
故春夏萬物發生。
恒于地上而可見。
秋冬萬物收斂。
恒于地下而不可見。
此河圖所以成變化行鬼神。
不但妙契流行之用。
而亦吻合生起之源。
如此世界最下。
依風輪住。
大地最下。
依金輪住。
土與金同是堅性。
俱屬地大。
火不言輪而言變化性者。
在外界。
則諸大為所遷革。
在内界。
則諸大随之生滅。
火能镕散成熟萬物。
故曰為變化性。
俱舍論謂有情業增上力。
先于最下依止虛空。
有風輪生。
風輪之上。
次有水輪。
水輪之上。
方有金剛。
與此稍異。
彼約安立。
自下升上。
以成其次。
此約生起。
不妨錯綜言之。
仰山湧和尚示衆雲。
一言說盡山河。
僧便問如何是一言。
山以火箸插向爐邊。
卻收舊處。
投子頌曰。
一句稱提萬象分。
摩竭空自掩重門。
當初衲子微開眼。
插箸爐邊當火焚。
若是大徹悟人。
視三界起滅于大覺之中。
真同漚生漚滅爾。
而況本自無生。
覓三界相了不可得。
複次富樓那。
明妄非他。
覺明為咎。
所妄既立。
明理不逾。
以是因緣。
聽不出聲。
見不超色。
色香味觸。
六妄成就。
由是分開見覺聞知。
同業相纏。
合離成化。
見明色發。
明見想成。
異見成憎。
同想成愛。
流愛為種。
納想為胎。
交遘發生。
吸引同業。
故有因緣生羯羅藍(此雲凝滑)遏蒲昙(此雲泡)等。
胎卵濕化。
随其所應。
卵唯想生。
胎因情有。
濕以合感。
化以離應。
情想合離。
更相變易。
所以受業。
逐其飛沉。
以是因緣。
衆生相續。
通曰。
世界以空昧為體。
想澄成國土是也。
衆生以覺明為性。
知覺乃衆生是也。
空昧因覺明而顯。
故世界由衆生業力而成。
二者相續。
皆覺明為咎。
是因明立所之妄。
非他四大等生。
隻因認覺為明。
遂有所明。
所屬相分。
能屬見分。
四大在器界為疏相分。
四大在根身為親相分。
所妄既立。
遂使六根隔礙。
而見分中明理不相逾越。
本一圓融寶覺。
分為見覺聞知。
根塵識三。
引起妄業。
于是同業相纏。
因父母己三者業同。
而成胎卵有情之物。
合離成化。
不由父母。
但由己業而成合濕離化之物。
其所以吸引同業者。
皆見明為之崇也。
以妄心見妄境。
而色由見發。
無見則無色矣。
以妄見逐妄色。
而想由見成。
無見則無想矣。
見結為想。
識已成情。
故同業相引之際。
異見成憎。
父為所憎境也。
同想成愛。
母為所愛境也。
女人托胎者反是。
想流為愛。
愛則不離。
種于是乎生焉。
故愛為輪回之本。
母既納想。
想結為氣。
胎于是乎成焉。
故想為傳命之媒。
交遘發生。
精血和合。
一七凝滑。
二七疱。
三七軟肉。
四七堅肉。
五七形位。
胎卵皆然。
濕化則不必有凝滑與疱也。
卵生何以居首。
想念初動。
情愛後起。
而卵又兼胎濕化故也。
人亦兼四種生。
如毗舍佉彌羅母。
三十二子皆卵生。
掩鵲羅婆利頂生輪轉聖王。
名濕生。
佛與四衆遊行。
比丘尼中。
有比丘尼名阿羅婆。
地中化生。
故知情變為想。
合變為離。
原無定業。
卵易為胎。
濕易為化。
亦無定質。
逐其飛沉。
随其所應。
又無定趣。
但以想愛為因。
父母為緣。
而衆生相續。
于是乎無窮矣。
大同濟訪龐居士。
士曰。
憶在母胎時。
有一則語。
舉似阿師。
不得作道理主持。
濟曰。
猶是隔生也。
士曰。
向道不得作道理。
濟曰。
驚人之句。
争得不怕。
士曰。
如師見解。
可謂驚人。
濟曰。
不作道理。
卻作道理。
士曰。
不但隔一生兩生。
濟曰。
粥飯底僧。
一任檢責。
士鳴指三下。
又歸宗可宣禅師。
因郡守恚師不為禮。
窘甚。
遂作書寄郭功甫曰。
某世緣尚有六年。
奈州主抑逼。
當寄餘喘。
托生公家。
願無見阻。
功甫閱書驚喜。
且領之。
中夜其妻夢間見師入其寝。
失聲曰。
此不是和尚來處。
功甫撼而問之。
妻詳以告。
呼燈取書示之。
相笑不已。
遂孕。
及生。
乃名宣老。
期年記問如昔。
至三歲。
白雲端抵其家。
始見之曰。
吾侄來也。
端曰。
與和尚相□□年。
宣倒指曰四年矣。
端曰。
甚處相别。
曰白蓮莊上。
端曰何以為驗。
曰爹爹媽媽明日請和尚齋。
忽聞推車聲。
端問門外是甚麼聲。
宣以手作推車勢。
端曰。
過後如何。
曰平地兩條溝。
果六周無疾而逝。
蓋由宣老平日不作道理主持。
故雖隔生。
尚自惺惺乃爾。
若有絲毫覺明情想挂于胸中。
幾被白雲端勘破。
富樓那。
想愛同結。
愛不能離。
則諸世間父母子孫相生不斷。
是等則以欲貪為本。
貪愛同滋。
貪不能止。
則諸世間卵胎濕化。
随力強弱。
遞相吞食。
是等則以殺貪為本。
以人食羊。
羊死為人。
人死為羊。
如是乃至十生之類。
死死生生。
互來相啖。
惡業俱生窮未來際。
是等則以盜貪為本。
汝負我命。
我還汝債。
以是因緣。
經百千劫。
常在生死。
汝愛我心。
我憐汝色。
以是因緣。
經百千劫。
常在纏縛。
唯殺盜淫。
三為根本。
以是因緣。
業果相續。
富樓那。
如是三種颠倒相續。
皆是覺明明了知性。
因了發相。
從妄見生。
山河大地。
諸有為相。
次第遷流。
因此虛妄。
終而複始。
通曰。
世界屬依報。
依報無情。
故不結業。
衆生屬正報。
正報有情。
即有業也。
業莫大乎殺盜淫三者。
而根從淫始。
以同想成愛。
異見成憎。
隻此愛憎。
便是作業根源。
想愛不結。
則猶可離。
既彼此同結。
則生生世世。
自不能離。
父母子孫。
相生不斷。
皆淫為之本。
貪愛同滋。
便覺有味。
而殺于是乎生焉。
貪味不止。
必求得之。
而盜于是乎生焉。
其實始于一愛。
愛不遂。
則強吞為殺。
陰取為盜。
皆所以成其愛也。
故淫中自具殺盜二業。
憎結則償債償命。
常在生死。
愛結則憐心憐色。
常在纏縛。
是憎愛即業因。
而生死纏縛。
即業果也。
通上世界衆生三種颠倒。
背真合妄。
皆覺明之所生。
覺明虛妄。
妄立能所。
故有山河大地。
世界相續。
衆生業果。
諸有為相。
生滅滅生。
相續不已。
若悟妄無自性。
當體即是無生。
誰為次第遷流。
誰為終而複始。
而根塵處界。
居然一清淨本然。
如來藏性矣。
永嘉曰。
了即業障本來空。
未了應須還宿債。
有味哉其言之也。
雲居膺在洞山作務。
誤刬殺蚯蚓。
山曰。
這個聻。
膺曰。
他不死。
山曰。
二祖往邺都又作麼生。
膺不對。
後有僧問。
和尚在洞山刬殺蚯蚓因緣。
和尚豈不是無語。
膺曰。
當時有語。
秪是無人證明。
看他雲居三界外人。
故非情想所及。
更說甚衆生業果相。
富樓那言。
若此妙覺本妙覺明。
與如來心。
不增不減。
無狀忽生山河大地諸有為相。
如來今得妙空明覺。
山河大地有為習漏。
何當複生。
佛告富樓那。
譬如迷人。
于一聚落。
惑南為北。
此迷為複因迷而有。
因悟
在大衆中。
即從座起。
偏袒右肩。
右膝着地。
合掌恭敬。
而白佛言。
大威德世尊。
善為衆生敷演如來第一義谛。
世尊常推說法人中。
我為第一。
今聞如來微妙法音。
猶如聾人。
逾百步外。
聆于蚊蚋。
本所不見。
何況得聞。
佛雖宣明。
令我除惑。
今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
世尊。
如阿難輩。
雖則開悟。
習漏未除。
我等會中登無漏者。
雖盡諸漏。
今聞如來所說法音。
尚纡疑悔。
世尊。
若複世間一切根塵陰處界等。
皆如來藏。
清淨本然。
雲何忽生山河大地諸有為相。
次第遷流。
終而複始。
又如來說地水火風。
本性圓融。
周遍法界。
湛然常住。
世尊。
若地性遍。
雲何容水。
水性周遍。
火則不生。
複雲何明水火二性。
俱遍虛空。
不相淩滅。
世尊。
地性障礙。
空性虛通。
雲何二俱周遍法界。
而我不知是義攸往。
惟願如來宣流大慈。
開我迷雲。
及諸大衆。
作是語已。
五體投地。
欽渴如來無上慈誨。
通曰。
如來藏妙真如性。
名第一義谛。
微妙圓融。
要在心悟。
能悟之者。
拈來無不是。
用處不生疑。
一超即入。
何假功勳。
如阿難輩。
習漏未除。
已破粗惑。
而細惑尚在。
會中登無漏者。
雖斷煩惱障。
而所知障尚在。
滞在功勳位中。
安能領悟最上第一義谛。
彼諸相虛妄。
本自不生。
而今疑其生矣。
四大清淨。
如摩尼珠。
随方現色。
似有青黃赤白。
而本無有。
今疑其相淩奪矣。
滿慈子非執相以難性。
蓋于本性圓融湛然常住處生疑。
彼業已登無漏。
于無漏中。
徒見其湛。
未見其妙湛也。
徒見其住。
未見其無住也。
趙州雲。
諸方難見易識。
我這裡易見難識。
則所雲猶如聾人逾百步外聆于蚊蚋。
豈虛語哉。
長水璇法師。
問琅玡覺和尚。
清淨本然。
雲何忽生山河大地。
覺雲。
清淨本然。
雲何忽生山河大地。
璇于此有省。
且道答他語。
不答他語。
若道答他。
作何道理會。
若道不答他。
何為遽省去。
天童頌雲。
見有不有。
翻手覆手。
琅玡山裡人。
不落瞿昙後。
又僧問韶國師。
一切山河大地。
從何而起。
韶雲。
此問從何而來。
可謂劈腹剜心。
爾時世尊告富樓那。
及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。
如來今日。
普為此會。
宣勝義中真勝義性。
令汝會中定性聲聞。
及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。
皆獲一乘寂滅場地真阿練若(此雲無喧雜)正修行處。
汝今谛聽。
當為汝說。
富樓那等。
欽佛法音。
默然承聽。
佛言。
富樓那。
如汝所言清淨本然。
雲何忽生山河大地。
汝常不聞如來宣說。
性覺妙明。
本覺明妙。
富樓那言。
唯然。
世尊。
我常聞佛宣說斯義。
通曰。
如來藏為勝谛第一義。
此雲真勝義性。
則直指山河生起之源。
令人于源頭觑破。
當下便自見性。
定性聲聞。
雖無諠诤。
而寂滅非真。
以未證諸法本自寂滅故。
阿羅漢雖得人空。
未得法空。
耽于空寂。
未能回向上乘。
故至此皆獲一乘。
更無餘乘。
入佛知見。
乃為正修行處也。
于性覺則曰妙明。
其體本自妙而常明。
不因他以有明者也。
于本覺則曰明妙。
由不思議熏修之力。
明知我有是性覺之妙者也。
即妙而明。
非不明矣。
即明而妙。
又不滞于明矣。
正是當陽顯露處。
若覺明便落情識。
離覺無明。
豈得為妙。
故曰覺明為咎。
趙州上堂。
至道無難。
唯嫌揀擇。
才有言語。
是揀擇。
是明白。
老僧不在明白裡。
是汝諸人還護惜也無。
時有僧問。
既不在明白裡。
護惜個甚麼。
州曰。
我亦不知。
僧雲。
和尚既不知。
為甚麼道不在明白裡。
州曰。
問事即得。
禮拜了退。
雪窦頌雲。
至道無難。
言端語端。
一有多種。
二無兩般。
天際日上月下。
檻前山深水寒。
髑髅識盡喜何立。
枯木龍吟銷未幹。
難難。
揀擇明白君自看。
趙州道不在明白裡。
是他純是妙則境界。
卻教人護惜。
略通個明妙底消息。
這僧窺見趙州脈路。
要與重重發明。
乃問既不在明白裡。
護惜個甚麼。
州曰。
我亦不知。
灼然明妙。
又問和尚既不知。
為甚麼卻道不在明白裡。
灼然妙明。
趙州深許這僧有些見處。
問事盡得在。
卻教禮拜了退。
連累這僧都不在明白裡。
更說甚揀擇。
雪窦欲與趙州翻案。
要揀擇。
要明白。
三祖信心銘雲。
至道無難。
唯嫌揀擇。
趙州着語雲。
才有語言。
是揀擇。
是明白。
恐落言诠。
便屬二義。
若是見徹底人。
即言語也不妨。
所以道言端語端。
若離言語。
歸在一處。
正是枯木岩前差路多。
故有多種。
若見得頭頭是道。
雖言語支離。
卻無兩般。
所以天際日月。
檻前山水。
總是這一個。
刀斧也劈不開。
到此分劑。
喜識俱盡枯木龍吟。
渾然一妙明真際。
豈容易緻得。
故曰難難。
若猶帶喜在。
猶帶識在。
名幹不盡。
猶是覺明用事。
所謂清光照眼似迷家。
明白轉身還堕位是也。
是可無揀擇無明白乎哉。
曰君自看。
正欲審定此揀擇此明白。
果與至道相當否也。
三祖曰。
但莫愛憎。
洞然明白。
趙州曰。
不在明白裡。
雪窦曰。
揀擇明白君自看。
言人人殊。
可謂同參。
佛言。
汝稱覺明。
為複性明。
稱名為覺。
為覺不明。
稱為明覺。
富樓那言。
若此不明。
名為覺者。
則無所明。
佛言。
若無所明。
則無明覺。
有所非覺。
無所非明。
無明又非覺湛明性。
性覺必明。
妄為明覺。
通曰。
妙之一字。
佛所自秘。
拈卻妙字。
但論覺明。
直得十年分疏不下。
為性體本明。
即昭昭靈靈者。
而直名之為覺乎。
則堕在明邊。
為覺體闇然。
有不明處。
特加一明字。
稱為明覺乎。
則堕在不明邊。
兩邊俱是荊棘。
如何是出身之路。
富樓那縱善說法。
豈能以無所明而名為覺。
故謂若此不明之體。
亦名為覺。
既無能明。
則無所明。
斷斷乎性體本明。
方名為覺也。
明既有所。
便是背覺合塵。
于性覺離塵之妙相去遠矣。
若見其妙。
必且曰如來說性覺妙明。
即妙而明。
非不明也。
本覺明妙。
即明而妙。
則又非明也。
非明非不明。
離此二途。
方名性覺。
世尊因其不達此。
故告之曰。
若汝執言。
必有所明。
方稱明覺。
若無所明。
則無明覺。
是覺以明不明為存亡也。
豈知真覺獨立。
遠離能所者乎。
若明有所。
已離覺位。
而不得謂覺矣。
若執覺無所。
則照燭安施。
而不得謂明矣。
若一切不明。
則是無記性。
又非真覺妙湛明性。
覺湛明性。
無明而無乎不明。
非頑空可比。
是性覺任運遍知。
必然有明。
若執定必明。
妄生分别。
計着不忘。
即為明覺。
覺必因明。
非妙明也。
有所無所。
總未離所。
無明必明。
總未離能。
性覺之妙。
豈若是哉。
趙州問南泉。
如何是道。
泉雲。
平常心是道。
州曰。
還可趨向也無。
泉曰。
拟向即乖。
州曰。
不拟争知是道。
泉曰。
道不屬知。
不屬不知。
知是妄覺。
不知是無記。
若直達不疑之道。
猶如太虛。
廓然蕩豁。
豈可強是非耶。
州于言下契理。
若南泉趙州。
卻有如許妙解。
惜富樓那猶在理障不免向第二頭分疏。
覺非所明。
因明立所。
所既妄立。
生汝妄能。
無同異中。
熾然成異。
異彼所異。
因異立同。
同異發明。
因此複立無同無異。
如是擾亂。
相待生勞。
勢久發塵。
自相渾濁。
由是引起塵勞煩惱。
起為世界。
靜成虛空。
虛空為同。
世界為異。
彼無同異。
真有為法。
通曰。
覺湛明性。
不動周遍。
豈有方所。
既不落方所。
即無同異。
此無同異。
真無為法也。
馬鳴曰。
若心有動。
非真了知動且不可。
況有所乎。
一念妄動。
認明立所。
所立而真覺隐矣。
所既妄立。
因分别之曰此是所。
然能為此者能也。
其分别者所。
而能分别者又能也。
能所既立。
同異即形。
能必異所。
所必異能。
本一真覺。
本無同異。
而熾然成異若此者。
則因明立所之故也。
豈但成異而已。
欲異異相。
又立同名。
以動則有異。
靜唯一同。
異者異此無同異之覺也。
同者同此無同異之覺也。
于中發明。
以為異又同。
以為同又異。
因此複立無同無異。
由不生不滅與生滅和合而成阿賴耶識。
非一非異。
以為同。
則五識攬境。
六識分别。
七識染污。
以為異。
則五識乃其相分。
六識非相分不立。
七識非分别無有。
此無同無異純是識。
興前無同異迥别。
前無同異。
非有立也。
乃不生不滅真性。
此無同異。
見所立也。
乃生滅種子。
唯有能所同異影子含藏其中。
便為世界衆生業果胚胎。
故有同相。
有異相。
有無同無異相。
如是擾亂。
能所相待。
同異相形。
不得清淨。
故有勞相。
勞相即無明。
勞久發塵。
自相渾濁。
混雜真性曰渾。
汩清淨體曰濁。
由是引起塵勞煩惱見思二惑。
由煩惱故變起依正二報。
動成世界。
靜成虛空。
虛空即上因異立同。
雖無能所。
卻是頑空。
世界即上熾然成異。
動為世體。
異為界體。
有能有所。
純是動境。
此有同有異指依報也。
固是有為粗迹。
彼衆生正報。
以有心性故。
非如世界之異。
以有色相故。
非如虛空之同。
然所有生滅。
能無生滅。
究竟能有生滅。
而離能所者無生滅。
至無生滅。
無同無異。
亦皆有為法也。
識有分别故有為。
智無分别故無為。
有為故有業果諸有為相。
無為即無業果諸有為相。
山河大地。
本自不生。
隻因明立所。
從妄見有爾。
僧問雪居膺禅師。
山河大地。
從何而有。
膺曰。
從妄想有。
僧曰。
與某甲想出一錠金得麼。
膺便休去。
僧不肯。
後雲門雲。
已是葛藤。
不能折合得。
待伊道想出一錠金得麼拈拄杖便打。
此是何等作用。
故雲門以拄杖示衆雲。
拄杖子化為龍。
吞卻乾坤了也。
山河大地。
甚處得來。
雪窦頌雲。
拄杖子吞乾坤。
徒說桃華浪奔。
燒尾者不在拏雲攫霧。
曝腮者何必喪膽驚魂。
拈了也。
聞不聞。
直須灑灑落落。
休更紛紛纭纭。
七十二棒且輕恕。
一百五十難放君。
師蓦拈拄杖下座。
大衆一時走散。
于斯徹去。
豈但山河依舊。
抑且覺明無出頭處。
覺明空昧。
相待成搖。
故有風輪執持世界。
因空生搖。
堅明立礙。
彼金寶者。
明覺立堅。
故有金輪保持國土。
堅覺寶成。
搖明風出。
風金相摩。
故有火光為變化性。
寶明生潤。
火光上烝。
故有水輪含十方界。
火騰水降。
交發立堅。
濕為巨海。
幹為洲潬。
以是義故。
彼大海中。
火光常起。
彼洲潬中。
江河常注。
水勢劣火。
結為高山。
是故山石擊則成??。
融則成水。
土勢劣水。
抽為草木。
是故林薮遇燒成土。
因絞成水。
交妄發生。
遞相為種。
以是因緣。
世界相續。
通曰。
清淨本然。
雲何忽生山河大地。
前地水火風空五大皆如來藏。
清淨本然。
周遍法界。
循業發現。
甯有方所。
其發現者。
由衆生業力之故也。
衆生業力。
由無明始。
為無妙湛總持。
一念忽動。
覺既離空生明。
空亦離覺生昧。
覺明發識。
識精湛不搖處。
即水也。
空昧結色。
即土也。
相待成搖。
為風為水。
即土克水而生木也。
因空昧之土生搖為木。
而覺明不搖。
便成堅礙。
即木克土而生金也。
金與木合生火。
故曰風金相摩。
則有火光。
火與金合生水。
故曰火光上烝。
則有水輪。
水與火合生土。
火騰水降。
而洲潬生焉。
土與水合複生木。
土劣水強。
而草木滋焉。
巽為風為木。
風者其木之性也。
前相待成搖。
故有風輪。
但有木之性爾。
至抽為草木。
則居然有形之木矣。
五行以生克為夫婦。
以相生為父子。
子由婦生。
必夫劣然後陰陽和而生子。
子生而父母之氣存焉。
故山石可以成??。
可以成水。
由水克火之所成也。
草木可以成土。
可以成水。
由土克水之所成也。
推之萬物。
莫不皆然。
餘嘗以易配之。
若合符節。
信乎先聖後聖。
其揆一也。
覺明發識。
為最初湛元。
其天一生水義乎。
水生東方震巽之木。
木生南方離火。
火生西南坤土。
土生西方兌金。
而西北幹金複生北方坎水。
如環無端。
遞相為種。
故曰帝出乎震。
齊乎巽。
震動也。
巽為風。
非相待成搖之旨乎。
震為木。
兌為金。
東西相對而為夫婦。
火于是乎生焉。
非即風金相摩之旨乎。
離為火。
坎為水。
南北相對而為夫婦。
土于是乎生焉。
非即交發立堅之旨乎。
坤為地。
艮為山。
均屬土。
萬物之所成始而成終也。
故春夏萬物發生。
恒于地上而可見。
秋冬萬物收斂。
恒于地下而不可見。
此河圖所以成變化行鬼神。
不但妙契流行之用。
而亦吻合生起之源。
如此世界最下。
依風輪住。
大地最下。
依金輪住。
土與金同是堅性。
俱屬地大。
火不言輪而言變化性者。
在外界。
則諸大為所遷革。
在内界。
則諸大随之生滅。
火能镕散成熟萬物。
故曰為變化性。
俱舍論謂有情業增上力。
先于最下依止虛空。
有風輪生。
風輪之上。
次有水輪。
水輪之上。
方有金剛。
與此稍異。
彼約安立。
自下升上。
以成其次。
此約生起。
不妨錯綜言之。
仰山湧和尚示衆雲。
一言說盡山河。
僧便問如何是一言。
山以火箸插向爐邊。
卻收舊處。
投子頌曰。
一句稱提萬象分。
摩竭空自掩重門。
當初衲子微開眼。
插箸爐邊當火焚。
若是大徹悟人。
視三界起滅于大覺之中。
真同漚生漚滅爾。
而況本自無生。
覓三界相了不可得。
複次富樓那。
明妄非他。
覺明為咎。
所妄既立。
明理不逾。
以是因緣。
聽不出聲。
見不超色。
色香味觸。
六妄成就。
由是分開見覺聞知。
同業相纏。
合離成化。
見明色發。
明見想成。
異見成憎。
同想成愛。
流愛為種。
納想為胎。
交遘發生。
吸引同業。
故有因緣生羯羅藍(此雲凝滑)遏蒲昙(此雲泡)等。
胎卵濕化。
随其所應。
卵唯想生。
胎因情有。
濕以合感。
化以離應。
情想合離。
更相變易。
所以受業。
逐其飛沉。
以是因緣。
衆生相續。
通曰。
世界以空昧為體。
想澄成國土是也。
衆生以覺明為性。
知覺乃衆生是也。
空昧因覺明而顯。
故世界由衆生業力而成。
二者相續。
皆覺明為咎。
是因明立所之妄。
非他四大等生。
隻因認覺為明。
遂有所明。
所屬相分。
能屬見分。
四大在器界為疏相分。
四大在根身為親相分。
所妄既立。
遂使六根隔礙。
而見分中明理不相逾越。
本一圓融寶覺。
分為見覺聞知。
根塵識三。
引起妄業。
于是同業相纏。
因父母己三者業同。
而成胎卵有情之物。
合離成化。
不由父母。
但由己業而成合濕離化之物。
其所以吸引同業者。
皆見明為之崇也。
以妄心見妄境。
而色由見發。
無見則無色矣。
以妄見逐妄色。
而想由見成。
無見則無想矣。
見結為想。
識已成情。
故同業相引之際。
異見成憎。
父為所憎境也。
同想成愛。
母為所愛境也。
女人托胎者反是。
想流為愛。
愛則不離。
種于是乎生焉。
故愛為輪回之本。
母既納想。
想結為氣。
胎于是乎成焉。
故想為傳命之媒。
交遘發生。
精血和合。
一七凝滑。
二七疱。
三七軟肉。
四七堅肉。
五七形位。
胎卵皆然。
濕化則不必有凝滑與疱也。
卵生何以居首。
想念初動。
情愛後起。
而卵又兼胎濕化故也。
人亦兼四種生。
如毗舍佉彌羅母。
三十二子皆卵生。
掩鵲羅婆利頂生輪轉聖王。
名濕生。
佛與四衆遊行。
比丘尼中。
有比丘尼名阿羅婆。
地中化生。
故知情變為想。
合變為離。
原無定業。
卵易為胎。
濕易為化。
亦無定質。
逐其飛沉。
随其所應。
又無定趣。
但以想愛為因。
父母為緣。
而衆生相續。
于是乎無窮矣。
大同濟訪龐居士。
士曰。
憶在母胎時。
有一則語。
舉似阿師。
不得作道理主持。
濟曰。
猶是隔生也。
士曰。
向道不得作道理。
濟曰。
驚人之句。
争得不怕。
士曰。
如師見解。
可謂驚人。
濟曰。
不作道理。
卻作道理。
士曰。
不但隔一生兩生。
濟曰。
粥飯底僧。
一任檢責。
士鳴指三下。
又歸宗可宣禅師。
因郡守恚師不為禮。
窘甚。
遂作書寄郭功甫曰。
某世緣尚有六年。
奈州主抑逼。
當寄餘喘。
托生公家。
願無見阻。
功甫閱書驚喜。
且領之。
中夜其妻夢間見師入其寝。
失聲曰。
此不是和尚來處。
功甫撼而問之。
妻詳以告。
呼燈取書示之。
相笑不已。
遂孕。
及生。
乃名宣老。
期年記問如昔。
至三歲。
白雲端抵其家。
始見之曰。
吾侄來也。
端曰。
與和尚相□□年。
宣倒指曰四年矣。
端曰。
甚處相别。
曰白蓮莊上。
端曰何以為驗。
曰爹爹媽媽明日請和尚齋。
忽聞推車聲。
端問門外是甚麼聲。
宣以手作推車勢。
端曰。
過後如何。
曰平地兩條溝。
果六周無疾而逝。
蓋由宣老平日不作道理主持。
故雖隔生。
尚自惺惺乃爾。
若有絲毫覺明情想挂于胸中。
幾被白雲端勘破。
富樓那。
想愛同結。
愛不能離。
則諸世間父母子孫相生不斷。
是等則以欲貪為本。
貪愛同滋。
貪不能止。
則諸世間卵胎濕化。
随力強弱。
遞相吞食。
是等則以殺貪為本。
以人食羊。
羊死為人。
人死為羊。
如是乃至十生之類。
死死生生。
互來相啖。
惡業俱生窮未來際。
是等則以盜貪為本。
汝負我命。
我還汝債。
以是因緣。
經百千劫。
常在生死。
汝愛我心。
我憐汝色。
以是因緣。
經百千劫。
常在纏縛。
唯殺盜淫。
三為根本。
以是因緣。
業果相續。
富樓那。
如是三種颠倒相續。
皆是覺明明了知性。
因了發相。
從妄見生。
山河大地。
諸有為相。
次第遷流。
因此虛妄。
終而複始。
通曰。
世界屬依報。
依報無情。
故不結業。
衆生屬正報。
正報有情。
即有業也。
業莫大乎殺盜淫三者。
而根從淫始。
以同想成愛。
異見成憎。
隻此愛憎。
便是作業根源。
想愛不結。
則猶可離。
既彼此同結。
則生生世世。
自不能離。
父母子孫。
相生不斷。
皆淫為之本。
貪愛同滋。
便覺有味。
而殺于是乎生焉。
貪味不止。
必求得之。
而盜于是乎生焉。
其實始于一愛。
愛不遂。
則強吞為殺。
陰取為盜。
皆所以成其愛也。
故淫中自具殺盜二業。
憎結則償債償命。
常在生死。
愛結則憐心憐色。
常在纏縛。
是憎愛即業因。
而生死纏縛。
即業果也。
通上世界衆生三種颠倒。
背真合妄。
皆覺明之所生。
覺明虛妄。
妄立能所。
故有山河大地。
世界相續。
衆生業果。
諸有為相。
生滅滅生。
相續不已。
若悟妄無自性。
當體即是無生。
誰為次第遷流。
誰為終而複始。
而根塵處界。
居然一清淨本然。
如來藏性矣。
永嘉曰。
了即業障本來空。
未了應須還宿債。
有味哉其言之也。
雲居膺在洞山作務。
誤刬殺蚯蚓。
山曰。
這個聻。
膺曰。
他不死。
山曰。
二祖往邺都又作麼生。
膺不對。
後有僧問。
和尚在洞山刬殺蚯蚓因緣。
和尚豈不是無語。
膺曰。
當時有語。
秪是無人證明。
看他雲居三界外人。
故非情想所及。
更說甚衆生業果相。
富樓那言。
若此妙覺本妙覺明。
與如來心。
不增不減。
無狀忽生山河大地諸有為相。
如來今得妙空明覺。
山河大地有為習漏。
何當複生。
佛告富樓那。
譬如迷人。
于一聚落。
惑南為北。
此迷為複因迷而有。
因悟