大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第九
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之。
便是堕其境以成其黨矣。
口中好言下明魔說之事。
蓋人好其境。
彼說佛應某處。
某佛化身。
某人即是某菩薩。
此又魔之善機迎合于人也。
此名下結判。
魃者。
風魃也。
風力衰必至敗露。
所以緻難爾。
汝當下勸令先覺。
先覺則善。
不覺則堕落矣。
△三貪惑所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善男子下明體用。
定體如前。
心愛綿?。
?合也。
即貪惑之餘習。
惑是其境故。
行人心貪希合妙道。
故雲契合。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
其人。
指魔所附之人也。
彼求合。
指修定人也。
修定人心貪合道。
魔即附人來說。
且說者不以形。
聽者不以聲。
能令人先悟者。
契合于心也。
或得宿命。
或得他心。
乃至誦經說偈。
令各各歡娛者。
契合于理也。
此是魔現之相。
修定人不覺。
惑而信之。
便是堕其計以成其黨矣。
口中好言下明魔說之事。
蓋人心欲求合其道。
彼即說佛有大小。
有先後。
乃至菩薩亦然者。
此又魔之善機迎合于人也。
此名下結判。
魅者。
妖通也。
妖力衰必至敗露。
所以緻難爾。
汝當下勸令先覺如文。
△四貪恨所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善男子下明體用。
定體如前。
根本者。
物之元性也。
元性是空。
心愛根本。
即貪恨之餘習。
何以知之。
大都色受雖亡。
想元仍在。
今定中窮覽物性之空。
以爽其心。
貪其辯析者。
非餘習耶。
以行人心求物理。
故雲辯析。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
其人。
指魔所附之人也。
彼求元。
指修定人也。
修定人心貪物元魔即附人來說。
都将肉身為法身。
妄想為常住。
穢境為佛國。
此魔現之相。
修定人不覺。
惑而信之。
便是堕其術以成其黨矣。
口中好言下明魔說之事。
蓋行人心愛物元。
彼故說五蘊即淨土。
男女即菩提。
此又魔之善機迎合于人也。
此名下結判。
蠱者。
壞也。
物腐而蟲生之。
然不至于空不已。
是蠱壞之者。
所以緻難爾。
汝當下勸令先覺如文。
△五貪憶所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
懸應者。
冀感通也。
即貪憶之餘習。
憶是其本念故。
行人心懸聖應。
故雲冥感。
爾時下明魔現之相。
心貪冥應。
魔得其便。
附人為知識。
修定人不察。
惑而信奉之。
如膠漆。
成其魔黨矣。
口中好言下明魔說之事。
言妻妾兄弟者。
是展其親也。
于佛共住者。
是酬其願也。
酬願則所應之實。
展親則入人之深。
此正冥感之意。
此名下結判。
疠者惡鬼也。
疠終不久。
必當自敗。
是以緻難爾。
汝當下勸先覺如文。
△六貪傲所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
深入者。
入無何之鄉也。
克己者。
克苦其身心也。
即傲習所變。
傲變為虛。
虛氣最靜。
行人心貪其靜。
故雲靜谧。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
起心貪靜。
魔得其便矣。
大概邪定亦具五通。
知其本業。
即是宿命通。
知其肇心。
即是他心通。
能诘陰事。
即是天眼通。
以此現相。
令人傾心欽伏矣。
口中好言下明魔說之事。
未來禍福應無差忒者。
此又魔之善機迎人也。
此名下結判。
大力者。
虛憍之氣。
虛氣力衰。
必至銷敗是以緻難爾。
汝當下勸先覺如文。
△七貪罔所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
知屬意。
見屬眼。
心愛知見。
即貪罔餘習所變矣。
蓋罔不知也今求知。
罔不見也今求見。
以是研尋貪求宿命。
宿命六通之一。
爾時下明魔現之相。
寶珠難見之物也。
符牍難見之書也。
令皆見之。
地下伏藏。
難知之事也。
藥草嘉馔。
難知之味也。
令皆知之。
此是魔現之相。
以诿緻爾。
口中好言下明魔說之事。
言他方寶藏者。
令人樂知也。
言奇異之人者。
令人樂見也。
此是魔之善機迎合爾。
此名下結判。
汝當下勸覺如文。
△八貪明所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
神通者六通之一。
此以意通蓋以意不以識。
以神不以形。
是謂神通。
若以心愛而求通。
乃是貪明餘習所變。
以貪明之心研究化元故。
化元是意。
所變是通。
此乃是邪通。
非真神通也。
爾時下明魔現神通之相。
唯于刀兵一句略揀邪正。
謂正則刀兵無沮。
邪則不得自在。
此邪正之驗矣。
口中常說下。
明魔說神通之事。
此名下結判。
汝當下勸覺一一如文。
△九貪成所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
心愛入滅者。
滅即無也。
研萬物之化性唯無。
遂撥一切俱無以入空者。
此亦貪成之餘習。
以物之化性由空而成。
故貪求其深空也。
爾時下明魔現之相。
于大衆内。
其形忽空者。
現入滅之相。
還從虛突然而出者。
現空化之性。
以行人心貪深空。
魔得其便以眩惑爾。
口中常說下明魔說之事。
虛空是無相。
即從所生。
還滅于空矣。
豈有因果與後身哉。
此正外道斷滅空也。
此名下結判。
汝當下勸覺如文。
△十貪黨所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
心愛長壽者。
冀不滅也。
分段是五蘊之粗相。
變易是心識之細相。
今變五蘊粗相。
而易心識細相。
得永不滅而求常住者。
即貪黨之餘習也。
以心之細識。
是朋類故。
爾時下明魔現之相。
或經萬裡。
瞬息再來者。
異中同也。
同故舉眼即到。
數步之間。
累年不到者。
同中異也。
異故一室相差。
已上皆變易之相。
口中常說下明魔說之事。
說生佛從我出者。
此顯變易也。
說我是元佛者。
此顯常住也。
此名下結判。
自在天。
即欲界第六天。
他化所攝。
魔王天也。
遮文茶。
即役使鬼。
毗舍。
即啖精氣鬼。
啖精氣以求常住。
役使以求變易者。
便是魔王之法也。
汝當下勸覺如文。
△三結示二。
初總結前境。
阿難當知是十種魔(至)汝遵佛語名報佛恩。
阿難下結成魔失。
謂後五百歲多有魔王。
入佛法中。
為善知識。
師既為魔。
弟莫不然。
師弟成魔。
謂之淫淫相傳。
縱有好心學道之士。
而無慧覺。
皆堕其黨。
為魔眷屬。
深可惜也。
其故何在。
大概以想陰為之害也。
想陰有二。
一散位。
二定位。
散位故也。
定位非故也。
譬如風微水绉。
風微是因。
水绉是念。
修定人或過于浮。
或過于沉。
定慧不調。
故引起舊習之因。
以成念想之咎。
是以魔得其便以應之爾。
故曰其故以想陰為之害也。
汝今下敕勸阿難。
阿難前發願雲。
将此身心奉塵刹。
是則名為報佛恩。
又雲如一衆生未成佛。
終不于此取泥洹。
今敕阿難雲縱得無學。
未須取滅。
蓋留願度生。
乃是學道之正務也。
能度生。
則足以報佛恩矣。
△二結勸傳示。
阿難如是十種禅那現境(至)保持覆護成無上道。
已上十種。
是想陰所變。
蓋想陰為風。
心海為波。
風動波起。
心體不得甯矣。
究竟看來。
風亦不關于波。
波亦不關于風。
起各自起。
動各自動。
良由舊習以惑之爾。
言用心交互者。
慧習于定。
定不能一。
定攝于慧。
慧不能持。
慧不能持。
魔得以乘之矣。
定不能一。
舊習以惑之矣。
此用心交互之過也。
若不說破。
誤認登聖。
混亂佛法。
為害非細。
故勸傳示後世。
毋令天魔得其便也。
首楞嚴經正見卷第九
便是堕其境以成其黨矣。
口中好言下明魔說之事。
蓋人好其境。
彼說佛應某處。
某佛化身。
某人即是某菩薩。
此又魔之善機迎合于人也。
此名下結判。
魃者。
風魃也。
風力衰必至敗露。
所以緻難爾。
汝當下勸令先覺。
先覺則善。
不覺則堕落矣。
△三貪惑所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善男子下明體用。
定體如前。
心愛綿?。
?合也。
即貪惑之餘習。
惑是其境故。
行人心貪希合妙道。
故雲契合。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
其人。
指魔所附之人也。
彼求合。
指修定人也。
修定人心貪合道。
魔即附人來說。
且說者不以形。
聽者不以聲。
能令人先悟者。
契合于心也。
或得宿命。
或得他心。
乃至誦經說偈。
令各各歡娛者。
契合于理也。
此是魔現之相。
修定人不覺。
惑而信之。
便是堕其計以成其黨矣。
口中好言下明魔說之事。
蓋人心欲求合其道。
彼即說佛有大小。
有先後。
乃至菩薩亦然者。
此又魔之善機迎合于人也。
此名下結判。
魅者。
妖通也。
妖力衰必至敗露。
所以緻難爾。
汝當下勸令先覺如文。
△四貪恨所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善男子下明體用。
定體如前。
根本者。
物之元性也。
元性是空。
心愛根本。
即貪恨之餘習。
何以知之。
大都色受雖亡。
想元仍在。
今定中窮覽物性之空。
以爽其心。
貪其辯析者。
非餘習耶。
以行人心求物理。
故雲辯析。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
其人。
指魔所附之人也。
彼求元。
指修定人也。
修定人心貪物元魔即附人來說。
都将肉身為法身。
妄想為常住。
穢境為佛國。
此魔現之相。
修定人不覺。
惑而信之。
便是堕其術以成其黨矣。
口中好言下明魔說之事。
蓋行人心愛物元。
彼故說五蘊即淨土。
男女即菩提。
此又魔之善機迎合于人也。
此名下結判。
蠱者。
壞也。
物腐而蟲生之。
然不至于空不已。
是蠱壞之者。
所以緻難爾。
汝當下勸令先覺如文。
△五貪憶所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
懸應者。
冀感通也。
即貪憶之餘習。
憶是其本念故。
行人心懸聖應。
故雲冥感。
爾時下明魔現之相。
心貪冥應。
魔得其便。
附人為知識。
修定人不察。
惑而信奉之。
如膠漆。
成其魔黨矣。
口中好言下明魔說之事。
言妻妾兄弟者。
是展其親也。
于佛共住者。
是酬其願也。
酬願則所應之實。
展親則入人之深。
此正冥感之意。
此名下結判。
疠者惡鬼也。
疠終不久。
必當自敗。
是以緻難爾。
汝當下勸先覺如文。
△六貪傲所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
深入者。
入無何之鄉也。
克己者。
克苦其身心也。
即傲習所變。
傲變為虛。
虛氣最靜。
行人心貪其靜。
故雲靜谧。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
起心貪靜。
魔得其便矣。
大概邪定亦具五通。
知其本業。
即是宿命通。
知其肇心。
即是他心通。
能诘陰事。
即是天眼通。
以此現相。
令人傾心欽伏矣。
口中好言下明魔說之事。
未來禍福應無差忒者。
此又魔之善機迎人也。
此名下結判。
大力者。
虛憍之氣。
虛氣力衰。
必至銷敗是以緻難爾。
汝當下勸先覺如文。
△七貪罔所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
知屬意。
見屬眼。
心愛知見。
即貪罔餘習所變矣。
蓋罔不知也今求知。
罔不見也今求見。
以是研尋貪求宿命。
宿命六通之一。
爾時下明魔現之相。
寶珠難見之物也。
符牍難見之書也。
令皆見之。
地下伏藏。
難知之事也。
藥草嘉馔。
難知之味也。
令皆知之。
此是魔現之相。
以诿緻爾。
口中好言下明魔說之事。
言他方寶藏者。
令人樂知也。
言奇異之人者。
令人樂見也。
此是魔之善機迎合爾。
此名下結判。
汝當下勸覺如文。
△八貪明所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
神通者六通之一。
此以意通蓋以意不以識。
以神不以形。
是謂神通。
若以心愛而求通。
乃是貪明餘習所變。
以貪明之心研究化元故。
化元是意。
所變是通。
此乃是邪通。
非真神通也。
爾時下明魔現神通之相。
唯于刀兵一句略揀邪正。
謂正則刀兵無沮。
邪則不得自在。
此邪正之驗矣。
口中常說下。
明魔說神通之事。
此名下結判。
汝當下勸覺一一如文。
△九貪成所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
心愛入滅者。
滅即無也。
研萬物之化性唯無。
遂撥一切俱無以入空者。
此亦貪成之餘習。
以物之化性由空而成。
故貪求其深空也。
爾時下明魔現之相。
于大衆内。
其形忽空者。
現入滅之相。
還從虛突然而出者。
現空化之性。
以行人心貪深空。
魔得其便以眩惑爾。
口中常說下明魔說之事。
虛空是無相。
即從所生。
還滅于空矣。
豈有因果與後身哉。
此正外道斷滅空也。
此名下結判。
汝當下勸覺如文。
△十貪黨所變。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
又善下明體用。
定體如前。
心愛長壽者。
冀不滅也。
分段是五蘊之粗相。
變易是心識之細相。
今變五蘊粗相。
而易心識細相。
得永不滅而求常住者。
即貪黨之餘習也。
以心之細識。
是朋類故。
爾時下明魔現之相。
或經萬裡。
瞬息再來者。
異中同也。
同故舉眼即到。
數步之間。
累年不到者。
同中異也。
異故一室相差。
已上皆變易之相。
口中常說下明魔說之事。
說生佛從我出者。
此顯變易也。
說我是元佛者。
此顯常住也。
此名下結判。
自在天。
即欲界第六天。
他化所攝。
魔王天也。
遮文茶。
即役使鬼。
毗舍。
即啖精氣鬼。
啖精氣以求常住。
役使以求變易者。
便是魔王之法也。
汝當下勸覺如文。
△三結示二。
初總結前境。
阿難當知是十種魔(至)汝遵佛語名報佛恩。
阿難下結成魔失。
謂後五百歲多有魔王。
入佛法中。
為善知識。
師既為魔。
弟莫不然。
師弟成魔。
謂之淫淫相傳。
縱有好心學道之士。
而無慧覺。
皆堕其黨。
為魔眷屬。
深可惜也。
其故何在。
大概以想陰為之害也。
想陰有二。
一散位。
二定位。
散位故也。
定位非故也。
譬如風微水绉。
風微是因。
水绉是念。
修定人或過于浮。
或過于沉。
定慧不調。
故引起舊習之因。
以成念想之咎。
是以魔得其便以應之爾。
故曰其故以想陰為之害也。
汝今下敕勸阿難。
阿難前發願雲。
将此身心奉塵刹。
是則名為報佛恩。
又雲如一衆生未成佛。
終不于此取泥洹。
今敕阿難雲縱得無學。
未須取滅。
蓋留願度生。
乃是學道之正務也。
能度生。
則足以報佛恩矣。
△二結勸傳示。
阿難如是十種禅那現境(至)保持覆護成無上道。
已上十種。
是想陰所變。
蓋想陰為風。
心海為波。
風動波起。
心體不得甯矣。
究竟看來。
風亦不關于波。
波亦不關于風。
起各自起。
動各自動。
良由舊習以惑之爾。
言用心交互者。
慧習于定。
定不能一。
定攝于慧。
慧不能持。
慧不能持。
魔得以乘之矣。
定不能一。
舊習以惑之矣。
此用心交互之過也。
若不說破。
誤認登聖。
混亂佛法。
為害非細。
故勸傳示後世。
毋令天魔得其便也。
首楞嚴經正見卷第九