大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第九
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他識以為依止。
雖為依止。
然又種種不定。
或喜或怒。
或好或醜。
須臾之間。
遷改不常。
是人曾有宿習邪染種子。
或是外魔乘間而入。
大概色陰初盡。
心失所依。
是故魔得入其心腹矣。
△三結示。
阿難如是十種禅那現境(至)保持覆護成無上道。
已上十種。
總是色陰所變。
前力。
但是本相所變。
以色陰未盡故。
第十乃是他相所變。
以色陰是盡故。
用心交互者。
行人修禅。
惟緣自相。
不緣念相。
念相雖不緣。
畢竟精明之心。
還流前境故。
又色陰或時竊發故。
所謂交互也。
若不說破。
誤認證聖。
隳壞禅定。
非為細事。
故勸開示後世。
無令天魔得其便也。
△二受陰。
初總明。
阿難彼善男子修三摩提(至)虛明妄想以為其本。
阿難下明區宇之相。
色陰既盡。
心地開豁。
如明鏡現像。
雖有領會。
不得其用。
隐隐似有所礙者。
乃是受陰區宇也。
譬如鬼魇其身。
見聞了然。
手足動不得。
被客邪所觸。
受陰覆其心故。
若魇下明陰盡之相。
心有領納。
如鬼魇其身。
反為所障。
設若心亡領納。
魇咎消歇。
得去住無礙。
便是受陰盡也。
見濁者。
即最初一念。
攬法成知。
抟體成覺。
此覺知心性。
全是四大妄織。
皆有留礙。
故名見濁。
又虛明者。
蓋衆生原有靈明之智。
因無明不覺而成妄相。
是虛有其明矣。
故雲。
虛明。
今受陰一盡。
心得自在。
觀得最初之由。
與妄想之本。
便是超過見濁之相也。
△二别釋十。
一悲魔。
阿難彼善男子當在此中(至)失于正受當從淪墜。
阿難下明現境之相。
此中二字。
指受陰也。
得大光耀者。
指明白心也。
以明白心見得受陰為過。
于是摧而抑之。
但摧抑過分。
心不能持。
見物辄生悲哀者。
乃是憂悲種子發現也。
此名下正揀邪善。
由摧抑過分。
是故悲魔入其心腑。
悟則為善。
不悟則為邪也。
△二狂魔。
阿難又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
見得此中道理。
即是明白心也。
以明白心過激。
見三祇劫。
不過此一念。
然此一念能超釋迦。
轶彌勒。
無有過于我者。
由是發狂。
見人即誇示之也。
△三憶魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
觀前空相無見。
故無有新證。
觀後色陰已脫。
故歸失故居。
于是前後觀之。
一總無有可得。
故名中隳地。
又不進故曰沉。
不退故曰憶。
終日擊心一處。
謂之撮懸也。
△四易知足魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
蓋定能養慧。
慧能養定。
定慧均調。
謂之得中。
今則不然。
慧過于定。
則是溺于知見矣。
心忘于審。
則是失于猛利矣。
猛利即是勝心。
知見便是狂慧。
此人見得自己是盧舍那。
便是狂慧。
更不求進。
得少為足。
便是知見。
如此不悟。
将來必有易知足魔。
入其心腑矣。
△五憂愁魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
新證之意未有。
舊得之心已亡。
進退無據。
遂生艱難。
以為學道無益。
不欲活命。
唯求速死。
此修定失于方便。
令悔惱種子發現爾。
△六喜魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
心有所滞則沉。
心無所滞則浮。
今定中覺得輕安清淨而生歡喜。
然輕安屬定。
歡喜屬浮。
由輕浮故。
慧不能禁持。
是以喜支生也。
△七慢魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
慢有七種。
同德相傲曰慢。
恃己陵他曰我慢。
于同争勝曰過慢。
于勝争勝曰慢過慢。
未得謂得曰增上慢。
以劣自矜曰卑劣慢。
不禮塔廟及毀經像等曰邪慢。
前六種是兼舉。
後一種是正顯。
心中尚輕十方如來。
何況下位聲聞者。
此即是邪慢。
又不禮塔廟及毀經像等。
即是我慢。
由定中見得自心無佛無衆生。
無自無他。
謂之勝見。
勝見生。
慧不能持。
故慢魔起也。
△八輕清魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
精明是定。
圓悟是慧。
然慧與定最難随順。
今圓悟精理。
理契于智。
是得随順矣。
因随順故。
見得輕安自在。
妄謂證聖。
豈不誤哉。
而又不求升進。
是無聞也。
無有所聞。
而好輕清。
豈非魔耶。
△九空魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
空中見得虛明境界。
遂執空為是。
謂空何有持犯乎。
由是内起邪見。
外引空魔。
破佛律儀。
不避譏嫌。
而令人不疑者。
乃是魔所攝持也。
△十欲魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
味者愛着也。
愛着虛明境界。
虛明空也。
空無慧察。
故魔入其心骨。
以說欲為菩提。
行淫為法子。
此便是魔業矣。
△三結示。
阿難如是十種禅那現境(至)保持覆護成無上道。
已上十種。
是受陰所變。
譬如垢痕。
心垢雖除。
而物痕猶在。
慧不能辯。
受陰乘之而現也。
言用心交互者。
蓋定慧均則魔不能入。
今則不然。
或慧偏而定不能持。
或定勝而慧不能辯。
是以外魔乘之而起也。
若不說破。
誤認證聖。
混擾禅定。
為害非小。
故勸開示後世。
毋令天魔得其便也。
△三想陰。
初總明。
阿難彼善男子(至)融通妄想以為其本。
阿難下明區宇之相。
夫色受二陰。
物之幻影也。
衆生一向妄執為身。
如鳥處籠相似。
今受陰已盡。
身執已亡。
如鳥出籠。
心離其形者也。
當此之際。
若是根利者。
不涉餘想。
即凡身而曆聖位。
得意生身而升道階。
便是證得無礙慧也。
若是根鈍不然。
受陰雖盡。
猶有念動。
是堕想陰區宇。
譬如熟寐寱言相似因忘身執。
喻之熟寐。
因有念動。
喻之寱言。
蓋登地聖人。
知得受陰盡而有聖位分。
但被想陰所蓋。
不得自在。
是為想陰區宇爾。
若動念下明陰盡之相。
大概有念不得自在。
有想被其所礙。
若是念息想除。
得覺明圓照。
便見得本末矣。
又本即生也。
末即滅也。
蓋想有則生。
想無則滅。
以生滅全是妄想。
今若照得本末首尾盡。
自然不随其生滅。
生滅已滅。
便是想陰盡也。
所言煩惱者。
即無始妄想憶識誦習。
擾動清心。
故名煩惱。
今以覺明圓照。
觀得生滅之由。
與妄想之本。
便是超過煩惱濁矣。
△二别釋十。
一貪物所變。
阿難彼善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
阿難下明體用。
夫受陰盡而心地空淨。
故見虛妙。
圓定深而邪慮不遭。
故得發明。
此約定體也。
三摩地。
雲觀照也。
因定生明。
因明生愛。
心愛其明。
而銳其精思以求巧。
巧者。
利有所得也。
即貪物之餘習。
物是其境故。
行人心貪。
巧得其道。
故雲善巧。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
其人。
指魔所附之人也。
彼求巧。
指修定人也。
修定人心貪其巧。
魔即附人來說。
或作比丘。
或為帝釋。
正是魔現之相。
修定人不悟。
惑而信之。
便是堕其巧以成其黨矣。
口中好言下明魔說之事。
蓋人之好怪。
彼說災祥變異以動其欲。
人之好訛。
彼說刀兵劫火以恐其心。
此又魔之善機迎合于人也。
此名下結判。
怪者。
物怪也。
物力衰必至敗露。
所以緻難爾。
汝當下勸令先覺。
先覺則善。
不覺則堕落矣。
△二貪色所變。
阿難又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
阿難下明體用。
定體如前。
心愛遊蕩。
遊蕩心風也。
即貪色之餘習。
色是其境故。
行人心貪曆諸境。
故雲經曆。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
其人指魔所附之人也。
彼求遊。
指修定人也。
修定人心遊色境。
魔即附人來說。
或坐蓮華。
或現金聚。
正是魔現之相。
修定人不知。
惑而信
雖為依止。
然又種種不定。
或喜或怒。
或好或醜。
須臾之間。
遷改不常。
是人曾有宿習邪染種子。
或是外魔乘間而入。
大概色陰初盡。
心失所依。
是故魔得入其心腹矣。
△三結示。
阿難如是十種禅那現境(至)保持覆護成無上道。
已上十種。
總是色陰所變。
前力。
但是本相所變。
以色陰未盡故。
第十乃是他相所變。
以色陰是盡故。
用心交互者。
行人修禅。
惟緣自相。
不緣念相。
念相雖不緣。
畢竟精明之心。
還流前境故。
又色陰或時竊發故。
所謂交互也。
若不說破。
誤認證聖。
隳壞禅定。
非為細事。
故勸開示後世。
無令天魔得其便也。
△二受陰。
初總明。
阿難彼善男子修三摩提(至)虛明妄想以為其本。
阿難下明區宇之相。
色陰既盡。
心地開豁。
如明鏡現像。
雖有領會。
不得其用。
隐隐似有所礙者。
乃是受陰區宇也。
譬如鬼魇其身。
見聞了然。
手足動不得。
被客邪所觸。
受陰覆其心故。
若魇下明陰盡之相。
心有領納。
如鬼魇其身。
反為所障。
設若心亡領納。
魇咎消歇。
得去住無礙。
便是受陰盡也。
見濁者。
即最初一念。
攬法成知。
抟體成覺。
此覺知心性。
全是四大妄織。
皆有留礙。
故名見濁。
又虛明者。
蓋衆生原有靈明之智。
因無明不覺而成妄相。
是虛有其明矣。
故雲。
虛明。
今受陰一盡。
心得自在。
觀得最初之由。
與妄想之本。
便是超過見濁之相也。
△二别釋十。
一悲魔。
阿難彼善男子當在此中(至)失于正受當從淪墜。
阿難下明現境之相。
此中二字。
指受陰也。
得大光耀者。
指明白心也。
以明白心見得受陰為過。
于是摧而抑之。
但摧抑過分。
心不能持。
見物辄生悲哀者。
乃是憂悲種子發現也。
此名下正揀邪善。
由摧抑過分。
是故悲魔入其心腑。
悟則為善。
不悟則為邪也。
△二狂魔。
阿難又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
見得此中道理。
即是明白心也。
以明白心過激。
見三祇劫。
不過此一念。
然此一念能超釋迦。
轶彌勒。
無有過于我者。
由是發狂。
見人即誇示之也。
△三憶魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
觀前空相無見。
故無有新證。
觀後色陰已脫。
故歸失故居。
于是前後觀之。
一總無有可得。
故名中隳地。
又不進故曰沉。
不退故曰憶。
終日擊心一處。
謂之撮懸也。
△四易知足魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
蓋定能養慧。
慧能養定。
定慧均調。
謂之得中。
今則不然。
慧過于定。
則是溺于知見矣。
心忘于審。
則是失于猛利矣。
猛利即是勝心。
知見便是狂慧。
此人見得自己是盧舍那。
便是狂慧。
更不求進。
得少為足。
便是知見。
如此不悟。
将來必有易知足魔。
入其心腑矣。
△五憂愁魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
新證之意未有。
舊得之心已亡。
進退無據。
遂生艱難。
以為學道無益。
不欲活命。
唯求速死。
此修定失于方便。
令悔惱種子發現爾。
△六喜魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
心有所滞則沉。
心無所滞則浮。
今定中覺得輕安清淨而生歡喜。
然輕安屬定。
歡喜屬浮。
由輕浮故。
慧不能禁持。
是以喜支生也。
△七慢魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
慢有七種。
同德相傲曰慢。
恃己陵他曰我慢。
于同争勝曰過慢。
于勝争勝曰慢過慢。
未得謂得曰增上慢。
以劣自矜曰卑劣慢。
不禮塔廟及毀經像等曰邪慢。
前六種是兼舉。
後一種是正顯。
心中尚輕十方如來。
何況下位聲聞者。
此即是邪慢。
又不禮塔廟及毀經像等。
即是我慢。
由定中見得自心無佛無衆生。
無自無他。
謂之勝見。
勝見生。
慧不能持。
故慢魔起也。
△八輕清魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
精明是定。
圓悟是慧。
然慧與定最難随順。
今圓悟精理。
理契于智。
是得随順矣。
因随順故。
見得輕安自在。
妄謂證聖。
豈不誤哉。
而又不求升進。
是無聞也。
無有所聞。
而好輕清。
豈非魔耶。
△九空魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
空中見得虛明境界。
遂執空為是。
謂空何有持犯乎。
由是内起邪見。
外引空魔。
破佛律儀。
不避譏嫌。
而令人不疑者。
乃是魔所攝持也。
△十欲魔。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當從淪墜。
味者愛着也。
愛着虛明境界。
虛明空也。
空無慧察。
故魔入其心骨。
以說欲為菩提。
行淫為法子。
此便是魔業矣。
△三結示。
阿難如是十種禅那現境(至)保持覆護成無上道。
已上十種。
是受陰所變。
譬如垢痕。
心垢雖除。
而物痕猶在。
慧不能辯。
受陰乘之而現也。
言用心交互者。
蓋定慧均則魔不能入。
今則不然。
或慧偏而定不能持。
或定勝而慧不能辯。
是以外魔乘之而起也。
若不說破。
誤認證聖。
混擾禅定。
為害非小。
故勸開示後世。
毋令天魔得其便也。
△三想陰。
初總明。
阿難彼善男子(至)融通妄想以為其本。
阿難下明區宇之相。
夫色受二陰。
物之幻影也。
衆生一向妄執為身。
如鳥處籠相似。
今受陰已盡。
身執已亡。
如鳥出籠。
心離其形者也。
當此之際。
若是根利者。
不涉餘想。
即凡身而曆聖位。
得意生身而升道階。
便是證得無礙慧也。
若是根鈍不然。
受陰雖盡。
猶有念動。
是堕想陰區宇。
譬如熟寐寱言相似因忘身執。
喻之熟寐。
因有念動。
喻之寱言。
蓋登地聖人。
知得受陰盡而有聖位分。
但被想陰所蓋。
不得自在。
是為想陰區宇爾。
若動念下明陰盡之相。
大概有念不得自在。
有想被其所礙。
若是念息想除。
得覺明圓照。
便見得本末矣。
又本即生也。
末即滅也。
蓋想有則生。
想無則滅。
以生滅全是妄想。
今若照得本末首尾盡。
自然不随其生滅。
生滅已滅。
便是想陰盡也。
所言煩惱者。
即無始妄想憶識誦習。
擾動清心。
故名煩惱。
今以覺明圓照。
觀得生滅之由。
與妄想之本。
便是超過煩惱濁矣。
△二别釋十。
一貪物所變。
阿難彼善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
阿難下明體用。
夫受陰盡而心地空淨。
故見虛妙。
圓定深而邪慮不遭。
故得發明。
此約定體也。
三摩地。
雲觀照也。
因定生明。
因明生愛。
心愛其明。
而銳其精思以求巧。
巧者。
利有所得也。
即貪物之餘習。
物是其境故。
行人心貪。
巧得其道。
故雲善巧。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
其人。
指魔所附之人也。
彼求巧。
指修定人也。
修定人心貪其巧。
魔即附人來說。
或作比丘。
或為帝釋。
正是魔現之相。
修定人不悟。
惑而信之。
便是堕其巧以成其黨矣。
口中好言下明魔說之事。
蓋人之好怪。
彼說災祥變異以動其欲。
人之好訛。
彼說刀兵劫火以恐其心。
此又魔之善機迎合于人也。
此名下結判。
怪者。
物怪也。
物力衰必至敗露。
所以緻難爾。
汝當下勸令先覺。
先覺則善。
不覺則堕落矣。
△二貪色所變。
阿難又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知堕無間獄。
阿難下明體用。
定體如前。
心愛遊蕩。
遊蕩心風也。
即貪色之餘習。
色是其境故。
行人心貪曆諸境。
故雲經曆。
此約定用也。
爾時下明魔現之相。
其人指魔所附之人也。
彼求遊。
指修定人也。
修定人心遊色境。
魔即附人來說。
或坐蓮華。
或現金聚。
正是魔現之相。
修定人不知。
惑而信