大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第八
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業為因。
臨終見山合為果。
蓋身識回心時。
還見大山來合故。
是謂因果一交也。
發明下明自相所變。
如是下明别相所變。
如文準思。
大約離合是身觸之境。
合則大山來逼。
離則心肝屠裂。
為道為觀。
為廳為案。
皆治獄之處。
即身觸所依也。
△六思報。
六者思報招引惡果(至)萬死萬生為偃為仰。
六者下标示因果。
以生時思業是因。
臨終見風壞國土是果。
蓋意識回心時。
還見風吹故。
是謂因果一交也。
發明下明自相所變。
如是下明别相所變。
如文準思。
大約生滅是意緣之境。
意必随心風所轉。
故識與風旋落也。
方所。
即是受罪之處。
鑒證。
即是結證。
為偃為仰。
總不離亂想所緻。
△四結答前問二。
一總結獄相。
阿難是名地獄十因六果(至)是人則入一百八地獄。
初阿難下總結。
梵語阿鼻。
此雲無間。
然有五無間。
一趣無間。
二苦無間。
三時無間。
四命無間五形無間。
若諸衆生于六根中。
造滿十習因。
則入此五無間。
以身命時處。
皆經無量劫。
故名大無間獄也。
次六根下作四種分釋。
六根各随六識自造。
不涉餘根。
不滿十因。
較前略輕。
則入八無間獄。
一等活二黑繩三衆合。
四嗥叫。
五大嗥叫。
六炎熱七極熱。
八阿鼻等獄。
二于六根中。
止身口意三支。
于十習因中。
止殺盜淫三業。
較前又輕。
則八十八地獄。
以火獄有八。
寒獄有十是也。
三于三業中。
止犯一殺一盜。
較前又輕。
則入三十六獄。
四于一根中單犯一業。
如眼見招見業。
而身不曾動。
或口說成事。
而實無心。
較前又輕。
則入一百八獄。
此一百八獄者。
即前八無間獄。
每獄有四門。
門有四小獄。
一獄該十六小獄。
則八獄總有一百二十八獄矣。
經家省文。
故言一百八獄。
然又有八寒八炎。
八寒前文釋竟。
八炎者。
一炭坑。
二沸屎。
三燒林。
四劍林。
五刀道。
六鐵刺。
七鹹河。
八銅橛。
加八寒則是十六獄也。
大概罪重而獄數少者。
舉其大獄也。
罪輕而獄數多者。
舉其小獄也。
小則近易脫。
大則遠經無量劫。
此又小大多少輕重不同爾。
△二結答所問。
由是衆生别作别造(至)妄想發生非本來有。
言别作别造者。
假如造滿十習因。
則入大無間獄。
若不滿十習因。
别作一二三。
則入後四分獄中。
又衆生殺盜淫罪性是同。
而受地獄亦同。
故言同分地。
前阿難問地獄為有定處。
為複自然。
佛說十習因。
即是答其地獄出于自然。
何以知之。
假如眼見一事。
不關于身口。
畢竟口說而身行之者。
是非地獄出于自然乎。
後說六交報。
即是答其地獄有定處。
何以知之。
假如其人生時造成見業。
死時遊曆諸根。
皆以地獄報之。
是非地獄有定處乎。
一根如是。
六根皆然。
彼彼發業。
各各私受。
究而論之。
此地獄豈本來有耶。
皆是衆生迷妄所造爾。
猶如作夢夢本是虛。
然正夢時。
不得道是無也。
何者。
此人夢未醒故。
而人造業亦然。
不得道是無也。
何者。
此人未達性空。
正如作夢。
故說地獄有定處亦出于自然。
皆是妄想發生。
非本來有也。
△二鬼趣三。
一總标。
複次阿難是諸衆生(至)後還罪畢受諸鬼形。
舉罪之極惡。
無過謗三寶。
既自燒善根。
亦令無量衆生斷善根。
是故曆劫入阿鼻大無間獄。
待業性燒幹。
出為鬼趣。
鬼趣亦有十種。
即蹑前十因。
兼餘雜業而為報也。
△二别顯。
若于本因貪物為罪(至)遇人為形名傳送鬼。
一貪物成罪。
罪畢出為怪鬼。
怪者變常也。
貪婪不止。
見物辄附。
人以為怪常也。
二貪色成罪。
罪畢出為魃鬼。
魃者旱氣也。
淫火未消。
尚鼓風以虐世也。
三貪惑成罪。
罪畢出為魅鬼。
魅者妖媚也。
詐心未息。
猶得借畜以媚惑人也。
四貪恨成罪。
罪畢出為蠱毒鬼。
蠱者壞也。
怨習尚在。
即為蟲類。
亦得壞其事雲。
五貪憶成罪。
罪畢出為厲鬼。
厲者不和之氣也。
瞋心未平。
猶乘衰以作厲。
是為不和矣。
六貪慠成罪。
罪畢出為餓鬼。
餓鬼以空腹高心。
是其所習。
即為鬼猶恃虛氣以勝之也。
七貪罔成罪。
罪畢出為魇鬼。
魇者暗昧之物也。
诳罔不遂。
乃乘幽暗以魇伏人心也。
八貪明成罪。
罪畢出為魍魉鬼。
魍魉者影之待也。
自見不明。
借待他物以塗民耀世爾。
九貪成成罪。
罪畢出為役使鬼。
役使者人所役也。
前是架虛構實以枉人。
今報役使。
為顯明奉符節。
以役遣之矣。
十貪黨成罪。
罪畢出為傳送鬼。
傳送即報吉報兇之類乃前以結黨刁訟為習。
今為鬼猶得與人送語傳言矣。
△三結示。
阿難是人皆以純情墜落(至)則妙圓明本無所有。
若就前論。
純情則入地獄。
七情三想則為鬼道。
此約初堕處言也。
今從地獄出。
則情習是幹。
餘想猶存故入鬼道。
此鬼道之想。
非向時情想可比。
蓋是業火之餘爾。
别處說鬼狀初出如焦炭。
是非業火燒然欤。
大概鬼業。
多是宿習妄想所招。
若以妙圓明心觀之。
此等正如作夢。
非本來有也。
△三畜趣三。
一總标。
複次阿難鬼業既盡(至)身為畜生酬其宿債。
從地獄道治其情。
從鬼道治其想。
情盡想空。
則脫幽暗而出陽明之界矣。
然又業無所主。
流入餘類。
心無正覺。
還複依他。
依他。
則與元負相值。
餘類自應償其宿債。
大概畜類乃是情想之餘。
二道所治未盡者也。
此類衆廣。
填債償命。
不過舉其大概雲。
△二别顯。
物怪之鬼物銷報盡(至)生于世間多為循類。
物怪怪鬼也。
轉為枭類負塊為兒。
猶是貪心。
風魃旱鬼也。
報為咎徴。
見色便發。
卦兆從推。
畜魅魅鬼也。
移為狐類。
媚心不改。
詐習俨然。
蟲蠱蠱毒鬼也。
還為毒類。
蚖蛇蝮蠍。
怨氣猶存。
衰厲厲鬼也。
卻為蛔類。
入人身内。
瞋心方歇。
受氣餓鬼也。
生為食類。
充庖下咽。
慢習使然。
綿幽魇鬼也。
今為服類。
好诳掩身。
終為不露。
和精魍魉鬼也。
變為應類。
節宣時序。
習見依然。
明靈役使鬼也。
報為休徴。
祥麟威鳳矯枉過直。
依人傳送鬼也。
反為循類。
家畜靈禽。
阿黨猶然。
已上所明不過盡常人習見。
若觸類而伸。
便是無窮矣。
△三結示。
阿難是等皆以業火幹枯(至)皆為浮虛妄想凝結。
阿難下結示。
由前從鬼獄以來。
消其情想。
從畜道以來。
酬其宿債。
蓋衆生所以輪回者。
以其有情想也。
假如今日情想雖幹。
則彼不能忘。
同在一時。
既相值遇。
自當受其驅?矣。
雖然。
若一覺照。
此等衆生。
全是虛妄。
想相不實。
如汝下酬前所問。
隻汝問寶蓮香等。
所作淫殺等罪。
為是天降之乎。
為是人與之乎。
若悟菩提明知自妄所招。
于本來心中。
元自無有也。
△四人趣。
一總标。
複次阿難從是畜生(至)及佛出世不可停寝。
複次下初徴剩。
或者承前說。
身為畜生。
酬其宿債。
便謂畜生可殺可食。
甚至槌楚不知其死。
役力不知其艱。
人尊畜賤過分難為。
不知物命雖微。
業有定限。
設若分越所酬。
彼亦為人。
反徴其剩矣。
前文雲以人食羊。
羊死為人。
此世間不可知之理也。
如彼下二論有福無福。
或者畜業雖盡。
所負未畢。
報在人間。
崇福修善。
反被橫逆。
無故無緣。
遭其劫殺。
是即不舍人身。
酬還彼力。
或雖報人間。
而無福無善。
所負未盡。
還為畜生。
償彼餘直。
此幽冥最難曉之事也。
阿難下三論其難盡。
前生或役過其力。
或用過其财。
或負其命。
今為畜為人。
一一償足。
則于世間無相負累。
報障自應停寝。
今則不然。
轉展結恨。
轉展相殺。
乃至相食相誅。
猶如井輪。
彼此相償竟無休息。
此等非修定力。
及佛出世。
不能停寝。
此三途輪回。
最難明之相也。
又奢摩他雲止。
又雲妙定。
定能破惑破魔。
成正覺道。
觀能觀心觀法。
成正修行。
若不如此。
何時是歇日耶。
△二别顯。
汝今應知彼枭倫者(至)生人道中參于達類。
貪習以貪物為性。
降至枭倫。
物是無用矣。
由是貪心遂止。
複還人間為頑類。
今颛蒙無辨之人。
是其報也。
淫習以貪色為性。
降至咎徴。
色是無用矣。
由是淫火歇滅。
複還人間為愚類。
今魯鈍無知之人是其報也。
詐習以貪惑為性。
降至狐倫。
惑是無用矣。
由是詐心消亡。
複還人間為庸類。
今粗率吝鄙之人是其報也。
怨習以貪恨為性。
降至毒倫。
恨是無用矣。
由是怨心不生。
複還人間為狠類。
今剛愎自用之人是其報也。
瞋習以貪憶為性。
降至蛔倫。
憶是無用矣。
由是瞋心消磨。
複還人間為微類。
今微末低品之人是其報也。
慢習以貪傲為性。
降至食倫。
傲是無用矣。
由是慢心不起。
複還人間為柔類。
今懦怯無用之人是其報也。
诳習以貪罔為性。
降至服倫。
罔是無用矣。
由是诳心消滅。
複還人間為勞類。
今役力艱辛之人是其報也。
見習以貪明為性。
降至應倫。
明是無用矣。
由是見習不生。
複還人間為文類。
今能有好文之人而無正見者。
是其報也。
枉習以貪成為性。
降至休徴。
成是無用矣。
由是枉習不行。
複還人間為明類。
今有聰明性巧。
而所為不實。
是其報也。
訟習以貪黨為性。
降至循倫。
黨是無用矣。
由是訟習不成。
複還人間為達類。
今安分知命之人。
是其報也。
△三結示。
阿難是等皆以宿債畢酬(至)此輩名為可憐愍者。
已上十種之人。
或明或慧。
或蠢或愚。
皆從異趣來。
宿債畢酬。
複形人道。
仍由所習不同。
遂成善惡差品。
以今觀之。
此輩皆是妄想颠倒輪回。
若非佛興慈悲。
開示悟入。
則何由而得出離三界乎。
△五仙趣。
一總标。
阿難複有從人不依正覺(至)人不及處有十種仙。
有者觀生死虛幻。
遂求常住。
有者見世界輪回。
别修解脫。
但不依正覺。
以妄想為修行。
不自悟心。
以固形為道妙。
雖則遷形山谷匿迹林泉。
要之不依本分。
終為外道。
上不同于天。
下不随于世。
故名曰仙。
仙亦有十種。
辨見下文。
△二别顯。
阿難彼諸衆生堅固服餌(至)覺悟圓成名絕行仙。
堅固服餌不休者。
即依辟谷法。
凝神虛慮是也。
此用煉心發通以成其道。
名地行仙。
堅固草木不休者。
即餐松食芝延息留形是也。
此用煉身遙舉以成其道。
名飛行仙。
堅固金石不休者。
即内外丹九轉之類。
内成化骨。
外成化物是也。
此煉術遊世以成其道名遊行仙。
堅固動止不休者。
即心主榮。
肺主衛。
調衛通其入出。
調榮謹其往來是也。
此達天和。
實能空行以成其道。
名空行仙。
堅固津液不休者。
即鼓天池。
咽津液。
周流上下。
能光潤一身是也。
此絕欲與天行同以成其道。
名天行仙。
堅固精色不休者。
即朝吞日精。
夜含月華。
吸風飲露是也。
此精神與天地相通以成其道。
名通行仙。
堅固咒禁不休者。
即步虛叩齒。
咒則咒其靈通。
禁則禁其所犯是也。
此用仙術修煉以成其道。
名道行仙。
堅固思念不休者。
即上存黃庭。
下系丹田。
息心一慮是也。
此冀心定發慧以成其道。
慧即照也。
名照行仙。
堅固交遘不休者。
即心與腎交。
坎與離會。
水火相濟是也。
此采陰固陽以成其道。
名精行仙。
堅固變化不休者。
即托物注想。
想凝物化。
變化道成是也。
道既化成。
心物俱絕以成其道。
名絕行仙。
△三結示。
阿難是等皆于人中煉心(至)報盡還來散入諸趣。
仙無别界。
即人而修。
修成而有十種之趣。
趣異而有仙人之稱。
故曰仙者遷也。
遷止深山。
或居海島。
斯等雖得生理。
終為妄想。
雖壽千萬。
畢竟堕落。
以其帶業修行。
業盡還淪諸趣故爾。
△六天趣。
初欲界。
二别釋。
阿難諸世間人不求常住(至)如是一類名四天王天。
欲者心所欲也。
衆生所欲是色。
故名欲界。
然欲有輕重。
界有倫次。
一欲界有人雖留于色。
而非邪染。
雖愛于妻。
而非别淫。
是謂欲清。
心欲既清。
則是明慧心不流逸。
則是善戒。
故生四天處。
鄰于日月。
此報在須彌之腰。
即欲界第一天也。
于己妻房淫愛微薄(至)如是一類名忉利天。
其次不特外色無染。
且己妻房亦減希矣。
不特心不流逸。
至于淨居亦不味矣。
是為欲淨。
心欲既淨。
兼得淨居所養。
故超日月。
生于忉利。
報在須彌頂。
即欲界第二天也。
逢欲暫交去無思憶(至)如是一類名須??摩天。
其三逢欲暫交有心也。
去無思憶無心也。
無心故靜多。
暫交故動。
少動少靜多。
便勝前二。
故生??摩天。
??摩雲時分。
此天自有光明。
不須日月。
以蓮花開合為晝夜。
故雲時分。
此報在空居。
即欲界第三天也。
一切時靜有應觸來(至)如是一類名兜率陀天。
前說動少靜多。
則是有間矣。
今說一切時靜。
則是純淨矣。
前說逢欲暫交。
則是有染矣。
今說觸未能違。
則是雖應無心矣。
此行較前更勝。
故生兜率天。
兜率雲知足。
此天覺自心知足。
故無染欲。
見自心精微。
故不接下天。
不接下天。
是不與物交也。
心無染欲。
是靜功勝也。
又此天有内院外院。
外院本天所居。
内院菩薩所居。
此報在無三災處。
即欲界第四天也。
我無欲心應汝行事(至)如是一類名樂變化天。
我無欲心。
即應是無心也。
味如嚼蠟。
即味是無味也。
前但降心。
此兼降境。
故生樂變化天。
蓋變欲為淨。
變淨為樂。
故雲樂變化。
此報在越化地。
即欲界第五天也。
無世間心同世行事(至)如是一類名他化自在天。
前是作意無心。
故說味如嚼蠟。
今是即事無心。
故說了然超越。
所言超越者。
超過前第五化境為樂。
超過前一三四無化為樂。
總之有心無心。
一一超過。
故生他化自在天。
蓋此天不自為樂。
即有所樂假他所化為樂。
故雲他化自在。
此報在大自在天。
即欲界第六天也。
△三結示。
阿難如是六天形雖出動(至)自此以還名為欲界。
人界欲心數動。
壽命極促。
滿者不過百年。
仙界别境遮動。
壽命雖長。
滿者不過千萬。
今此六天。
出過二動。
壽命福樂。
培培增勝。
不可倫比。
然粗欲之境或無。
而細想之心未斷。
心迹尚在。
未是真無心。
故曰形雖出動。
心迹尚交。
以未純絕欲。
故名欲界爾。
首楞嚴經正見卷第八
臨終見山合為果。
蓋身識回心時。
還見大山來合故。
是謂因果一交也。
發明下明自相所變。
如是下明别相所變。
如文準思。
大約離合是身觸之境。
合則大山來逼。
離則心肝屠裂。
為道為觀。
為廳為案。
皆治獄之處。
即身觸所依也。
△六思報。
六者思報招引惡果(至)萬死萬生為偃為仰。
六者下标示因果。
以生時思業是因。
臨終見風壞國土是果。
蓋意識回心時。
還見風吹故。
是謂因果一交也。
發明下明自相所變。
如是下明别相所變。
如文準思。
大約生滅是意緣之境。
意必随心風所轉。
故識與風旋落也。
方所。
即是受罪之處。
鑒證。
即是結證。
為偃為仰。
總不離亂想所緻。
△四結答前問二。
一總結獄相。
阿難是名地獄十因六果(至)是人則入一百八地獄。
初阿難下總結。
梵語阿鼻。
此雲無間。
然有五無間。
一趣無間。
二苦無間。
三時無間。
四命無間五形無間。
若諸衆生于六根中。
造滿十習因。
則入此五無間。
以身命時處。
皆經無量劫。
故名大無間獄也。
次六根下作四種分釋。
六根各随六識自造。
不涉餘根。
不滿十因。
較前略輕。
則入八無間獄。
一等活二黑繩三衆合。
四嗥叫。
五大嗥叫。
六炎熱七極熱。
八阿鼻等獄。
二于六根中。
止身口意三支。
于十習因中。
止殺盜淫三業。
較前又輕。
則八十八地獄。
以火獄有八。
寒獄有十是也。
三于三業中。
止犯一殺一盜。
較前又輕。
則入三十六獄。
四于一根中單犯一業。
如眼見招見業。
而身不曾動。
或口說成事。
而實無心。
較前又輕。
則入一百八獄。
此一百八獄者。
即前八無間獄。
每獄有四門。
門有四小獄。
一獄該十六小獄。
則八獄總有一百二十八獄矣。
經家省文。
故言一百八獄。
然又有八寒八炎。
八寒前文釋竟。
八炎者。
一炭坑。
二沸屎。
三燒林。
四劍林。
五刀道。
六鐵刺。
七鹹河。
八銅橛。
加八寒則是十六獄也。
大概罪重而獄數少者。
舉其大獄也。
罪輕而獄數多者。
舉其小獄也。
小則近易脫。
大則遠經無量劫。
此又小大多少輕重不同爾。
△二結答所問。
由是衆生别作别造(至)妄想發生非本來有。
言别作别造者。
假如造滿十習因。
則入大無間獄。
若不滿十習因。
别作一二三。
則入後四分獄中。
又衆生殺盜淫罪性是同。
而受地獄亦同。
故言同分地。
前阿難問地獄為有定處。
為複自然。
佛說十習因。
即是答其地獄出于自然。
何以知之。
假如眼見一事。
不關于身口。
畢竟口說而身行之者。
是非地獄出于自然乎。
後說六交報。
即是答其地獄有定處。
何以知之。
假如其人生時造成見業。
死時遊曆諸根。
皆以地獄報之。
是非地獄有定處乎。
一根如是。
六根皆然。
彼彼發業。
各各私受。
究而論之。
此地獄豈本來有耶。
皆是衆生迷妄所造爾。
猶如作夢夢本是虛。
然正夢時。
不得道是無也。
何者。
此人夢未醒故。
而人造業亦然。
不得道是無也。
何者。
此人未達性空。
正如作夢。
故說地獄有定處亦出于自然。
皆是妄想發生。
非本來有也。
△二鬼趣三。
一總标。
複次阿難是諸衆生(至)後還罪畢受諸鬼形。
舉罪之極惡。
無過謗三寶。
既自燒善根。
亦令無量衆生斷善根。
是故曆劫入阿鼻大無間獄。
待業性燒幹。
出為鬼趣。
鬼趣亦有十種。
即蹑前十因。
兼餘雜業而為報也。
△二别顯。
若于本因貪物為罪(至)遇人為形名傳送鬼。
一貪物成罪。
罪畢出為怪鬼。
怪者變常也。
貪婪不止。
見物辄附。
人以為怪常也。
二貪色成罪。
罪畢出為魃鬼。
魃者旱氣也。
淫火未消。
尚鼓風以虐世也。
三貪惑成罪。
罪畢出為魅鬼。
魅者妖媚也。
詐心未息。
猶得借畜以媚惑人也。
四貪恨成罪。
罪畢出為蠱毒鬼。
蠱者壞也。
怨習尚在。
即為蟲類。
亦得壞其事雲。
五貪憶成罪。
罪畢出為厲鬼。
厲者不和之氣也。
瞋心未平。
猶乘衰以作厲。
是為不和矣。
六貪慠成罪。
罪畢出為餓鬼。
餓鬼以空腹高心。
是其所習。
即為鬼猶恃虛氣以勝之也。
七貪罔成罪。
罪畢出為魇鬼。
魇者暗昧之物也。
诳罔不遂。
乃乘幽暗以魇伏人心也。
八貪明成罪。
罪畢出為魍魉鬼。
魍魉者影之待也。
自見不明。
借待他物以塗民耀世爾。
九貪成成罪。
罪畢出為役使鬼。
役使者人所役也。
前是架虛構實以枉人。
今報役使。
為顯明奉符節。
以役遣之矣。
十貪黨成罪。
罪畢出為傳送鬼。
傳送即報吉報兇之類乃前以結黨刁訟為習。
今為鬼猶得與人送語傳言矣。
△三結示。
阿難是人皆以純情墜落(至)則妙圓明本無所有。
若就前論。
純情則入地獄。
七情三想則為鬼道。
此約初堕處言也。
今從地獄出。
則情習是幹。
餘想猶存故入鬼道。
此鬼道之想。
非向時情想可比。
蓋是業火之餘爾。
别處說鬼狀初出如焦炭。
是非業火燒然欤。
大概鬼業。
多是宿習妄想所招。
若以妙圓明心觀之。
此等正如作夢。
非本來有也。
△三畜趣三。
一總标。
複次阿難鬼業既盡(至)身為畜生酬其宿債。
從地獄道治其情。
從鬼道治其想。
情盡想空。
則脫幽暗而出陽明之界矣。
然又業無所主。
流入餘類。
心無正覺。
還複依他。
依他。
則與元負相值。
餘類自應償其宿債。
大概畜類乃是情想之餘。
二道所治未盡者也。
此類衆廣。
填債償命。
不過舉其大概雲。
△二别顯。
物怪之鬼物銷報盡(至)生于世間多為循類。
物怪怪鬼也。
轉為枭類負塊為兒。
猶是貪心。
風魃旱鬼也。
報為咎徴。
見色便發。
卦兆從推。
畜魅魅鬼也。
移為狐類。
媚心不改。
詐習俨然。
蟲蠱蠱毒鬼也。
還為毒類。
蚖蛇蝮蠍。
怨氣猶存。
衰厲厲鬼也。
卻為蛔類。
入人身内。
瞋心方歇。
受氣餓鬼也。
生為食類。
充庖下咽。
慢習使然。
綿幽魇鬼也。
今為服類。
好诳掩身。
終為不露。
和精魍魉鬼也。
變為應類。
節宣時序。
習見依然。
明靈役使鬼也。
報為休徴。
祥麟威鳳矯枉過直。
依人傳送鬼也。
反為循類。
家畜靈禽。
阿黨猶然。
已上所明不過盡常人習見。
若觸類而伸。
便是無窮矣。
△三結示。
阿難是等皆以業火幹枯(至)皆為浮虛妄想凝結。
阿難下結示。
由前從鬼獄以來。
消其情想。
從畜道以來。
酬其宿債。
蓋衆生所以輪回者。
以其有情想也。
假如今日情想雖幹。
則彼不能忘。
同在一時。
既相值遇。
自當受其驅?矣。
雖然。
若一覺照。
此等衆生。
全是虛妄。
想相不實。
如汝下酬前所問。
隻汝問寶蓮香等。
所作淫殺等罪。
為是天降之乎。
為是人與之乎。
若悟菩提明知自妄所招。
于本來心中。
元自無有也。
△四人趣。
一總标。
複次阿難從是畜生(至)及佛出世不可停寝。
複次下初徴剩。
或者承前說。
身為畜生。
酬其宿債。
便謂畜生可殺可食。
甚至槌楚不知其死。
役力不知其艱。
人尊畜賤過分難為。
不知物命雖微。
業有定限。
設若分越所酬。
彼亦為人。
反徴其剩矣。
前文雲以人食羊。
羊死為人。
此世間不可知之理也。
如彼下二論有福無福。
或者畜業雖盡。
所負未畢。
報在人間。
崇福修善。
反被橫逆。
無故無緣。
遭其劫殺。
是即不舍人身。
酬還彼力。
或雖報人間。
而無福無善。
所負未盡。
還為畜生。
償彼餘直。
此幽冥最難曉之事也。
阿難下三論其難盡。
前生或役過其力。
或用過其财。
或負其命。
今為畜為人。
一一償足。
則于世間無相負累。
報障自應停寝。
今則不然。
轉展結恨。
轉展相殺。
乃至相食相誅。
猶如井輪。
彼此相償竟無休息。
此等非修定力。
及佛出世。
不能停寝。
此三途輪回。
最難明之相也。
又奢摩他雲止。
又雲妙定。
定能破惑破魔。
成正覺道。
觀能觀心觀法。
成正修行。
若不如此。
何時是歇日耶。
△二别顯。
汝今應知彼枭倫者(至)生人道中參于達類。
貪習以貪物為性。
降至枭倫。
物是無用矣。
由是貪心遂止。
複還人間為頑類。
今颛蒙無辨之人。
是其報也。
淫習以貪色為性。
降至咎徴。
色是無用矣。
由是淫火歇滅。
複還人間為愚類。
今魯鈍無知之人是其報也。
詐習以貪惑為性。
降至狐倫。
惑是無用矣。
由是詐心消亡。
複還人間為庸類。
今粗率吝鄙之人是其報也。
怨習以貪恨為性。
降至毒倫。
恨是無用矣。
由是怨心不生。
複還人間為狠類。
今剛愎自用之人是其報也。
瞋習以貪憶為性。
降至蛔倫。
憶是無用矣。
由是瞋心消磨。
複還人間為微類。
今微末低品之人是其報也。
慢習以貪傲為性。
降至食倫。
傲是無用矣。
由是慢心不起。
複還人間為柔類。
今懦怯無用之人是其報也。
诳習以貪罔為性。
降至服倫。
罔是無用矣。
由是诳心消滅。
複還人間為勞類。
今役力艱辛之人是其報也。
見習以貪明為性。
降至應倫。
明是無用矣。
由是見習不生。
複還人間為文類。
今能有好文之人而無正見者。
是其報也。
枉習以貪成為性。
降至休徴。
成是無用矣。
由是枉習不行。
複還人間為明類。
今有聰明性巧。
而所為不實。
是其報也。
訟習以貪黨為性。
降至循倫。
黨是無用矣。
由是訟習不成。
複還人間為達類。
今安分知命之人。
是其報也。
△三結示。
阿難是等皆以宿債畢酬(至)此輩名為可憐愍者。
已上十種之人。
或明或慧。
或蠢或愚。
皆從異趣來。
宿債畢酬。
複形人道。
仍由所習不同。
遂成善惡差品。
以今觀之。
此輩皆是妄想颠倒輪回。
若非佛興慈悲。
開示悟入。
則何由而得出離三界乎。
△五仙趣。
一總标。
阿難複有從人不依正覺(至)人不及處有十種仙。
有者觀生死虛幻。
遂求常住。
有者見世界輪回。
别修解脫。
但不依正覺。
以妄想為修行。
不自悟心。
以固形為道妙。
雖則遷形山谷匿迹林泉。
要之不依本分。
終為外道。
上不同于天。
下不随于世。
故名曰仙。
仙亦有十種。
辨見下文。
△二别顯。
阿難彼諸衆生堅固服餌(至)覺悟圓成名絕行仙。
堅固服餌不休者。
即依辟谷法。
凝神虛慮是也。
此用煉心發通以成其道。
名地行仙。
堅固草木不休者。
即餐松食芝延息留形是也。
此用煉身遙舉以成其道。
名飛行仙。
堅固金石不休者。
即内外丹九轉之類。
内成化骨。
外成化物是也。
此煉術遊世以成其道名遊行仙。
堅固動止不休者。
即心主榮。
肺主衛。
調衛通其入出。
調榮謹其往來是也。
此達天和。
實能空行以成其道。
名空行仙。
堅固津液不休者。
即鼓天池。
咽津液。
周流上下。
能光潤一身是也。
此絕欲與天行同以成其道。
名天行仙。
堅固精色不休者。
即朝吞日精。
夜含月華。
吸風飲露是也。
此精神與天地相通以成其道。
名通行仙。
堅固咒禁不休者。
即步虛叩齒。
咒則咒其靈通。
禁則禁其所犯是也。
此用仙術修煉以成其道。
名道行仙。
堅固思念不休者。
即上存黃庭。
下系丹田。
息心一慮是也。
此冀心定發慧以成其道。
慧即照也。
名照行仙。
堅固交遘不休者。
即心與腎交。
坎與離會。
水火相濟是也。
此采陰固陽以成其道。
名精行仙。
堅固變化不休者。
即托物注想。
想凝物化。
變化道成是也。
道既化成。
心物俱絕以成其道。
名絕行仙。
△三結示。
阿難是等皆于人中煉心(至)報盡還來散入諸趣。
仙無别界。
即人而修。
修成而有十種之趣。
趣異而有仙人之稱。
故曰仙者遷也。
遷止深山。
或居海島。
斯等雖得生理。
終為妄想。
雖壽千萬。
畢竟堕落。
以其帶業修行。
業盡還淪諸趣故爾。
△六天趣。
初欲界。
二别釋。
阿難諸世間人不求常住(至)如是一類名四天王天。
欲者心所欲也。
衆生所欲是色。
故名欲界。
然欲有輕重。
界有倫次。
一欲界有人雖留于色。
而非邪染。
雖愛于妻。
而非别淫。
是謂欲清。
心欲既清。
則是明慧心不流逸。
則是善戒。
故生四天處。
鄰于日月。
此報在須彌之腰。
即欲界第一天也。
于己妻房淫愛微薄(至)如是一類名忉利天。
其次不特外色無染。
且己妻房亦減希矣。
不特心不流逸。
至于淨居亦不味矣。
是為欲淨。
心欲既淨。
兼得淨居所養。
故超日月。
生于忉利。
報在須彌頂。
即欲界第二天也。
逢欲暫交去無思憶(至)如是一類名須??摩天。
其三逢欲暫交有心也。
去無思憶無心也。
無心故靜多。
暫交故動。
少動少靜多。
便勝前二。
故生??摩天。
??摩雲時分。
此天自有光明。
不須日月。
以蓮花開合為晝夜。
故雲時分。
此報在空居。
即欲界第三天也。
一切時靜有應觸來(至)如是一類名兜率陀天。
前說動少靜多。
則是有間矣。
今說一切時靜。
則是純淨矣。
前說逢欲暫交。
則是有染矣。
今說觸未能違。
則是雖應無心矣。
此行較前更勝。
故生兜率天。
兜率雲知足。
此天覺自心知足。
故無染欲。
見自心精微。
故不接下天。
不接下天。
是不與物交也。
心無染欲。
是靜功勝也。
又此天有内院外院。
外院本天所居。
内院菩薩所居。
此報在無三災處。
即欲界第四天也。
我無欲心應汝行事(至)如是一類名樂變化天。
我無欲心。
即應是無心也。
味如嚼蠟。
即味是無味也。
前但降心。
此兼降境。
故生樂變化天。
蓋變欲為淨。
變淨為樂。
故雲樂變化。
此報在越化地。
即欲界第五天也。
無世間心同世行事(至)如是一類名他化自在天。
前是作意無心。
故說味如嚼蠟。
今是即事無心。
故說了然超越。
所言超越者。
超過前第五化境為樂。
超過前一三四無化為樂。
總之有心無心。
一一超過。
故生他化自在天。
蓋此天不自為樂。
即有所樂假他所化為樂。
故雲他化自在。
此報在大自在天。
即欲界第六天也。
△三結示。
阿難如是六天形雖出動(至)自此以還名為欲界。
人界欲心數動。
壽命極促。
滿者不過百年。
仙界别境遮動。
壽命雖長。
滿者不過千萬。
今此六天。
出過二動。
壽命福樂。
培培增勝。
不可倫比。
然粗欲之境或無。
而細想之心未斷。
心迹尚在。
未是真無心。
故曰形雖出動。
心迹尚交。
以未純絕欲。
故名欲界爾。
首楞嚴經正見卷第八