大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第七
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火必炎。
口涎必流。
舉身不甯之類。
此是業相内分四大之應也。
若是風括海湧。
樹拔山崩之類。
此是業性外分四大之應也。
然此内分外分。
無非總一妄想遷變。
即世界颠倒之相也。
△四别釋十二類生三。
一總标。
乘此輪轉颠倒相故(至)若非有想若非無想。
若論世界颠倒。
則從衆生起。
由迷本圓明。
是生虛妄故。
今辯衆生則從世界起。
由展轉發生熏以成業故。
故曰乘此輪轉颠倒相故。
下列十二類生。
即是明其颠倒見也。
何以知其然也。
假如聲來耳畔時。
聞則聞于覺。
覺則更無餘事矣。
今則不然。
迷本圓明。
遂生邪染。
于是或有聲上攀緣樂着。
堕于想蘊。
感生卵類。
或有聲上生出知見。
堕于情有。
感生胎類。
又或于聲上留連癡愛。
堕于取趣。
感生濕類。
又或于聲上厭故欣新。
堕于假托。
感生化類。
更有于聲上計有計無。
各成四句堕于邪見。
其成八倒。
此等衆生。
總以想等為因。
以卵胎等為果。
且一聲上如此生情生計。
餘香味觸亦莫不生情生計。
流于三世四方。
各各窮十二變。
為一旋複。
此是衆生業果差别之相。
無非颠倒。
實有其苦爾。
△二别列。
一動類。
阿難由因世界虛妄輪回(至)魚鳥龜蛇其類充塞。
由因者。
承上文而言也。
上文雲。
從畢竟無。
成究竟有。
又雲是有所有。
非因所因。
此颠倒所由因也。
今觀虛妄之想非因。
無奈境風搖動。
境風則是所因矣。
蓋所因是有。
有必有待而然。
氣得合之。
是為所有也。
由是之因。
卵屬得以生焉。
然其類非一種也。
想非一緒也。
今言八萬四千者。
不過約其業滿成數爾。
以業滿故。
乘風則飛。
乘氣則沉。
此流類不同矣。
流類不同。
虛妄颠倒之想則一。
由是世間魚鳥龜蛇充塞不盡焉。
羯邏藍。
此雲凝滑。
即胎卵未分之位也。
△二欲類。
由因世界雜染輪回(至)人畜龍仙其類充塞。
雜染者。
不一其貪也。
貪性非因。
無奈欲火煩動。
欲火則是所因矣。
蓋所因是有。
有必有待而然。
愛水滋而合之。
是為所有也。
由是之因。
胎屬得以生焉。
然其類非一種也。
情非一緒也。
今言八萬四千者。
不過約其業滿成數爾。
以業滿故含五常之性。
則生豎類。
含邪僻之性。
則生橫類。
此流類不同矣。
流類不同。
雜染颠倒則一。
于是世間人畜龍仙充塞不盡焉。
過蒲昙此雲疱。
即胎卵初分之位也。
△三趣類。
由因世界執着輪回(至)含蠢蠕動其類充塞。
執是執持。
着是取着。
謂凡見物則取着執持不舍也。
不知執着元是非因。
無奈渴愛奔流趣境。
渴愛即是所因矣。
蓋所因是有。
有必有待而然。
如流沫煦暖。
皆得以合感。
是為所有也。
翻覆即展轉之意。
由因渴愛不舍。
故得展轉趣生爾。
蔽屍此雲軟肉。
此類不入胎分。
故無前位。
但得濕暖處即生。
故無定屬也。
△四假類。
由因世界變易輪回(至)轉蛻飛行其類充塞。
變即變遷。
易是易常。
謂心性易常。
随境變遷。
倏焉于此。
忽焉于彼。
是受變易身也。
此變易元是非因。
無奈假托不實。
假托即是所因矣。
蓋所因是有。
有必有待而然。
如地性覺觸得以合之。
是為所有也。
新故。
乃是取一舍一之意。
蓋化生之類。
離其故質。
應其新受。
謂之離應也。
羯南此雲硬肉。
轉蛻者。
如蟲為蝶。
則轉行為飛。
雀為蛤。
則蛻飛為潛之類是也。
△五障類。
由因世界留礙輪回(至)休咎精明其類充塞。
執色是有。
有是心地之礙。
是為障也。
以障蔽故。
欲求明着。
遂感精耀之類。
懸象于世。
如星辰日月。
着草靈龜凡一切精爽神明之物。
此等皆能為災祥禍福。
以應人之休咎雲。
又羯南不局硬肉之類。
有情無情。
随相之通稱也。
△六惑類。
由因世界銷散輪回(至)空散銷沉其類充塞。
執色是空。
空得銷散諸有。
歸之于無。
是為惑也。
以惑故結暗為陰隐。
如外道之無想。
有情之愚蔽。
及頑空無色等是矣。
空散銷沉者。
凡感此類。
精神敝之于上。
則為空散。
敝之于下。
則為銷沉。
總歸之空亡田地爾。
△七影類。
由因世界罔象輪回(至)神鬼精靈其類充塞。
罔者無也。
象者有也。
謂之有。
則又??而不可見。
謂之無。
則又信而可徴。
故曰罔象也。
此愚氓無知。
外托影響。
内專信憶。
可憐本有正覺之性。
而堕虛無神鬼之趣。
是非颠倒耶。
△八癡類。
由因世界愚鈍輪回(至)土木金石其類充塞。
性有所蔽曰愚。
心無所用曰鈍。
謂修齡冀永。
托想歸無。
莊子身如槁木。
心如死灰。
即癡頑無用之類也。
△九僞類。
由因世界相待輪回(至)以蝦為目其類充塞。
相待者。
如影為形之待。
罔兩又為影之待。
又自非有色。
見有色即染。
自非有相。
見有相即生。
所謂展轉憑依。
展轉虛僞矣。
△十性類。
由因世界相引輪回(至)咒詛厭生其類充塞。
相引者。
即方士所煉符水咒訣。
及刻人形等。
随引一事。
以為煉法。
煉性以成厭禱。
能呼召神仙。
能役使鬼物。
種種邪術欺世害人。
不知此等實實無有外物。
能為呼召。
縱有所成。
還是自己邪罔颠倒業力所成也。
△十一。
罔類。
由因世界合妄輪回(至)異質相成其類充塞。
以妄合妄。
是誣罔之也。
以誣罔故。
彼彼成虛。
彼彼成異。
蓋因地中。
隻知誣罔以欺世。
不知誣罔以欺自。
遂緻種類承訛。
心性失真矣。
蒲盧。
細腰蜂也。
又名蠮螉。
取桑蟲為子。
咒七日成蜂。
是誣罔之類也。
△十二殺類。
由因世界怨害輪回(至)皆遭其食其類充塞。
世間以父母生子為恩。
以子食父母為怨。
恩怨相值。
遂緻相殺。
豈不怪哉。
又有想為有情。
以無想為無情。
無情有情相反。
遂緻相害。
豈非颠倒耶。
△三結成。
是名衆生十二種類。
上列十二類生者。
初是情想之實。
次是情想之變。
初情想之實者。
如色是四大之相。
五蘊之總也。
蓋情非色不染。
想非色不動。
濕非色不流。
化非色不遷。
故知色是五蘊之本。
情想之實也。
然五蘊有生皆具。
今以類分者。
各從偏重處受生故爾。
次情想之變者。
蓋本是無色。
而作色想。
如休咎精明之類是也。
本是有色。
而作無色想。
如空沉銷散之類是也。
本是無想。
而作有想想。
如神鬼精靈之類是也。
本是有想。
而作無想想。
如土木金石之類是也。
已上即想所變之相。
又本非有色。
而成色相。
即水母等是也。
本非無色。
而成無色相。
即咒詛等是也。
本非有想。
而成有想相。
即蒲盧等是也。
本非無想。
而成無想相。
即土枭等是也。
已上即是情所變之相。
此等所變之相。
與五蘊之妄。
無非一虛妄颠倒所造。
修行人先要識破此類。
本來無有。
由因迷此元常。
故受淪溺。
今若一一勘破。
便不被其所轉矣。
首楞嚴經正見卷第七
口涎必流。
舉身不甯之類。
此是業相内分四大之應也。
若是風括海湧。
樹拔山崩之類。
此是業性外分四大之應也。
然此内分外分。
無非總一妄想遷變。
即世界颠倒之相也。
△四别釋十二類生三。
一總标。
乘此輪轉颠倒相故(至)若非有想若非無想。
若論世界颠倒。
則從衆生起。
由迷本圓明。
是生虛妄故。
今辯衆生則從世界起。
由展轉發生熏以成業故。
故曰乘此輪轉颠倒相故。
下列十二類生。
即是明其颠倒見也。
何以知其然也。
假如聲來耳畔時。
聞則聞于覺。
覺則更無餘事矣。
今則不然。
迷本圓明。
遂生邪染。
于是或有聲上攀緣樂着。
堕于想蘊。
感生卵類。
或有聲上生出知見。
堕于情有。
感生胎類。
又或于聲上留連癡愛。
堕于取趣。
感生濕類。
又或于聲上厭故欣新。
堕于假托。
感生化類。
更有于聲上計有計無。
各成四句堕于邪見。
其成八倒。
此等衆生。
總以想等為因。
以卵胎等為果。
且一聲上如此生情生計。
餘香味觸亦莫不生情生計。
流于三世四方。
各各窮十二變。
為一旋複。
此是衆生業果差别之相。
無非颠倒。
實有其苦爾。
△二别列。
一動類。
阿難由因世界虛妄輪回(至)魚鳥龜蛇其類充塞。
由因者。
承上文而言也。
上文雲。
從畢竟無。
成究竟有。
又雲是有所有。
非因所因。
此颠倒所由因也。
今觀虛妄之想非因。
無奈境風搖動。
境風則是所因矣。
蓋所因是有。
有必有待而然。
氣得合之。
是為所有也。
由是之因。
卵屬得以生焉。
然其類非一種也。
想非一緒也。
今言八萬四千者。
不過約其業滿成數爾。
以業滿故。
乘風則飛。
乘氣則沉。
此流類不同矣。
流類不同。
虛妄颠倒之想則一。
由是世間魚鳥龜蛇充塞不盡焉。
羯邏藍。
此雲凝滑。
即胎卵未分之位也。
△二欲類。
由因世界雜染輪回(至)人畜龍仙其類充塞。
雜染者。
不一其貪也。
貪性非因。
無奈欲火煩動。
欲火則是所因矣。
蓋所因是有。
有必有待而然。
愛水滋而合之。
是為所有也。
由是之因。
胎屬得以生焉。
然其類非一種也。
情非一緒也。
今言八萬四千者。
不過約其業滿成數爾。
以業滿故含五常之性。
則生豎類。
含邪僻之性。
則生橫類。
此流類不同矣。
流類不同。
雜染颠倒則一。
于是世間人畜龍仙充塞不盡焉。
過蒲昙此雲疱。
即胎卵初分之位也。
△三趣類。
由因世界執着輪回(至)含蠢蠕動其類充塞。
執是執持。
着是取着。
謂凡見物則取着執持不舍也。
不知執着元是非因。
無奈渴愛奔流趣境。
渴愛即是所因矣。
蓋所因是有。
有必有待而然。
如流沫煦暖。
皆得以合感。
是為所有也。
翻覆即展轉之意。
由因渴愛不舍。
故得展轉趣生爾。
蔽屍此雲軟肉。
此類不入胎分。
故無前位。
但得濕暖處即生。
故無定屬也。
△四假類。
由因世界變易輪回(至)轉蛻飛行其類充塞。
變即變遷。
易是易常。
謂心性易常。
随境變遷。
倏焉于此。
忽焉于彼。
是受變易身也。
此變易元是非因。
無奈假托不實。
假托即是所因矣。
蓋所因是有。
有必有待而然。
如地性覺觸得以合之。
是為所有也。
新故。
乃是取一舍一之意。
蓋化生之類。
離其故質。
應其新受。
謂之離應也。
羯南此雲硬肉。
轉蛻者。
如蟲為蝶。
則轉行為飛。
雀為蛤。
則蛻飛為潛之類是也。
△五障類。
由因世界留礙輪回(至)休咎精明其類充塞。
執色是有。
有是心地之礙。
是為障也。
以障蔽故。
欲求明着。
遂感精耀之類。
懸象于世。
如星辰日月。
着草靈龜凡一切精爽神明之物。
此等皆能為災祥禍福。
以應人之休咎雲。
又羯南不局硬肉之類。
有情無情。
随相之通稱也。
△六惑類。
由因世界銷散輪回(至)空散銷沉其類充塞。
執色是空。
空得銷散諸有。
歸之于無。
是為惑也。
以惑故結暗為陰隐。
如外道之無想。
有情之愚蔽。
及頑空無色等是矣。
空散銷沉者。
凡感此類。
精神敝之于上。
則為空散。
敝之于下。
則為銷沉。
總歸之空亡田地爾。
△七影類。
由因世界罔象輪回(至)神鬼精靈其類充塞。
罔者無也。
象者有也。
謂之有。
則又??而不可見。
謂之無。
則又信而可徴。
故曰罔象也。
此愚氓無知。
外托影響。
内專信憶。
可憐本有正覺之性。
而堕虛無神鬼之趣。
是非颠倒耶。
△八癡類。
由因世界愚鈍輪回(至)土木金石其類充塞。
性有所蔽曰愚。
心無所用曰鈍。
謂修齡冀永。
托想歸無。
莊子身如槁木。
心如死灰。
即癡頑無用之類也。
△九僞類。
由因世界相待輪回(至)以蝦為目其類充塞。
相待者。
如影為形之待。
罔兩又為影之待。
又自非有色。
見有色即染。
自非有相。
見有相即生。
所謂展轉憑依。
展轉虛僞矣。
△十性類。
由因世界相引輪回(至)咒詛厭生其類充塞。
相引者。
即方士所煉符水咒訣。
及刻人形等。
随引一事。
以為煉法。
煉性以成厭禱。
能呼召神仙。
能役使鬼物。
種種邪術欺世害人。
不知此等實實無有外物。
能為呼召。
縱有所成。
還是自己邪罔颠倒業力所成也。
△十一。
罔類。
由因世界合妄輪回(至)異質相成其類充塞。
以妄合妄。
是誣罔之也。
以誣罔故。
彼彼成虛。
彼彼成異。
蓋因地中。
隻知誣罔以欺世。
不知誣罔以欺自。
遂緻種類承訛。
心性失真矣。
蒲盧。
細腰蜂也。
又名蠮螉。
取桑蟲為子。
咒七日成蜂。
是誣罔之類也。
△十二殺類。
由因世界怨害輪回(至)皆遭其食其類充塞。
世間以父母生子為恩。
以子食父母為怨。
恩怨相值。
遂緻相殺。
豈不怪哉。
又有想為有情。
以無想為無情。
無情有情相反。
遂緻相害。
豈非颠倒耶。
△三結成。
是名衆生十二種類。
上列十二類生者。
初是情想之實。
次是情想之變。
初情想之實者。
如色是四大之相。
五蘊之總也。
蓋情非色不染。
想非色不動。
濕非色不流。
化非色不遷。
故知色是五蘊之本。
情想之實也。
然五蘊有生皆具。
今以類分者。
各從偏重處受生故爾。
次情想之變者。
蓋本是無色。
而作色想。
如休咎精明之類是也。
本是有色。
而作無色想。
如空沉銷散之類是也。
本是無想。
而作有想想。
如神鬼精靈之類是也。
本是有想。
而作無想想。
如土木金石之類是也。
已上即想所變之相。
又本非有色。
而成色相。
即水母等是也。
本非無色。
而成無色相。
即咒詛等是也。
本非有想。
而成有想相。
即蒲盧等是也。
本非無想。
而成無想相。
即土枭等是也。
已上即是情所變之相。
此等所變之相。
與五蘊之妄。
無非一虛妄颠倒所造。
修行人先要識破此類。
本來無有。
由因迷此元常。
故受淪溺。
今若一一勘破。
便不被其所轉矣。
首楞嚴經正見卷第七