大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第三
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。
則無聲相。
今有聲可聞者乃是虛妄。
不知此聲此聞。
元是如來妙真如性。
本非因緣非自然性可聞矣。
△三香塵。
阿難汝又嗅此爐中旃檀(至)生于汝鼻為生于空。
第三辯香塵。
先舉事徴起。
蓋謂香雖是鼻家之境。
然鼻中無旃檀氣。
旃檀上無聞性。
虛空亦無香質。
三處推此。
各無有生性。
故今問曰。
今然一铢。
而四十裡同時聞者。
事實可怪也。
此香為生于木耶。
生于鼻耶。
為生于空耶。
破見下文。
阿難若複此香生于汝鼻(至)四十裡内雲何已聞。
阿難下辯無生性。
初破鼻生者。
鼻若有香。
生于汝鼻。
就該從鼻中出矣。
今則不然。
鼻非旃檀。
而有旃檀氣。
稱汝聞香者。
明是外來。
說聞非義。
次破空生者。
空若有香。
體應常在。
今則不然。
爇則成香。
不爇無聞。
三破木生者。
爇木騰煙。
鼻合蒙煙不當聞香。
今則不然。
煙未及遠。
乃四十裡内同聞。
由是而知香性無生。
何有于處乎。
是故當知香鼻與聞(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
鼻不生旃檀。
旃檀無鼻性。
今有香可聞者。
乃是虛妄。
不知聞香聞義。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然可嗅也。
△四味塵。
阿難汝常二時衆中持缽(至)生于舌中為生食中。
第四辯味塵。
先舉事徴起。
味雖是舌家之境。
蓋舌不生味。
食亦不生味。
空亦不生味。
三處推之。
各無生性。
味從何來。
故今問曰。
汝常持缽。
或遇酥酪醍醐上味者。
此味為生于空耶。
生于舌耶。
為生于食乎。
破見下文。
阿難若複此味生于汝舌(至)必無所知雲何名味。
阿難下辯無生性。
初破根生此味若生于舌者。
舌非多體。
祇有一舌。
既辨酥酪。
不應嘗蜜。
若不變移。
雲何知味。
次破食生。
若生于食者。
食若有識。
不待汝嘗。
食非有識。
汝何名味。
三破空生。
此味生于空者。
空若有味。
味是何味。
若作鹹味。
則此界人同于海魚。
且既成鹹。
奚能知淡。
淡既不知。
雲何名味。
由是而論。
味本無生。
何有于處耶。
是故當知味舌與嘗(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
舌無有味性。
食亦無有嘗性。
今有味可嘗者。
乃是虛妄。
不知此味此性。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然可嘗也。
△五觸塵。
阿難汝常晨朝以手摩頭(至)能為在手為複在頭。
第五辯觸塵。
先舉事徴起。
就身而論。
觸雖是身家之境。
然頭本無觸。
手亦無觸。
能亦無觸。
所亦無觸。
四處推之。
各無生性。
誰為是觸。
故今問曰。
汝常晨朝以手摩頭而知觸為身者。
為在能耶所耶。
為在手乎頭乎。
破見下文。
若在于手頭則無知(至)不應虛空與汝成觸。
若在下辯無生性。
初破互有互無。
此之觸性。
若一有一無。
觸則不成。
若各各有。
則成二身。
次破一體此之觸性。
若頭與手一觸所生。
便是一體。
不待相摩。
三破二體。
此之觸性頭手皆有觸當分能所。
在能非所。
在所非能。
由是而知。
此覺觸之性尚無。
處何由生。
不應虛空為汝成觸。
是故當知覺觸與身(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
頭手無觸性。
空亦無觸性。
今有覺觸者。
乃是虛妄。
不知此覺此觸。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然知觸也。
△六法塵。
阿難汝常意中所緣善惡(至)為當離心别有方所。
第六辯法塵。
先舉事徴起。
善惡無記等法。
雖是意家所緣之境。
然不能為心之處。
以諸法無自體故。
但緣自心相分。
自心相分。
亦是無實體故。
猶如空中花。
鏡中像。
究而觀之。
空亦不曾生。
鏡亦不曾生。
諸法等相。
實無有生。
故今問曰。
善惡等法。
為複即心所生耶。
為當離心别有耶。
破見下文。
阿難若即心者法則非塵(至)心非所緣處從誰立。
阿難下辯無生性。
初破即心者。
即心是無生故。
何也。
以心但緣假法。
不緣實法故。
實法者即塵也。
如火與風。
風則有寒性。
火則有燒性。
故名實法也。
假法者非塵也。
如水與波。
波則是異相。
水則是同相。
故名假法也。
今善惡等法。
即心所生者。
即心是假法。
非塵也。
故曰。
非心所緣雲何成處。
次破離心者。
離心亦是無生故。
何也。
心若離心。
為有知乎。
為非知乎。
若有知者。
知則名心。
還是自體。
自體是無生故。
異汝非塵。
便同他心。
他心亦即是無生故。
不然即汝心外。
更有心為汝知者。
亦即是無生故。
若非知者。
此非知心。
離了諸塵事業。
都無表示。
既無表示。
即是無生。
設使除了人間。
更有空外。
非所緣處為汝心者。
亦即是無生。
由是而論。
意實無生。
處從誰立耶。
是故當知法則與心(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
心意俱無有生。
法處亦無有生。
今有意為法塵者。
乃是虛妄。
不知此意。
即心即法。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然可意為法也。
△四辯十八界。
複次阿難雲何十八界本如來藏妙真如性。
複次下總标所言界者。
界是界限。
如耳司聞。
目司見。
不相逾越故。
以根六。
塵六。
加今六識。
成十八界。
問。
識何以為界耶。
曰猶如赤子。
語不明了。
見物祇是哆哆啝啝而已。
此純是心之用也。
迨長學齊言楚語。
見物就知青黃長短美惡。
見人則知張三李四。
此純是識之用也。
比向赤子哆哆啝啝時。
則有間矣。
故曰界者。
限也。
以界限其心。
與根境為一耳。
據實而言。
此之識心。
元是自己妙覺明心。
更非他物。
故曰本如來藏妙真如性。
△一眼識。
阿難如汝所明眼色為緣(至)因色所生以色為界。
第一辯眼識者。
先牒計徴起。
佛比為凡夫執有。
故于小乘部中。
方便說有因緣生。
是汝所明也。
今乃直示一心。
豈可更執為有耶。
何者。
眼中無色識。
色中無眼識。
若以眼色為緣。
生于眼識者。
此識既因眼所生。
即以眼為界。
因色所生。
即以色為界。
今問此眼與色。
何界所生其識耶。
阿難若因眼生(至)體性雜亂雲何成界。
中觀論雲。
諸法不自生。
亦不從他生。
不共不無因。
是故說無生。
初從阿難若因眼生下破自生。
謂若因眼生者。
無藉于色空矣。
無色空無可分别。
識将何用。
又非青黃無所表示。
界從何立。
由是而知。
識不從自生明矣。
次若因色生下破他生。
謂若因色生者若色生時。
許汝有識。
若色滅時。
識則随滅。
雲何知空。
又色變時許識不遷。
界從何立。
由是而知。
識不從他生明矣。
三從變則變下破無因生。
若從變。
界相自無。
若不變。
識性常一。
一于色應不識空。
一于空應是無識。
色空二無。
識自無因。
無因生識。
決無此理。
由是而知。
識不從無因生明矣。
四從若兼二下破共生。
若兼眼色。
合則無中則不生識。
離則兩合亦不生識。
謂一半合眼則有知。
一半合色則無知。
如是有知與無知。
體性雜亂雲何成界。
由是而知。
識不從共生明矣。
是故當知眼色為緣(至)本非因緣非自然性。
是故下結示無生。
據理而言。
眼不生識。
色亦不生識。
界亦不生識。
三處推之。
都無有識而汝執眼色為緣。
生眼識者。
豈非是虛妄乎。
不知夫即眼即色即識。
元是如來藏妙真如性。
本非因緣非自然識得也。
△二耳識。
阿難又汝所明耳聲為緣(至)因聲所生以聲為界。
第二辯耳識者。
先牒計徴起。
小乘計耳識從緣生者。
殊不然耳本不生聲識。
聲亦不生耳識。
若以耳聲為緣。
生于耳識者。
此識為複因耳所生。
即以耳為界。
因聲所生。
即以聲為界。
今問此聲與耳何界所生其識耶。
阿難若因耳生(至)則内外相複從何成。
初從若因耳生下破自生。
眼耳皆以離中取境。
故以動靜為诘。
今若因耳生不由動靜。
動靜不由。
必無所知。
識何形貌。
若取耳聞。
無動靜故。
既無動靜。
聞無所成界何以立。
蓋耳形雜色屬浮塵。
觸聲屬法塵。
取此為識。
則界難定矣。
由是而論。
耳識不從自生明矣。
次從若生于聲下破他生。
識因聲有。
不關聞根。
聞根若無。
聲相何在。
又許聲生因聞有相。
聞應聞識。
誰辯聲。
體。
由是而知。
耳識不從他生明矣。
三從不聞非界下破無因生。
不聞則無能聞根矣。
非界則無所聞相矣。
所聞既無。
何有于識。
能聞不有。
誰當聲相。
且識有聞。
還同于聲。
何成界義耶。
設聞無知。
終為草木。
何稱聞識乎。
由是而知。
耳識不從無因生明矣。
四從不應聲聞下破共生根境尚不許有識。
雜成中界。
豈是有耶。
中位既無。
内外何成。
由是而知。
耳識不從共生明矣。
是故當知耳聲為緣(至)本非因緣非自然性。
是故下結示無生。
據理而論。
耳亦不生識。
聲亦不生識。
界亦不生識。
三處推之。
都無有識。
而汝執耳聲為緣。
生耳識者。
即是虛妄。
不知夫即耳即聲即識。
元是如來藏妙真如性。
本非因緣。
非自然得聞也。
△三鼻識。
阿難又汝所明鼻香為緣(至)因香所生以香為界。
第三辯鼻識。
先牒計徴起。
小乘一向執緣生為義。
大乘不然。
鼻亦不生識。
香亦不生識。
而汝所執鼻香為緣生于鼻識者。
此識為複因鼻所生。
即以鼻為界。
因香所生。
即以香為界。
今問此香與鼻。
何界所生其識耶。
阿難若因鼻生(至)彼諸聞性畢竟虛妄。
初從若因鼻生下破自生。
肉形是浮塵根。
嗅知是勝義根。
若取肉形屬于身攝。
即是觸知。
不名鼻知。
若取嗅知。
嗅肉為知。
還同身攝。
嗅空為知。
肉應無覺。
即香為知。
何預汝事。
又臭則非香。
香應非臭。
香臭俱聞。
應有兩鼻。
香臭一體。
界從誰立。
由是而論。
鼻識不從自生明矣。
次從若因香生下破他生。
若因香生。
理則不然。
如眼有見不能觀眼。
識因香有。
應不知香。
若說有知。
定屬于能。
非香所生矣。
若不知香。
尚無界義。
何有于識也。
由是而知。
鼻識不從他生明矣。
三從香非知有下破無因生。
香不因根。
不成香界。
識不知香。
那稱鼻識。
故知鼻識不從無因生明矣。
四從既無中間下破共生。
則無聲相。
今有聲可聞者乃是虛妄。
不知此聲此聞。
元是如來妙真如性。
本非因緣非自然性可聞矣。
△三香塵。
阿難汝又嗅此爐中旃檀(至)生于汝鼻為生于空。
第三辯香塵。
先舉事徴起。
蓋謂香雖是鼻家之境。
然鼻中無旃檀氣。
旃檀上無聞性。
虛空亦無香質。
三處推此。
各無有生性。
故今問曰。
今然一铢。
而四十裡同時聞者。
事實可怪也。
此香為生于木耶。
生于鼻耶。
為生于空耶。
破見下文。
阿難若複此香生于汝鼻(至)四十裡内雲何已聞。
阿難下辯無生性。
初破鼻生者。
鼻若有香。
生于汝鼻。
就該從鼻中出矣。
今則不然。
鼻非旃檀。
而有旃檀氣。
稱汝聞香者。
明是外來。
說聞非義。
次破空生者。
空若有香。
體應常在。
今則不然。
爇則成香。
不爇無聞。
三破木生者。
爇木騰煙。
鼻合蒙煙不當聞香。
今則不然。
煙未及遠。
乃四十裡内同聞。
由是而知香性無生。
何有于處乎。
是故當知香鼻與聞(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
鼻不生旃檀。
旃檀無鼻性。
今有香可聞者。
乃是虛妄。
不知聞香聞義。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然可嗅也。
△四味塵。
阿難汝常二時衆中持缽(至)生于舌中為生食中。
第四辯味塵。
先舉事徴起。
味雖是舌家之境。
蓋舌不生味。
食亦不生味。
空亦不生味。
三處推之。
各無生性。
味從何來。
故今問曰。
汝常持缽。
或遇酥酪醍醐上味者。
此味為生于空耶。
生于舌耶。
為生于食乎。
破見下文。
阿難若複此味生于汝舌(至)必無所知雲何名味。
阿難下辯無生性。
初破根生此味若生于舌者。
舌非多體。
祇有一舌。
既辨酥酪。
不應嘗蜜。
若不變移。
雲何知味。
次破食生。
若生于食者。
食若有識。
不待汝嘗。
食非有識。
汝何名味。
三破空生。
此味生于空者。
空若有味。
味是何味。
若作鹹味。
則此界人同于海魚。
且既成鹹。
奚能知淡。
淡既不知。
雲何名味。
由是而論。
味本無生。
何有于處耶。
是故當知味舌與嘗(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
舌無有味性。
食亦無有嘗性。
今有味可嘗者。
乃是虛妄。
不知此味此性。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然可嘗也。
△五觸塵。
阿難汝常晨朝以手摩頭(至)能為在手為複在頭。
第五辯觸塵。
先舉事徴起。
就身而論。
觸雖是身家之境。
然頭本無觸。
手亦無觸。
能亦無觸。
所亦無觸。
四處推之。
各無生性。
誰為是觸。
故今問曰。
汝常晨朝以手摩頭而知觸為身者。
為在能耶所耶。
為在手乎頭乎。
破見下文。
若在于手頭則無知(至)不應虛空與汝成觸。
若在下辯無生性。
初破互有互無。
此之觸性。
若一有一無。
觸則不成。
若各各有。
則成二身。
次破一體此之觸性。
若頭與手一觸所生。
便是一體。
不待相摩。
三破二體。
此之觸性頭手皆有觸當分能所。
在能非所。
在所非能。
由是而知。
此覺觸之性尚無。
處何由生。
不應虛空為汝成觸。
是故當知覺觸與身(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
頭手無觸性。
空亦無觸性。
今有覺觸者。
乃是虛妄。
不知此覺此觸。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然知觸也。
△六法塵。
阿難汝常意中所緣善惡(至)為當離心别有方所。
第六辯法塵。
先舉事徴起。
善惡無記等法。
雖是意家所緣之境。
然不能為心之處。
以諸法無自體故。
但緣自心相分。
自心相分。
亦是無實體故。
猶如空中花。
鏡中像。
究而觀之。
空亦不曾生。
鏡亦不曾生。
諸法等相。
實無有生。
故今問曰。
善惡等法。
為複即心所生耶。
為當離心别有耶。
破見下文。
阿難若即心者法則非塵(至)心非所緣處從誰立。
阿難下辯無生性。
初破即心者。
即心是無生故。
何也。
以心但緣假法。
不緣實法故。
實法者即塵也。
如火與風。
風則有寒性。
火則有燒性。
故名實法也。
假法者非塵也。
如水與波。
波則是異相。
水則是同相。
故名假法也。
今善惡等法。
即心所生者。
即心是假法。
非塵也。
故曰。
非心所緣雲何成處。
次破離心者。
離心亦是無生故。
何也。
心若離心。
為有知乎。
為非知乎。
若有知者。
知則名心。
還是自體。
自體是無生故。
異汝非塵。
便同他心。
他心亦即是無生故。
不然即汝心外。
更有心為汝知者。
亦即是無生故。
若非知者。
此非知心。
離了諸塵事業。
都無表示。
既無表示。
即是無生。
設使除了人間。
更有空外。
非所緣處為汝心者。
亦即是無生。
由是而論。
意實無生。
處從誰立耶。
是故當知法則與心(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
心意俱無有生。
法處亦無有生。
今有意為法塵者。
乃是虛妄。
不知此意。
即心即法。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然可意為法也。
△四辯十八界。
複次阿難雲何十八界本如來藏妙真如性。
複次下總标所言界者。
界是界限。
如耳司聞。
目司見。
不相逾越故。
以根六。
塵六。
加今六識。
成十八界。
問。
識何以為界耶。
曰猶如赤子。
語不明了。
見物祇是哆哆啝啝而已。
此純是心之用也。
迨長學齊言楚語。
見物就知青黃長短美惡。
見人則知張三李四。
此純是識之用也。
比向赤子哆哆啝啝時。
則有間矣。
故曰界者。
限也。
以界限其心。
與根境為一耳。
據實而言。
此之識心。
元是自己妙覺明心。
更非他物。
故曰本如來藏妙真如性。
△一眼識。
阿難如汝所明眼色為緣(至)因色所生以色為界。
第一辯眼識者。
先牒計徴起。
佛比為凡夫執有。
故于小乘部中。
方便說有因緣生。
是汝所明也。
今乃直示一心。
豈可更執為有耶。
何者。
眼中無色識。
色中無眼識。
若以眼色為緣。
生于眼識者。
此識既因眼所生。
即以眼為界。
因色所生。
即以色為界。
今問此眼與色。
何界所生其識耶。
阿難若因眼生(至)體性雜亂雲何成界。
中觀論雲。
諸法不自生。
亦不從他生。
不共不無因。
是故說無生。
初從阿難若因眼生下破自生。
謂若因眼生者。
無藉于色空矣。
無色空無可分别。
識将何用。
又非青黃無所表示。
界從何立。
由是而知。
識不從自生明矣。
次若因色生下破他生。
謂若因色生者若色生時。
許汝有識。
若色滅時。
識則随滅。
雲何知空。
又色變時許識不遷。
界從何立。
由是而知。
識不從他生明矣。
三從變則變下破無因生。
若從變。
界相自無。
若不變。
識性常一。
一于色應不識空。
一于空應是無識。
色空二無。
識自無因。
無因生識。
決無此理。
由是而知。
識不從無因生明矣。
四從若兼二下破共生。
若兼眼色。
合則無中則不生識。
離則兩合亦不生識。
謂一半合眼則有知。
一半合色則無知。
如是有知與無知。
體性雜亂雲何成界。
由是而知。
識不從共生明矣。
是故當知眼色為緣(至)本非因緣非自然性。
是故下結示無生。
據理而言。
眼不生識。
色亦不生識。
界亦不生識。
三處推之。
都無有識而汝執眼色為緣。
生眼識者。
豈非是虛妄乎。
不知夫即眼即色即識。
元是如來藏妙真如性。
本非因緣非自然識得也。
△二耳識。
阿難又汝所明耳聲為緣(至)因聲所生以聲為界。
第二辯耳識者。
先牒計徴起。
小乘計耳識從緣生者。
殊不然耳本不生聲識。
聲亦不生耳識。
若以耳聲為緣。
生于耳識者。
此識為複因耳所生。
即以耳為界。
因聲所生。
即以聲為界。
今問此聲與耳何界所生其識耶。
阿難若因耳生(至)則内外相複從何成。
初從若因耳生下破自生。
眼耳皆以離中取境。
故以動靜為诘。
今若因耳生不由動靜。
動靜不由。
必無所知。
識何形貌。
若取耳聞。
無動靜故。
既無動靜。
聞無所成界何以立。
蓋耳形雜色屬浮塵。
觸聲屬法塵。
取此為識。
則界難定矣。
由是而論。
耳識不從自生明矣。
次從若生于聲下破他生。
識因聲有。
不關聞根。
聞根若無。
聲相何在。
又許聲生因聞有相。
聞應聞識。
誰辯聲。
體。
由是而知。
耳識不從他生明矣。
三從不聞非界下破無因生。
不聞則無能聞根矣。
非界則無所聞相矣。
所聞既無。
何有于識。
能聞不有。
誰當聲相。
且識有聞。
還同于聲。
何成界義耶。
設聞無知。
終為草木。
何稱聞識乎。
由是而知。
耳識不從無因生明矣。
四從不應聲聞下破共生根境尚不許有識。
雜成中界。
豈是有耶。
中位既無。
内外何成。
由是而知。
耳識不從共生明矣。
是故當知耳聲為緣(至)本非因緣非自然性。
是故下結示無生。
據理而論。
耳亦不生識。
聲亦不生識。
界亦不生識。
三處推之。
都無有識。
而汝執耳聲為緣。
生耳識者。
即是虛妄。
不知夫即耳即聲即識。
元是如來藏妙真如性。
本非因緣。
非自然得聞也。
△三鼻識。
阿難又汝所明鼻香為緣(至)因香所生以香為界。
第三辯鼻識。
先牒計徴起。
小乘一向執緣生為義。
大乘不然。
鼻亦不生識。
香亦不生識。
而汝所執鼻香為緣生于鼻識者。
此識為複因鼻所生。
即以鼻為界。
因香所生。
即以香為界。
今問此香與鼻。
何界所生其識耶。
阿難若因鼻生(至)彼諸聞性畢竟虛妄。
初從若因鼻生下破自生。
肉形是浮塵根。
嗅知是勝義根。
若取肉形屬于身攝。
即是觸知。
不名鼻知。
若取嗅知。
嗅肉為知。
還同身攝。
嗅空為知。
肉應無覺。
即香為知。
何預汝事。
又臭則非香。
香應非臭。
香臭俱聞。
應有兩鼻。
香臭一體。
界從誰立。
由是而論。
鼻識不從自生明矣。
次從若因香生下破他生。
若因香生。
理則不然。
如眼有見不能觀眼。
識因香有。
應不知香。
若說有知。
定屬于能。
非香所生矣。
若不知香。
尚無界義。
何有于識也。
由是而知。
鼻識不從他生明矣。
三從香非知有下破無因生。
香不因根。
不成香界。
識不知香。
那稱鼻識。
故知鼻識不從無因生明矣。
四從既無中間下破共生。