大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第三
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住婁東古興福禅寺沙門 濟時 述
△二辯六入。
複次阿難雲何六入本如來藏妙真如性。
所言入者。
即是相入之入。
蓋真如無有際畔。
六根皆可入故。
不同小乘執為有故。
以小乘定執有外塵等相是根生。
故不同爾。
今言入者。
還是真如自覺自相。
非有外塵入得矣故雲。
六入本如來藏妙真如性。
△一眼入。
阿難即彼目睛瞪發勞者(至)明暗二塵畢竟無體。
第一辯眼入者。
先舉喻以明其妄。
前喻目勞故見狂花。
此狂花相。
非是外物。
以妙覺明性。
瞪勞發狂。
妄見花相。
然此狂花。
離心畢竟無體。
因于下标無生性。
因明暗二塵發見居中。
此之見性。
亦非外物。
以真如不守自性。
吸此塵象。
名為見性。
然此見性。
離塵畢竟無體。
同彼狂花。
如是阿難當知是見(至)又空自觀何關汝入。
如是下廣破。
當知是見非明暗來。
非于根出。
不于空生。
何以故。
明暗若有見。
不容有起滅矣。
根若有見。
便無有明暗矣。
空若有見。
還當見根。
又空自觀。
何關汝入。
四處推之。
都無有見。
由是而論。
今說有見者。
的是真如自覺自相。
何有于外物哉設有外物從眼入者。
乃是虛妄。
同彼瞪勞。
是故當知眼入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
若計明暗等塵入眼有見者。
即是虛妄。
不知此見性元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你見得耶。
△二耳入。
阿難譬如有人以兩手指(至)動靜二塵畢竟無體。
第二辯耳入者。
先舉喻以明其妄。
喻如耳勞頭中作聲。
此聲相非是外物。
以妙覺明心瞪勞發聦。
妄有聲相。
然此聲相。
離心畢竟無體。
因于下标無生性。
今因動靜二塵發聞居中。
此之聞性亦非外物。
以真如不守自性。
吸此塵象。
名聽聞性。
然此聞性。
離塵畢竟無體。
喻彼作聲。
如是阿難當知是聞(至)又空自聞何關汝入。
如是下廣破。
當知如是聞性。
非動靜來。
非于根出。
不于空生。
何以故。
靜若有聞。
則動時不應有。
動若有聞。
則靜時不應有。
根若有聞。
必無動靜。
空若有聞。
則非虛空。
又空自聞。
何關汝入。
四處推之。
都無聞體。
由是而知。
今有聞性者。
的是真如自聞自心而已。
何有于外物哉。
設有外物從耳入者。
乃是虛妄。
同彼指塞。
是故當知耳入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義若計動靜等相入耳有聞者乃是虛妄。
不知此聞性元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你聞得耶。
△三鼻入。
阿難譬如有人急畜其鼻(至)通塞二塵畢竟無體。
第三辯鼻入者。
先舉喻以明其妄。
喻如畜勞。
聞有冷觸諸香臭氣。
此冷觸等相非是外物。
以妙覺明心瞪勞。
妄有冷觸等相。
然此冷觸等相。
離心畢竟無體。
因于下标無生性。
今因通塞二塵發聞居中。
此之聞性實非外物以真如不守自性。
吸此塵象名嗅聞性。
然嗅聞性離塵畢竟無體同彼冷觸。
當知是聞非通塞來(至)空自有聞何關汝入。
當知下廣破。
當知是聞非通塞來。
非于根出。
不于空生。
何以故。
通若有聞。
則塞時性滅。
塞若有聞。
則通時不明。
根若有聞。
必無通塞。
空若有聞。
自當還嗅汝鼻。
又空自聞。
何關汝入。
四處推之。
都無有聞。
由是而言。
所有聞性者。
的是真如自聞自性而已。
何有于外物哉。
設有外物從鼻入者。
即是虛妄。
同彼畜勞。
是故當知鼻入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
若計通塞等入鼻有聞者。
即是虛妄。
不知此嗅聞性元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你嗅聞得耶。
△四舌入。
阿難譬如有人以舌?吻(至)及淡二塵畢竟無體。
第四辯舌入者。
先舉喻以明其妄。
喻如舌勞。
則有甜苦等相。
此甜苦等非是外物。
以妙覺明心瞪勞妄有甜苦等。
然此甜苦等離心畢竟無體。
因甜苦下标無生性。
今因甜苦淡二塵發知居中。
此知味性是非外物。
以真如不守自性。
吸此塵象。
名知味性。
然此知味性。
離塵畢竟無體。
同彼甜淡。
如是阿難當知如是(至)又空自知何關汝入。
如是下廣破。
當知是嘗苦淡知非甜苦來。
非因淡有。
又非根生。
不于空出。
何以故。
此知味性。
若從甜苦來。
則淡時性滅。
淡若有知。
則甜性已亡。
根若有知。
必無甜淡。
及與苦塵。
空若有味。
非性所及。
又空自知。
何關汝入。
四處推之。
都無知味性。
由是而言。
所有知味性者。
的是真如自嘗自體而已。
何有于外物哉。
設有外物從舌入者。
即是虛妄。
同彼?勞。
是故當知舌入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
若計甜苦等相從舌入者。
即是虛妄。
不知此知味性。
元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你嘗得耶。
△五身入。
阿難譬如有人以一冷手(至)違順二塵畢竟無體。
第五辯身入者。
先舉喻以明其妄。
喻如觸勞。
顯于離知。
離知者。
離冷從熱。
離熱從冷。
皆以勢言。
故曰離知。
且離知之體。
非是外物。
以妙覺明心瞪勞妄有知性。
然此知性離心畢竟無體。
因于下标無生性。
今因離合二塵發覺居中。
此之覺知。
乃非他物。
以真如不守自性。
吸此塵象。
名知覺性。
然此知覺性。
離塵畢竟無體。
同彼手觸。
如是阿難當知是覺(至)空自知覺何關汝入。
如是下廣破。
當知是覺。
非離合來。
非違順有。
不于根出。
又非空生。
何以故。
此知覺性對離合時。
合若有知。
到離時則知性已滅。
離若有知。
則合時知性便亡。
違順亦同此破。
又根若有知。
必無離合違順四相。
空若有知。
何關汝入。
四處推之。
都無知性。
由是而論。
所有知覺性者。
的是真如自心取自心而已。
何有于外物哉。
設有外物。
從身入者。
則是虛妄。
同彼離知。
是故當知身入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
若計離合違順入身有觸相者。
即是虛妄。
不知此覺觸相。
元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你知得耶。
△六意入。
阿難譬如有人勞倦則眠(至)生滅二塵畢竟無體。
第六辯意入者。
先舉喻以明其妄。
喻如意勞。
故有寤寐憶忘等事。
此寤寐等非是外物。
以妙覺明心瞪勞。
妄有寤寐憶忘生滅等事。
習歸意中。
然此寤寐等。
離心畢竟無體。
因于下标無生性。
今因生滅二塵。
集知居中。
此集知性。
亦非外物。
以真如不守自性。
随見聞等流。
流至無際。
意則迎之。
意者。
象也。
肖象其事。
稱意知根。
意知即覺知也。
然此覺知性。
離塵畢竟無體。
同彼寤寐等。
如是阿難當知如是(至)自是空知何關汝入。
如是下廣破。
當知如是覺知之根。
非寤寐來。
非生滅有。
不于根出。
亦非空生。
何以故。
此意知根。
寤時若有。
到寐時便無。
将何為寐。
寐性反此。
生時若有。
到滅時便無。
将何為滅滅性反此。
至若根出者。
其寤寐開合。
乃屬身根。
與意絕不相幹。
而今有意知根者。
竟同空花。
又空若有知。
何關汝入。
四處推之。
都無有意。
由是而論。
所有意知根者。
的是真如自憶自覺而已。
何有于外物哉。
設有外物從意入者。
則是虛妄。
同彼瞪勞。
是故當知意入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
計生滅覺知心性入意有知者。
即是虛妄。
不知此覺此知。
元是如來藏妙真如性。
何有因緣自然為你意得耶。
△三辯十二處。
複次阿難雲何十二處本如來藏妙真如性。
所言處者。
處是處所。
此十二處。
即是心之處所問。
圓通無際。
真界不形。
何以有處所耶。
曰譬如人夢好屋宅。
便生樂受。
不惟樂受。
更生我想。
及至醒時。
了無所得。
醒且不論。
即彼夢屋。
豈是外物耶。
不知全是自心捏出。
作樂受想也。
此十二處亦然。
故曰。
即如來藏妙真如性。
△一色塵。
阿難汝且觀此祇陀樹林(至)色生眼見眼生色相。
第一辯色塵。
先舉事徴起。
祇陀樹林及諸泉池。
此是眼家之境。
蓋眼不曾到林泉之處。
何者。
眼到林泉時。
便有出入之相矣。
今眼中無有出入之相。
故不曾到林泉之處。
然林泉亦不到眼睛之上。
何者林泉到時。
眼無栽樹之隙。
亦無受泉之地。
故不曾到眼睛之上。
然則今見祇陀樹林及諸泉池者。
為是色生眼見耶。
為是眼生色相耶。
辯見下文。
阿難若複眼根生色相者(至)亡則都無誰明空色。
阿難下辯無生性。
初破眼生色相者。
若眼見實體色。
許汝有相。
假如見空便是非色。
非色則見相之性已銷。
銷則都無。
誰知其無者。
次破色生眼見者若實體色到眼。
許汝有見。
假如空是非色。
非色見空之性亦亡。
亡則都無。
誰知其無者。
由是而論。
見性尚無。
何有于處耶。
是故當知見與色空(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義見空是無見。
見色亦是無見。
空色既無。
處亦不立。
而今有色可見者乃是虛妄。
不知此色此相。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然性可見矣。
△二聲塵。
阿難汝更聽此祇陀園中(至)聲來耳邊耳往聲處。
第二辯聲塵。
先舉事徴起。
鐘鼓雖為耳家之境。
然亦不能為心之處。
何者聲無有往來相故。
聲既無往來。
則耳何取于境哉。
以耳亦無往來相故。
耳既無往來。
則聲何取于處哉。
故今問曰。
食辦擊鼓衆集撞鐘者。
為是聲來耳邊乎。
為是耳往聲處乎。
辯見下文。
阿難若複此聲來于耳邊(至)若無來往亦複無聞。
阿難下辯無生性。
初破聲來耳邊者。
假如我乞食于城中。
在祇林是無我矣。
喻聲來阿難耳邊。
則鐘鼓處是無聲矣。
在祇林就該無聞。
今則不然。
鐘聲。
一擊。
同來食處。
以是知聲不來耳邊明矣。
若複下次破耳往聲處者。
假如我歸祇林。
在城中是無我矣。
喻耳已往擊鼓之處。
則耳根上無有聞性矣。
大衆就該不知。
今則鐘聲齊擊齊聞。
至于象馬牛羊皆有音響。
以是知耳不往聲處明矣。
又俱無往來則聞義不成。
由是而知。
聞且不成。
何有于處乎。
是故當知聽與音聲(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
聲不來耳邊。
則無聞性耳不往聲處
複次阿難雲何六入本如來藏妙真如性。
所言入者。
即是相入之入。
蓋真如無有際畔。
六根皆可入故。
不同小乘執為有故。
以小乘定執有外塵等相是根生。
故不同爾。
今言入者。
還是真如自覺自相。
非有外塵入得矣故雲。
六入本如來藏妙真如性。
△一眼入。
阿難即彼目睛瞪發勞者(至)明暗二塵畢竟無體。
第一辯眼入者。
先舉喻以明其妄。
前喻目勞故見狂花。
此狂花相。
非是外物。
以妙覺明性。
瞪勞發狂。
妄見花相。
然此狂花。
離心畢竟無體。
因于下标無生性。
因明暗二塵發見居中。
此之見性。
亦非外物。
以真如不守自性。
吸此塵象。
名為見性。
然此見性。
離塵畢竟無體。
同彼狂花。
如是阿難當知是見(至)又空自觀何關汝入。
如是下廣破。
當知是見非明暗來。
非于根出。
不于空生。
何以故。
明暗若有見。
不容有起滅矣。
根若有見。
便無有明暗矣。
空若有見。
還當見根。
又空自觀。
何關汝入。
四處推之。
都無有見。
由是而論。
今說有見者。
的是真如自覺自相。
何有于外物哉設有外物從眼入者。
乃是虛妄。
同彼瞪勞。
是故當知眼入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
若計明暗等塵入眼有見者。
即是虛妄。
不知此見性元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你見得耶。
△二耳入。
阿難譬如有人以兩手指(至)動靜二塵畢竟無體。
第二辯耳入者。
先舉喻以明其妄。
喻如耳勞頭中作聲。
此聲相非是外物。
以妙覺明心瞪勞發聦。
妄有聲相。
然此聲相。
離心畢竟無體。
因于下标無生性。
今因動靜二塵發聞居中。
此之聞性亦非外物。
以真如不守自性。
吸此塵象。
名聽聞性。
然此聞性。
離塵畢竟無體。
喻彼作聲。
如是阿難當知是聞(至)又空自聞何關汝入。
如是下廣破。
當知如是聞性。
非動靜來。
非于根出。
不于空生。
何以故。
靜若有聞。
則動時不應有。
動若有聞。
則靜時不應有。
根若有聞。
必無動靜。
空若有聞。
則非虛空。
又空自聞。
何關汝入。
四處推之。
都無聞體。
由是而知。
今有聞性者。
的是真如自聞自心而已。
何有于外物哉。
設有外物從耳入者。
乃是虛妄。
同彼指塞。
是故當知耳入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義若計動靜等相入耳有聞者乃是虛妄。
不知此聞性元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你聞得耶。
△三鼻入。
阿難譬如有人急畜其鼻(至)通塞二塵畢竟無體。
第三辯鼻入者。
先舉喻以明其妄。
喻如畜勞。
聞有冷觸諸香臭氣。
此冷觸等相非是外物。
以妙覺明心瞪勞。
妄有冷觸等相。
然此冷觸等相。
離心畢竟無體。
因于下标無生性。
今因通塞二塵發聞居中。
此之聞性實非外物以真如不守自性。
吸此塵象名嗅聞性。
然嗅聞性離塵畢竟無體同彼冷觸。
當知是聞非通塞來(至)空自有聞何關汝入。
當知下廣破。
當知是聞非通塞來。
非于根出。
不于空生。
何以故。
通若有聞。
則塞時性滅。
塞若有聞。
則通時不明。
根若有聞。
必無通塞。
空若有聞。
自當還嗅汝鼻。
又空自聞。
何關汝入。
四處推之。
都無有聞。
由是而言。
所有聞性者。
的是真如自聞自性而已。
何有于外物哉。
設有外物從鼻入者。
即是虛妄。
同彼畜勞。
是故當知鼻入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
若計通塞等入鼻有聞者。
即是虛妄。
不知此嗅聞性元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你嗅聞得耶。
△四舌入。
阿難譬如有人以舌?吻(至)及淡二塵畢竟無體。
第四辯舌入者。
先舉喻以明其妄。
喻如舌勞。
則有甜苦等相。
此甜苦等非是外物。
以妙覺明心瞪勞妄有甜苦等。
然此甜苦等離心畢竟無體。
因甜苦下标無生性。
今因甜苦淡二塵發知居中。
此知味性是非外物。
以真如不守自性。
吸此塵象。
名知味性。
然此知味性。
離塵畢竟無體。
同彼甜淡。
如是阿難當知如是(至)又空自知何關汝入。
如是下廣破。
當知是嘗苦淡知非甜苦來。
非因淡有。
又非根生。
不于空出。
何以故。
此知味性。
若從甜苦來。
則淡時性滅。
淡若有知。
則甜性已亡。
根若有知。
必無甜淡。
及與苦塵。
空若有味。
非性所及。
又空自知。
何關汝入。
四處推之。
都無知味性。
由是而言。
所有知味性者。
的是真如自嘗自體而已。
何有于外物哉。
設有外物從舌入者。
即是虛妄。
同彼?勞。
是故當知舌入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
若計甜苦等相從舌入者。
即是虛妄。
不知此知味性。
元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你嘗得耶。
△五身入。
阿難譬如有人以一冷手(至)違順二塵畢竟無體。
第五辯身入者。
先舉喻以明其妄。
喻如觸勞。
顯于離知。
離知者。
離冷從熱。
離熱從冷。
皆以勢言。
故曰離知。
且離知之體。
非是外物。
以妙覺明心瞪勞妄有知性。
然此知性離心畢竟無體。
因于下标無生性。
今因離合二塵發覺居中。
此之覺知。
乃非他物。
以真如不守自性。
吸此塵象。
名知覺性。
然此知覺性。
離塵畢竟無體。
同彼手觸。
如是阿難當知是覺(至)空自知覺何關汝入。
如是下廣破。
當知是覺。
非離合來。
非違順有。
不于根出。
又非空生。
何以故。
此知覺性對離合時。
合若有知。
到離時則知性已滅。
離若有知。
則合時知性便亡。
違順亦同此破。
又根若有知。
必無離合違順四相。
空若有知。
何關汝入。
四處推之。
都無知性。
由是而論。
所有知覺性者。
的是真如自心取自心而已。
何有于外物哉。
設有外物。
從身入者。
則是虛妄。
同彼離知。
是故當知身入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
若計離合違順入身有觸相者。
即是虛妄。
不知此覺觸相。
元是如來妙真如性。
何有因緣自然為你知得耶。
△六意入。
阿難譬如有人勞倦則眠(至)生滅二塵畢竟無體。
第六辯意入者。
先舉喻以明其妄。
喻如意勞。
故有寤寐憶忘等事。
此寤寐等非是外物。
以妙覺明心瞪勞。
妄有寤寐憶忘生滅等事。
習歸意中。
然此寤寐等。
離心畢竟無體。
因于下标無生性。
今因生滅二塵。
集知居中。
此集知性。
亦非外物。
以真如不守自性。
随見聞等流。
流至無際。
意則迎之。
意者。
象也。
肖象其事。
稱意知根。
意知即覺知也。
然此覺知性。
離塵畢竟無體。
同彼寤寐等。
如是阿難當知如是(至)自是空知何關汝入。
如是下廣破。
當知如是覺知之根。
非寤寐來。
非生滅有。
不于根出。
亦非空生。
何以故。
此意知根。
寤時若有。
到寐時便無。
将何為寐。
寐性反此。
生時若有。
到滅時便無。
将何為滅滅性反此。
至若根出者。
其寤寐開合。
乃屬身根。
與意絕不相幹。
而今有意知根者。
竟同空花。
又空若有知。
何關汝入。
四處推之。
都無有意。
由是而論。
所有意知根者。
的是真如自憶自覺而已。
何有于外物哉。
設有外物從意入者。
則是虛妄。
同彼瞪勞。
是故當知意入虛妄本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
計生滅覺知心性入意有知者。
即是虛妄。
不知此覺此知。
元是如來藏妙真如性。
何有因緣自然為你意得耶。
△三辯十二處。
複次阿難雲何十二處本如來藏妙真如性。
所言處者。
處是處所。
此十二處。
即是心之處所問。
圓通無際。
真界不形。
何以有處所耶。
曰譬如人夢好屋宅。
便生樂受。
不惟樂受。
更生我想。
及至醒時。
了無所得。
醒且不論。
即彼夢屋。
豈是外物耶。
不知全是自心捏出。
作樂受想也。
此十二處亦然。
故曰。
即如來藏妙真如性。
△一色塵。
阿難汝且觀此祇陀樹林(至)色生眼見眼生色相。
第一辯色塵。
先舉事徴起。
祇陀樹林及諸泉池。
此是眼家之境。
蓋眼不曾到林泉之處。
何者。
眼到林泉時。
便有出入之相矣。
今眼中無有出入之相。
故不曾到林泉之處。
然林泉亦不到眼睛之上。
何者林泉到時。
眼無栽樹之隙。
亦無受泉之地。
故不曾到眼睛之上。
然則今見祇陀樹林及諸泉池者。
為是色生眼見耶。
為是眼生色相耶。
辯見下文。
阿難若複眼根生色相者(至)亡則都無誰明空色。
阿難下辯無生性。
初破眼生色相者。
若眼見實體色。
許汝有相。
假如見空便是非色。
非色則見相之性已銷。
銷則都無。
誰知其無者。
次破色生眼見者若實體色到眼。
許汝有見。
假如空是非色。
非色見空之性亦亡。
亡則都無。
誰知其無者。
由是而論。
見性尚無。
何有于處耶。
是故當知見與色空(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義見空是無見。
見色亦是無見。
空色既無。
處亦不立。
而今有色可見者乃是虛妄。
不知此色此相。
元是如來妙真如性。
本非因緣。
非自然性可見矣。
△二聲塵。
阿難汝更聽此祇陀園中(至)聲來耳邊耳往聲處。
第二辯聲塵。
先舉事徴起。
鐘鼓雖為耳家之境。
然亦不能為心之處。
何者聲無有往來相故。
聲既無往來。
則耳何取于境哉。
以耳亦無往來相故。
耳既無往來。
則聲何取于處哉。
故今問曰。
食辦擊鼓衆集撞鐘者。
為是聲來耳邊乎。
為是耳往聲處乎。
辯見下文。
阿難若複此聲來于耳邊(至)若無來往亦複無聞。
阿難下辯無生性。
初破聲來耳邊者。
假如我乞食于城中。
在祇林是無我矣。
喻聲來阿難耳邊。
則鐘鼓處是無聲矣。
在祇林就該無聞。
今則不然。
鐘聲。
一擊。
同來食處。
以是知聲不來耳邊明矣。
若複下次破耳往聲處者。
假如我歸祇林。
在城中是無我矣。
喻耳已往擊鼓之處。
則耳根上無有聞性矣。
大衆就該不知。
今則鐘聲齊擊齊聞。
至于象馬牛羊皆有音響。
以是知耳不往聲處明矣。
又俱無往來則聞義不成。
由是而知。
聞且不成。
何有于處乎。
是故當知聽與音聲(至)本非因緣非自然性。
是故下結成法義。
聲不來耳邊。
則無聞性耳不往聲處