大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第二
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非無法。
阿難一向堕在四句法中。
卒不能辯。
故文殊拈此四句。
并作一問。
單單問諸物像。
與此見精。
元是何物。
于其中間無是非是。
亦如僧問馬祖雲。
離四句。
絕百非。
請師直指西來意。
正與此問同旨。
佛告文殊及諸大衆(至)是文殊者為無文殊。
佛答意亦三。
初轉釋前四句。
次直示其本來。
三垂問文殊。
初從見與見緣下。
上見字是根。
見緣是境。
想相是識。
此根境識三。
轉釋上四句之法也。
四句法者。
即根境中所捏出也。
此捏根元。
執即有。
不執便無。
非真體有見無見之差。
全是衆生自心所造也。
喻如虛空花。
花是虛空。
虛空是花。
病眼則見。
病愈便無。
亦非虛空有花無花之異。
全是病目自妄所見爾。
故曰。
此見及緣。
并所想相。
如虛空花。
本無所有。
次從此見及緣下。
直示本來者。
此捏根元。
道見也是阿難。
道不見也是阿難。
道是也是阿難。
道非是也是阿難。
自心取自心。
斷斷非他物矣。
但阿難不緣根境中假色。
則全體是真。
何有是見非見為你說得耶。
問。
既是自己妙淨明體。
雲何有妄有真。
答。
譬如人睡熟時。
聞杵音謂是鐘響。
若醒人聞杵音還是杵音。
更有一人聞杵音不作杵音會。
亦不離是杵音者。
此三人聞性是同。
覺妄有異。
今言此見及緣。
元是菩提者。
乃是對醒人說耳。
若是後一人猶遠在。
三從文殊吾今問汝下。
别垂問文殊者。
意謂此中原無是非之相。
亦無是非之說。
今文殊言無是非是。
未得剿絕。
假如汝是文殊。
更有是文殊者乎。
為無文殊者乎。
佛此一問。
總是截斷文殊腳跟。
要與文殊言外相見爾。
如是世尊我真文殊(至)于中實無是非二相。
佛垂此問。
若是他人便見支離。
今文殊是作家。
乃自承當曰。
我真文殊。
此先自站定腳跟。
然後揮開曰。
無是文殊。
何以故。
自己一個妙明體上。
若有是文殊。
便有非文殊。
卻成兩個。
故曰若有是者。
則二文殊矣。
看他一立一破。
一拈一放。
卻先将是非二字打開了。
然後露個面目曰。
我今日非無文殊。
此豈非是其腳踏實地。
運自己性靈。
而顯本分作用者乎。
佛言此見妙明(至)中間自無是月非月。
此借文殊用處作結案也。
當知文殊用處即是妙明真見。
而此妙明真見。
即是文殊。
又須知妙明真見。
非離了空塵别有妙明真見。
亦非即空塵是妙明真見。
古德雲。
譬如擲劍揮空。
莫論及之不及。
而文殊用處蓋是如此。
故曰。
此見妙明。
與諸空塵。
亦複如是。
從本是妙明下。
責其迷妄。
何也。
可惜自己一段妙明真見不悟。
卻于空塵上說聞說見。
縱然說得是。
如第二月。
且既是第二月。
又安論其是月非月乎。
從文殊下。
揀定真月。
夫舉頭明湛者是真月。
捏目所出者是第二月。
水底明圓者是月影。
若水底月影者。
說是非不得。
若捏目所出者。
亦說是非不得。
若舉頭明湛者。
亦說是非不得。
所以者何。
若與頭明湛是真月。
又何拟其是非耶。
若水底若捏出是假月。
既是假月。
又何拟其是非耶。
故曰。
但一月真。
中間自無是月非月。
是以汝今觀見與塵(至)故能令汝出指非指。
此廣結真妄之由也。
由阿難不悟自己妙覺明性。
卻在空塵上生知生見。
謂是是見。
謂是非見。
此非其妄想者乎。
由此妄想。
故不能于中出是非是。
然此妄想又非他物也。
還是自己妙覺明性。
因妙覺明性。
方能于空塵上生知生見。
指是是見。
指是非見。
此非其妙覺明性者乎。
由此妙明故。
能令汝出指非指。
從阿難白佛言世尊。
若此見精。
至此即是開受成道之文也。
阿難一回着物。
一回着見。
世尊兩處印其如是者。
便是開其受蘊矣。
文殊曰。
我真文殊。
無是文殊者。
然我今日非無文殊者。
便是示其道矣。
看他文殊一點便轉。
不堕在是處。
不堕在非處。
真有排山吸海之力。
于此想見。
△三開想成道。
阿難白佛言世尊(至)獲真實心妙覺明性。
阿難疑難有二。
一内外濫同難。
二因緣自然相軋難。
阿難年雖在少。
曆會已多。
記得世尊在楞伽山時。
外道執諸法自然性不從因緣有。
何者。
因緣非自然故。
世尊說諸法從因緣生。
不從自然有。
何者。
自然非因緣故。
我今觀此覺性自然。
似非因緣。
若爾。
世尊則有自語相違之過矣。
此難因緣自然相軋也。
又阿難性識聰敏。
博極群書。
曾見梵志所說。
真我遍十方界。
性非生滅。
今日法王所說。
覺緣遍十方界。
性非生滅。
梵志法王。
則是同旨。
在佛法何貴。
梵志何劣。
若爾。
法王則有不極成之過矣。
此難内外濫同也。
嗟乎。
阿難真是不守本分。
卻在遊想上之繞。
何哉。
世尊今日直提第一義谛示。
阿難卻不薦。
而反記楞伽山如此如彼。
豈非是其遊想乎。
如來今日直指本性示。
阿難卻不領。
而反說先梵志如何若何。
是非其之繞耶。
此所謂枯木崖前錯路多。
阿難以之。
梵志外道都名。
娑毗迦羅。
黃發人也。
冥谛者。
謂冥冥之中有個主宰。
即神我之謂爾。
投灰指外道之苦行。
唯識論廣明。
佛告阿難我今如是(至)見性斷滅雲何見明。
方便者。
約理約事。
約喻約法。
如是說者。
名為方便。
又凡有言句。
皆是方便。
古德雲。
蓋為慈悲之故。
有落草之談。
落草亦是方便也。
今世尊曰。
我今如是方便開示。
真實告汝。
汝猶未悟。
惑為自然。
此亦落草方便之說矣。
從汝且觀此下。
徴其自然體。
從阿難下。
破其自然義。
中将明暗等法四字格之。
謂自然性若有。
則不容明暗等法。
何以。
無二體故。
謂明暗等法若有。
則不許自然性。
何以。
多體非一故。
俱存則兩礙。
存一不成。
如是驗之。
無有自然性。
為汝執得矣。
阿難言必此妙見(至)虛空雲何随汝執捉。
此總結前非以示本法也。
佛言汝言下。
徴其因緣。
阿難下破因緣義。
破義同前。
所言本法者。
非因非緣。
亦非自然。
非不自然。
何以故。
若有個是。
便有個非。
是故曰無是非是。
無非不非。
又如虛空不容諸相。
然亦不拒諸相發揮。
而此事亦然。
不取一法。
不舍一法。
何以故。
若取一法。
則心法有剩。
若舍一法。
則心法不周。
故曰離一切相即一切法。
汝今雲何下責其所迷。
蓋不取不舍者本覺也。
以本覺離名相。
離戲論。
若執因緣。
若執自然。
乃是名相矣。
若說是非是。
若說非不非。
宛是戲論矣。
以戲論名相。
而拟至精之覺者。
誠見其無益矣。
譬如手掌撮摩虛空。
蓋虛空不可執。
而人或執之者。
甯非徒勞乎。
以精覺不可捉。
而人或捉之者。
是非妄想耶。
從阿難白佛言。
誠如法王所說。
至此即是開想成道之文也。
而阿難記得先梵志及大慧等(雲雲)者。
是其想蘊也。
世尊雲。
當知如是精覺妙明。
非因非緣。
亦非自然。
非不自然。
乃是開其想也。
又雲。
無非不非。
無是非是。
離一切相。
即一切法者。
即是示其道也。
文意寄在言外。
可熟思之。
△四開行成道。
阿難白佛言世尊(至)諸因緣相非第一義。
具論則有九緣。
此陳惟四。
文勢便故也。
蓋俗谛依世間相說有因性。
真谛中無之。
今阿難被佛劄倒。
說自然不得。
說因緣不得。
想頭不行。
心無所之。
乃援漸教中因性來難。
謂如來既不許因緣。
何故。
世尊與比丘說。
見性具四種緣。
因空因明因心因眼等有耶。
佛曰。
我說世間諸因緣。
非第一義。
而今乃是直指阿難本性。
若是阿難本性。
不是自然求得底。
不是因緣會得底。
須是言外承當。
直見本來。
不滞纡途。
方為透徹。
阿難吾複問汝(至)見非是塞四義成就。
從阿難吾複問汝下雙徴。
佛意謂吾如今且不說第一義。
隻就汝執。
雲何見。
雲何不見。
阿難言。
世人因日等名之為見。
無日等名為不見。
據此。
若因日等名之為見。
便成斷見。
何以故。
日等是世間相。
是無常故。
若無日等名為不見。
便成常見。
何以故。
無日等是無見。
見是無故。
見有見無是外道宗。
便成增減之過矣。
從阿難若無明時下雙難。
謂因日等是有見。
無日等是無見。
是大不然。
若依汝執。
就該明時不當見明。
暗時不當見暗。
何以故。
以暗時明相已謝。
至暗時不應有故。
故曰。
若必見暗。
此但無明。
雲何無見。
據此。
若明時見明。
至暗時還見暗。
則是亦有亦無。
便成相違之過矣。
從阿難若在暗時下雙牒。
若因日等是明。
無日等是暗。
則暗時無明名不見。
至明時無暗亦名不見。
如是二相俱名不見。
又明若有見。
則暗亦有見。
如是二相俱名有見。
然則如今明時不容有暗。
暗時不容有明。
如是二相自相陵奪。
容則性存。
二俱名見。
奪則性失。
二俱不見。
又明時不見暗。
暗時不見明。
則是非有非無。
便成戲論之過矣。
是故阿難下雙釋。
世人見日等謂之明。
見無日等謂之暗。
今則不然。
當知見明之時。
見非是明。
以見上無有明故。
見暗之時。
見非是暗。
以見上無有暗故。
空塞亦然。
問。
今現在有明有暗。
何得言無。
答。
現在有者。
乃是真如不變随緣。
故令汝見明見暗。
以随緣不變真如。
故令汝見空見塞。
由是論之。
當知見明之時。
見非是明。
即是自性明故。
見暗之時。
見非是暗。
即是自體暗故。
空塞亦然。
執則成妄。
不執成法。
故曰四義成就。
明非外物為汝成明暗等爾。
汝複應知見見之時(至)因緣自然及和合相。
前約俗谛說。
故有無相傾明暗相形。
宛成四見。
故多違拂。
今約真谛論。
故有無不立。
明暗俱忘。
直示一心。
方無诤論。
雖然明暗俱忘。
猶有見在。
有無不立。
猶有心在。
以有心在故。
是非宛爾。
便不是真心矣。
以有見在故。
對待俨然。
便不是真見矣。
故曰見見之時。
見非是見蓋真見無見。
而真心無住。
無住故不可以拟議。
無見故不可以形容。
設有形容。
亦形容不及。
設有拟議。
亦拟議不着。
故曰見猶離見見不能及。
盤山雲。
心月孤圓。
光吞萬象。
光非照境境亦非存。
光境俱忘。
複是何物。
是知心境既忘。
言思不及。
如何複說因緣自然及和合耶。
說因緣說自然說和合。
真同夢中說夢矣。
汝等聲聞狹劣無識(至)無得疲怠妙菩提路。
汝等下責迷勸進。
清淨實相。
即是阿難本有之性而不悟。
反着因緣。
着自然。
何狹劣無識。
迷倒之甚耶。
問。
前雲真心無住。
真見無見。
今何得言清淨實相耶。
曰。
不然。
譬如日月指其體則曰實相。
指其光則曰無相。
何者。
以日是一相。
光中無有諸相故。
又如鏡子。
指其體則曰實相。
指其光則曰無相。
何者。
以鏡是一相。
光中無有諸相故。
而本有之性亦然。
指其體則曰實相。
指其用則曰無相。
何者。
以性是一相。
性中無有五蘊妄想故。
蓋性中無五蘊則是真心。
真心無住。
故曰清淨。
性中無妄相則是真見。
真見無見。
故曰實相。
此清淨實相。
亦是名。
亦是實。
以名召體。
因體會道。
道既喻矣。
則名亦不有。
法華雲。
但以假名字。
引導于衆生。
即此意也。
奈何聲聞狹劣無識。
不能
阿難一向堕在四句法中。
卒不能辯。
故文殊拈此四句。
并作一問。
單單問諸物像。
與此見精。
元是何物。
于其中間無是非是。
亦如僧問馬祖雲。
離四句。
絕百非。
請師直指西來意。
正與此問同旨。
佛告文殊及諸大衆(至)是文殊者為無文殊。
佛答意亦三。
初轉釋前四句。
次直示其本來。
三垂問文殊。
初從見與見緣下。
上見字是根。
見緣是境。
想相是識。
此根境識三。
轉釋上四句之法也。
四句法者。
即根境中所捏出也。
此捏根元。
執即有。
不執便無。
非真體有見無見之差。
全是衆生自心所造也。
喻如虛空花。
花是虛空。
虛空是花。
病眼則見。
病愈便無。
亦非虛空有花無花之異。
全是病目自妄所見爾。
故曰。
此見及緣。
并所想相。
如虛空花。
本無所有。
次從此見及緣下。
直示本來者。
此捏根元。
道見也是阿難。
道不見也是阿難。
道是也是阿難。
道非是也是阿難。
自心取自心。
斷斷非他物矣。
但阿難不緣根境中假色。
則全體是真。
何有是見非見為你說得耶。
問。
既是自己妙淨明體。
雲何有妄有真。
答。
譬如人睡熟時。
聞杵音謂是鐘響。
若醒人聞杵音還是杵音。
更有一人聞杵音不作杵音會。
亦不離是杵音者。
此三人聞性是同。
覺妄有異。
今言此見及緣。
元是菩提者。
乃是對醒人說耳。
若是後一人猶遠在。
三從文殊吾今問汝下。
别垂問文殊者。
意謂此中原無是非之相。
亦無是非之說。
今文殊言無是非是。
未得剿絕。
假如汝是文殊。
更有是文殊者乎。
為無文殊者乎。
佛此一問。
總是截斷文殊腳跟。
要與文殊言外相見爾。
如是世尊我真文殊(至)于中實無是非二相。
佛垂此問。
若是他人便見支離。
今文殊是作家。
乃自承當曰。
我真文殊。
此先自站定腳跟。
然後揮開曰。
無是文殊。
何以故。
自己一個妙明體上。
若有是文殊。
便有非文殊。
卻成兩個。
故曰若有是者。
則二文殊矣。
看他一立一破。
一拈一放。
卻先将是非二字打開了。
然後露個面目曰。
我今日非無文殊。
此豈非是其腳踏實地。
運自己性靈。
而顯本分作用者乎。
佛言此見妙明(至)中間自無是月非月。
此借文殊用處作結案也。
當知文殊用處即是妙明真見。
而此妙明真見。
即是文殊。
又須知妙明真見。
非離了空塵别有妙明真見。
亦非即空塵是妙明真見。
古德雲。
譬如擲劍揮空。
莫論及之不及。
而文殊用處蓋是如此。
故曰。
此見妙明。
與諸空塵。
亦複如是。
從本是妙明下。
責其迷妄。
何也。
可惜自己一段妙明真見不悟。
卻于空塵上說聞說見。
縱然說得是。
如第二月。
且既是第二月。
又安論其是月非月乎。
從文殊下。
揀定真月。
夫舉頭明湛者是真月。
捏目所出者是第二月。
水底明圓者是月影。
若水底月影者。
說是非不得。
若捏目所出者。
亦說是非不得。
若舉頭明湛者。
亦說是非不得。
所以者何。
若與頭明湛是真月。
又何拟其是非耶。
若水底若捏出是假月。
既是假月。
又何拟其是非耶。
故曰。
但一月真。
中間自無是月非月。
是以汝今觀見與塵(至)故能令汝出指非指。
此廣結真妄之由也。
由阿難不悟自己妙覺明性。
卻在空塵上生知生見。
謂是是見。
謂是非見。
此非其妄想者乎。
由此妄想。
故不能于中出是非是。
然此妄想又非他物也。
還是自己妙覺明性。
因妙覺明性。
方能于空塵上生知生見。
指是是見。
指是非見。
此非其妙覺明性者乎。
由此妙明故。
能令汝出指非指。
從阿難白佛言世尊。
若此見精。
至此即是開受成道之文也。
阿難一回着物。
一回着見。
世尊兩處印其如是者。
便是開其受蘊矣。
文殊曰。
我真文殊。
無是文殊者。
然我今日非無文殊者。
便是示其道矣。
看他文殊一點便轉。
不堕在是處。
不堕在非處。
真有排山吸海之力。
于此想見。
△三開想成道。
阿難白佛言世尊(至)獲真實心妙覺明性。
阿難疑難有二。
一内外濫同難。
二因緣自然相軋難。
阿難年雖在少。
曆會已多。
記得世尊在楞伽山時。
外道執諸法自然性不從因緣有。
何者。
因緣非自然故。
世尊說諸法從因緣生。
不從自然有。
何者。
自然非因緣故。
我今觀此覺性自然。
似非因緣。
若爾。
世尊則有自語相違之過矣。
此難因緣自然相軋也。
又阿難性識聰敏。
博極群書。
曾見梵志所說。
真我遍十方界。
性非生滅。
今日法王所說。
覺緣遍十方界。
性非生滅。
梵志法王。
則是同旨。
在佛法何貴。
梵志何劣。
若爾。
法王則有不極成之過矣。
此難内外濫同也。
嗟乎。
阿難真是不守本分。
卻在遊想上之繞。
何哉。
世尊今日直提第一義谛示。
阿難卻不薦。
而反記楞伽山如此如彼。
豈非是其遊想乎。
如來今日直指本性示。
阿難卻不領。
而反說先梵志如何若何。
是非其之繞耶。
此所謂枯木崖前錯路多。
阿難以之。
梵志外道都名。
娑毗迦羅。
黃發人也。
冥谛者。
謂冥冥之中有個主宰。
即神我之謂爾。
投灰指外道之苦行。
唯識論廣明。
佛告阿難我今如是(至)見性斷滅雲何見明。
方便者。
約理約事。
約喻約法。
如是說者。
名為方便。
又凡有言句。
皆是方便。
古德雲。
蓋為慈悲之故。
有落草之談。
落草亦是方便也。
今世尊曰。
我今如是方便開示。
真實告汝。
汝猶未悟。
惑為自然。
此亦落草方便之說矣。
從汝且觀此下。
徴其自然體。
從阿難下。
破其自然義。
中将明暗等法四字格之。
謂自然性若有。
則不容明暗等法。
何以。
無二體故。
謂明暗等法若有。
則不許自然性。
何以。
多體非一故。
俱存則兩礙。
存一不成。
如是驗之。
無有自然性。
為汝執得矣。
阿難言必此妙見(至)虛空雲何随汝執捉。
此總結前非以示本法也。
佛言汝言下。
徴其因緣。
阿難下破因緣義。
破義同前。
所言本法者。
非因非緣。
亦非自然。
非不自然。
何以故。
若有個是。
便有個非。
是故曰無是非是。
無非不非。
又如虛空不容諸相。
然亦不拒諸相發揮。
而此事亦然。
不取一法。
不舍一法。
何以故。
若取一法。
則心法有剩。
若舍一法。
則心法不周。
故曰離一切相即一切法。
汝今雲何下責其所迷。
蓋不取不舍者本覺也。
以本覺離名相。
離戲論。
若執因緣。
若執自然。
乃是名相矣。
若說是非是。
若說非不非。
宛是戲論矣。
以戲論名相。
而拟至精之覺者。
誠見其無益矣。
譬如手掌撮摩虛空。
蓋虛空不可執。
而人或執之者。
甯非徒勞乎。
以精覺不可捉。
而人或捉之者。
是非妄想耶。
從阿難白佛言。
誠如法王所說。
至此即是開想成道之文也。
而阿難記得先梵志及大慧等(雲雲)者。
是其想蘊也。
世尊雲。
當知如是精覺妙明。
非因非緣。
亦非自然。
非不自然。
乃是開其想也。
又雲。
無非不非。
無是非是。
離一切相。
即一切法者。
即是示其道也。
文意寄在言外。
可熟思之。
△四開行成道。
阿難白佛言世尊(至)諸因緣相非第一義。
具論則有九緣。
此陳惟四。
文勢便故也。
蓋俗谛依世間相說有因性。
真谛中無之。
今阿難被佛劄倒。
說自然不得。
說因緣不得。
想頭不行。
心無所之。
乃援漸教中因性來難。
謂如來既不許因緣。
何故。
世尊與比丘說。
見性具四種緣。
因空因明因心因眼等有耶。
佛曰。
我說世間諸因緣。
非第一義。
而今乃是直指阿難本性。
若是阿難本性。
不是自然求得底。
不是因緣會得底。
須是言外承當。
直見本來。
不滞纡途。
方為透徹。
阿難吾複問汝(至)見非是塞四義成就。
從阿難吾複問汝下雙徴。
佛意謂吾如今且不說第一義。
隻就汝執。
雲何見。
雲何不見。
阿難言。
世人因日等名之為見。
無日等名為不見。
據此。
若因日等名之為見。
便成斷見。
何以故。
日等是世間相。
是無常故。
若無日等名為不見。
便成常見。
何以故。
無日等是無見。
見是無故。
見有見無是外道宗。
便成增減之過矣。
從阿難若無明時下雙難。
謂因日等是有見。
無日等是無見。
是大不然。
若依汝執。
就該明時不當見明。
暗時不當見暗。
何以故。
以暗時明相已謝。
至暗時不應有故。
故曰。
若必見暗。
此但無明。
雲何無見。
據此。
若明時見明。
至暗時還見暗。
則是亦有亦無。
便成相違之過矣。
從阿難若在暗時下雙牒。
若因日等是明。
無日等是暗。
則暗時無明名不見。
至明時無暗亦名不見。
如是二相俱名不見。
又明若有見。
則暗亦有見。
如是二相俱名有見。
然則如今明時不容有暗。
暗時不容有明。
如是二相自相陵奪。
容則性存。
二俱名見。
奪則性失。
二俱不見。
又明時不見暗。
暗時不見明。
則是非有非無。
便成戲論之過矣。
是故阿難下雙釋。
世人見日等謂之明。
見無日等謂之暗。
今則不然。
當知見明之時。
見非是明。
以見上無有明故。
見暗之時。
見非是暗。
以見上無有暗故。
空塞亦然。
問。
今現在有明有暗。
何得言無。
答。
現在有者。
乃是真如不變随緣。
故令汝見明見暗。
以随緣不變真如。
故令汝見空見塞。
由是論之。
當知見明之時。
見非是明。
即是自性明故。
見暗之時。
見非是暗。
即是自體暗故。
空塞亦然。
執則成妄。
不執成法。
故曰四義成就。
明非外物為汝成明暗等爾。
汝複應知見見之時(至)因緣自然及和合相。
前約俗谛說。
故有無相傾明暗相形。
宛成四見。
故多違拂。
今約真谛論。
故有無不立。
明暗俱忘。
直示一心。
方無诤論。
雖然明暗俱忘。
猶有見在。
有無不立。
猶有心在。
以有心在故。
是非宛爾。
便不是真心矣。
以有見在故。
對待俨然。
便不是真見矣。
故曰見見之時。
見非是見蓋真見無見。
而真心無住。
無住故不可以拟議。
無見故不可以形容。
設有形容。
亦形容不及。
設有拟議。
亦拟議不着。
故曰見猶離見見不能及。
盤山雲。
心月孤圓。
光吞萬象。
光非照境境亦非存。
光境俱忘。
複是何物。
是知心境既忘。
言思不及。
如何複說因緣自然及和合耶。
說因緣說自然說和合。
真同夢中說夢矣。
汝等聲聞狹劣無識(至)無得疲怠妙菩提路。
汝等下責迷勸進。
清淨實相。
即是阿難本有之性而不悟。
反着因緣。
着自然。
何狹劣無識。
迷倒之甚耶。
問。
前雲真心無住。
真見無見。
今何得言清淨實相耶。
曰。
不然。
譬如日月指其體則曰實相。
指其光則曰無相。
何者。
以日是一相。
光中無有諸相故。
又如鏡子。
指其體則曰實相。
指其光則曰無相。
何者。
以鏡是一相。
光中無有諸相故。
而本有之性亦然。
指其體則曰實相。
指其用則曰無相。
何者。
以性是一相。
性中無有五蘊妄想故。
蓋性中無五蘊則是真心。
真心無住。
故曰清淨。
性中無妄相則是真見。
真見無見。
故曰實相。
此清淨實相。
亦是名。
亦是實。
以名召體。
因體會道。
道既喻矣。
則名亦不有。
法華雲。
但以假名字。
引導于衆生。
即此意也。
奈何聲聞狹劣無識。
不能