楞嚴經指掌疏卷第九
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佛律儀潛行貪欲。
口中好言佛有大小。
某佛先佛某佛後佛。
其中亦有真佛假佛男佛女佛。
菩薩亦然。
其人見故洗滌本心易入邪悟。
愚迷之義。
亦同前可知。
但見其無端便能說法。
無端令人開悟等。
由此惑為菩薩。
既已惑為菩薩。
必至纏綿親愛。
密結其心。
信其教而破佛律儀。
行其事而潛行貪欲。
此亦自受其害。
口中好言等。
乃世受其惑。
未至覺圓。
不得稱佛。
既稱為佛。
則無大小。
而言佛有大小者。
其意以欲頂魔王為大佛。
怪等十魔為小佛也。
佛佛道同。
古今一緻。
忘迹論佛。
即無先後。
而言某佛先佛。
其佛後佛者。
其意以怪魃二魔先現為先佛。
蠱等七魔後現為後佛也。
妄盡真極。
乃名為佛。
既名為佛。
即無真假。
而言真佛假佛者。
意指過去佛像。
無言無說為假佛。
現前肉身敷座說法為真佛。
情欲都盡。
因目為佛。
既目為佛。
豈有男女。
而言男佛女佛者。
意指魔精所附。
行欲無厭為男佛。
受其欲者。
承順魔意為女佛。
且又以受化男女。
仿行欲事。
即是菩薩。
故曰菩薩亦然。
前雲其行淫者名持法子。
亦斯意耳。
其人見故等者。
謂因其所說。
洗滌本所修心。
改行魔業。
邪悟易得成就。
蓋由向所修習資發故也。
四出名警悟。
此名魅鬼年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
前雲若于本因。
貪惑為罪。
是人罪畢。
遇畜成形。
名為魅鬼。
餘準上。
魅鬼年老成魔相竟。
四蠱鬼年老成魔相四。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三受惑成咎。
四出名警悟。
初。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛根本窮覽物化性之終始。
精爽其心貪求辨析。
爾時天魔候得其便。
首四句同前。
心愛根本者。
正以受陰虛妙。
不遭邪慮。
露出微細動相。
不知其是六識種子。
根本想陰謬謂其因動有生。
而為萬物之根。
由是心愛。
忘其本修。
一味窮覽物化。
其意蓋欲究其性之終始。
舉全體大用而俱得之。
殊不知此機一發。
便是招魔之關。
以既曰窮覽。
必至精勤爽速其心。
令其無懈慢也。
期其必得。
故曰貪求辨析。
辨析謂辨别物理。
分析化性。
然此心已妄。
咒複曰心愛曰精爽曰貪求。
更為可乘之隙。
故曰爾時天魔候得其便。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人先不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求元善男子處敷座說法。
○身有威神摧伏求者。
令其座下雖未聞法自然心伏。
○是諸人等将佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上。
父父子子遞代相生。
即是法身常住不絕。
都指現在即為佛國。
無别淨居及金色相。
○其人信受。
忘失先心身命歸依得未曾有。
初附人為主。
先不覺知者。
謂彼先不自覺知是魔精所附故。
亦言得涅槃者。
正由不自覺知。
設能自覺。
何至妄說若此。
應求而來。
敷座說法。
應即妄說物化本元性也。
○身有下攝衆為伴。
魔精所附。
亦有威嚴可畏之相。
神通攝持之力。
故曰身有威神。
能令求元之人。
不敢違越。
故雲摧伏求者。
不惟求者。
又能令座下之衆。
來便傾倒。
故曰雖未聞法自然心伏。
○是諸下主伴共惑。
是諸人等。
兼上主伴言之。
将猶謂也。
涅槃斷果。
菩提智果。
法身為智斷所依。
離生滅。
絕妄染。
而乃謂其即是現前我肉身上者。
蓋是以其有求元之心。
以邪知妄見而妄惑之。
言不唯物化。
乃至涅槃菩提法身。
亦不離現前肉身以為其本也。
父父子子遞代相生。
正是欲貪為本。
業果相續。
而乃謂其是法身常住。
哀哉。
以纏縛為解脫。
以欲根為佛性。
邪說誤人。
殃及累劫。
稍有正見者。
掩耳避之可也。
都指現在即為佛國者。
謬竊佛經即染即淨之說。
無别淨居及金色相者。
妄拟禅家無土無佛之言。
如狐鼠依于城社。
令人不敢焚燒。
究竟狐鼠城社。
具眼者自能辨之。
○其人下信受歸慶。
其人者。
即指求元之人。
見其威神攝衆。
心已摧伏。
聞其所說異常。
豈敢違越。
故曰信受。
原其先心。
本欲辨析物化之性。
以期得乎全體大用。
今因被魔所摧。
反以現前肉身為生法之元。
且言涅槃菩提法身不離乎此。
且言父子相生為法身不斷。
且言别無淨居及金色之佛。
颠倒特甚從流無返。
故雲亡失先心。
認邪為正。
故??其身命歸依。
将魔作佛。
故慶其得未曾有。
三受惑成咎。
是等愚迷惑為菩薩。
推究其心破佛律儀潛行貪欲。
口中好言眼耳鼻舌皆為淨土。
男女二根即是菩提涅槃真處。
彼無知者信是穢言。
前雲是人愚迷。
惟指行人。
此雲是等愚迷。
乃兼彼所攝之衆言之。
行人先摧。
攝衆後伏。
故皆惑為菩薩。
推究其心者。
信其所說。
推究現前身上。
唯有貪欲之心。
計其為生化之元。
故緻破佛律儀潛行貪欲。
此且明現受害者。
口中好言等。
乃兼明當受惑人。
若為對治權宗。
令其薦取根性。
說眼耳等為淨土。
于理或可。
若一向好言。
則是外道邪見。
況複以男女二根穢污不淨之本。
而謂其為菩提涅槃真處。
亵渎聖證。
壞亂佛乘。
稍有人心者。
必不忍出之于口。
正脈雲。
大意無非誘人恣淫破戒壞大定耳。
無知男女。
隻知順其情欲。
不覺其非。
故多信是穢言。
淪入魔隊。
四出名警悟。
此名蠱毒魇勝惡鬼年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
此魔本從二類中來。
謂蠱毒鬼魇勝鬼也。
前雲若于本因。
貪恨為罪。
是人罪畢。
遇蟲成形。
名蠱毒鬼。
又雲貪罔為罪。
是人罪畢。
遇幽為形。
名為魇鬼。
今雲魇勝者。
謂魇人之力最勝故。
餘淮上。
蠱鬼年老成魔相竟。
五疠鬼年老成魔相四。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三受惑成咎。
四出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛懸應。
周流精研貪求冥感。
爾時天魔候得其便。
首四句同前。
三摩地中心愛懸應者。
自覺想陰未破。
勝用未圓。
欲求圓通知識。
聖位菩薩。
懸應自心。
資發神慧也。
周流精研者。
現意生身。
周遍流轉。
十方世界。
精心研求諸善知識及菩薩也。
貪求冥感者。
出其周流之故。
蓋為貪求冥相契合以期至于感格聖應而已。
殊不知此志一興。
定心不密。
有隙可乘。
有法能陷。
故令天魔候得其便。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人元不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求應善男子處敷座說法。
○能令聽衆暫見其身如百千歲。
心生愛染不能舍離。
身為奴仆四事供養不覺疲勞。
○各各令其座下人心知是先師本善知識。
别生法愛粘如膠漆得未曾有。
初附人現應。
無端口說經法。
必是魔精所附。
所以不自怪者。
以其人元不覺知是魔所著也。
不唯不能覺知。
反以滋其邪慢。
故亦言自得涅槃。
應求而來。
敷座說法。
應即為說冥感懸應之法。
○能令下攝衆現感。
能令者。
魔力所攝故。
暫猶頓也。
言魔力所攝。
能令凡有聽者。
頓見魔精所附之人。
宛爾深修久證。
故雲如百千歲。
由此愛染不舍。
且以身為奴仆。
四事供養。
而不覺為勞也。
○各各下率徒歸依。
各各者。
指上所攝之衆。
座下人。
又指此衆之徒。
言所攝之衆。
既已身為奴仆。
又複各各開示。
令其座下徒衆。
知彼魔附之人。
是先世師承。
本地知識。
别生一番為法相愛之心。
如膠似漆。
而粘不可解。
得未曾有。
而深以為慶也。
三受惑成咎。
是人愚迷惑為菩薩。
親近其心破佛律儀潛行貪欲。
口中好言我于前世于某生中先度某人。
當時是我妻妾兄弟。
今來相度。
與汝相随歸某世界供養某佛。
或言别有大光明天佛于中住。
一切如來所休居地。
彼無知者信是虛诳遺失本心。
既聞其法。
又見其所攝之衆。
率徒歸依。
其感化之神如此。
故惑為菩薩。
既惑為菩薩。
必至心相親近。
故雲親近其心。
信其邪說。
故緻破佛律儀。
染其邪行。
故緻潛行貪欲。
此自受其害也。
口中下亦世受其惑。
前雲佛滅度後。
敕諸菩薩。
及阿羅漢。
應身生彼末法之中。
作種種形。
度諸輪轉。
終不自言我真菩薩真阿羅漢。
惟除命終陰有遺付。
今既未至命終。
言且不可。
況複好言。
其邪而非正可知。
且所言我于某生。
先度某人。
俨然以本師自居。
又言當時是我妻妾兄弟。
明明以愛欲鈎牽。
至說今來相度。
乃順其懸應之愛。
并說歸某世界。
供養某佛。
又要其冥感之求。
妖言惑衆。
邪氣逼人。
奈何世間愚迷喜參聖證。
不自忖量。
抑可怪也。
或言别有等者。
謬指欲頂魔宮為大光明天。
謬稱欲頂魔王為佛于中住。
謬謂信其說歸其教者。
同生此天。
為一切如來所休居地。
大妄語成。
阿鼻極苦。
不旋踵而即至。
稍有知識者。
決不肯信。
故雲彼無知者信是虛诳。
由此深着邪見至死不歸。
故雲遺失本心。
四出名警悟。
此名疠鬼年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
前雲若于人中。
貪憶為罪。
是人罪畢。
遇衰成形。
名為疠鬼。
餘并可知。
疠鬼年老成魔相竟。
六大力鬼老成魔相(此下五魔與前文勢不同)三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛深入。
克己辛勤樂處陰寂貪求靜谧。
爾時天魔候得其便。
首四句同前。
三摩地中心愛深入者。
自覺想陰未破。
勝用未圓。
心愛深入圓通境故。
此與上科所見是同。
而所求各異。
上科求他加。
故愛懸應。
此科求自力。
故愛深入。
克己者克責自己。
辛勤者辛苦勤求。
樂處陰寂者以陰暗寂靜之處。
可以進求。
貪求靜谧者以寂靜甯谧之境可以入圓。
殊不知三摩地中不容起心動念。
才有愛樂。
魔徑斯啟。
一涉貪求。
妖戈便入。
故曰爾時天魔候得其便。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人本不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求陰善男子處敷座說法。
○令其聽人各知本業。
或于其處語一人言汝今未死已作畜生。
敕使一人于後蹋尾頓令其人起不能得。
于是一衆傾心欽伏。
有人起心已知其肇。
○佛律儀外重加精苦。
诽謗比丘罵詈徒衆。
讦露人事不避譏嫌。
口中好言未然禍福。
及至其時毫發無失。
初附人說法。
敷座說法者順其愛樂求陰入靜之心。
謬說深證圓通法故。
餘準上。
○令其下魔力攝衆。
各知本業者。
非是聽人實能自知。
蓋是聽其所說。
汝前世本是何人。
所作何業。
遂自以為知也。
此顯前通過去。
或于其處者。
即于說法之處。
語一人言者。
特向一人說故。
汝今未死已作畜生者。
示以将來必堕。
恐未心伏。
又敕使一人于後蹋尾。
魔力所持。
乃頓令其人起不能得。
因有如是證驗。
故一時之衆。
皆傾倒其心而欽伏之。
此顯後通未來。
設使有人起心。
已知其起心之始。
肇自何緣。
此顯立通現在。
魔意将謂能通三世。
即是圓通。
而不知圓通勝用。
實不止乎此耳。
○佛律下更現詭異。
佛制律儀。
無過不及。
依而行之。
便為中行之士。
今于此外。
重加精苦。
乃故為詭異之行以竦世也。
灌頂雲。
重加精苦者。
如斷五味。
裸四肢。
拔發熏鼻投灰卧棘等皆是。
诽謗比丘者。
斥其不能精苦。
罵詈徒衆者。
顯己無有私愛。
讦露人事者。
攻發人之陰私。
不避譏嫌者。
自謂直心為人。
好言禍福者。
顯己未到先知。
時至無失者。
示己所言必應。
凡此者。
又故為詭異之語以詃世也。
嗚乎。
碌碌庸人。
一旦為魔精所附。
便能如是詭言異行。
非具正知正見。
鮮有不惑為菩薩而深受其害者。
三出名警悟。
此大力鬼年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
此大力鬼。
但取其有神有通。
力能惑人。
非前所說上品大力鬼王類也。
大力鬼老成魔相竟。
七鬼神年老成魔相三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中。
愛知見。
勤苦研尋貪求宿命。
爾時天魔候得其便心愛知見者。
或因修三摩地。
四事窘乏。
或因利益衆生。
諸緣不備。
欲知宿命所遺金寶。
欲見地中所隐伏藏。
熏習在心。
故于三摩地中。
起諸心愛影也。
勤苦研尋者。
謂精勤辛苦。
各處研尋。
貪求宿命者。
謂貪求宿命所遺之物。
此又因事起貪。
較前由理起愛者。
更為緻魔之速。
遺乎令天魔得便。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人殊不覺知魔着。
亦言自得無上涅槃。
來彼求知善男子處敷座說法。
是人無端于說法處得大寶珠。
○其魔或時身為畜生口銜其珠及雜珍寶簡?符牍諸奇異物。
先授彼人後着其體。
或誘聽人藏于地下有明月珠照耀其處。
是諸聽者得未曾有。
○多食藥草不餐嘉馔。
或時日餐一麻一麥。
其形肥充魔力持故。
诽謗比丘罵詈徒衆不避譏嫌。
口中好言他方寶藏。
十方聖賢潛匿之處。
随其後者往往見有奇異之人。
初飛精直附惑。
殊絕也。
殊不覺知。
謂絕然不覺知也。
敷座說法者。
應其知見之愛。
宿命之求。
謬說修習神通法故。
是人者。
仍指魔所附人。
無端者。
現前無端。
顯是宿命所遺。
即于說法處得者。
顯珠非他有。
乃自己先世物也。
○其魔下先兆後附惑。
或時化為等者。
謂或有其時。
不飛精而直附。
乃先化為畜生。
如瑞鳳祥麟之類。
口銜其珠及雜珍寶等。
為兆聖作之瑞。
如龍馬負圖之類。
韋編名?。
竹削名簡。
竹刻為符。
木片為牍。
春秋左傳叙雲。
大事書之于策。
小事簡牍而已。
符為符信。
漢制以竹為之。
長六寸。
刻約信于其中。
二人各持其半。
扶而合之。
相符則可信也。
諸奇異物者。
謂世間多所不見。
如龍光寶鏡之類。
先授彼人後着其體者。
魔力所作。
顯其是奉天乘符。
作之師以化世故。
或誘聽人等。
謂誘攝聽法之人。
令信其教。
先将諸奇異物。
藏于說法地下。
又有明月之珠。
照耀其處。
是諸聽者。
目睹其兆。
心信其說。
自應得未曾有。
○多食下更現詭異惑。
藥草非常食之物。
乃故為多食。
嘉馔乃人所共欣。
卻矯情不餐。
日中一食。
人尚不能。
乃甘心日餐一麻一麥。
而其身猶故肥充。
竟不瘦不枯者。
魔力所執持故。
此皆詭異之行。
诽謗比丘等。
乃詭異之語。
準前可知。
好言他方寶藏者。
以世間利益惑人。
好言聖賢潛處者。
以出世利益惑人。
亦詭語也。
随其後者。
見有異人。
蓋是魔力所為。
顯其非常。
以有善神衛護。
亦詭行也。
三出名警悟。
此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。
或有宣淫破佛戒律與承事者潛行五欲。
或有精進純食草木。
無定行事惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
山林謂掌管山林者。
土地城隍川嶽。
俱約掌管者言之。
于中有鬼有神。
前文所謂大力鬼王。
飛行夜叉。
地行羅刹。
附于仙趣者是也。
然既附仙趣。
何以成魔。
蓋以廟祀血食。
其樂不及魔宮。
年老生厭。
樂脫本倫。
加以聰明福德。
動念即升魔界。
故能成也。
附精惑人。
略以三法。
或有宣說淫穢。
破佛清淨戒律。
與彼承事弟子。
潛行世間五欲。
此以欲破戒法也。
或有無益精進。
愚癡盲修。
一味食草食木。
令人效行。
此以愚破慧法也。
或有數瞋數喜。
數勤數怠。
數信數疑。
無定行事。
一味惱亂是人。
令失本修。
此以亂破定法也。
厭足下準前可知。
鬼神年老成魔相竟。
八精魅年老成魔相三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛神通種種變化。
研究化元貪取神力。
爾時天魔候得其便。
心愛神通等者。
謂自覺想陰未破。
圓通未及深證。
神用無由妙發。
心愛菩薩神通自在。
種種變化。
如三十二應。
十四無畏。
四不思議等也。
由此研究變化之元。
貪取神通妙力。
然變化之元。
由圓通而發。
神通妙力。
乃無作而現。
但依本修。
盡破後陰。
時節若至。
其理自彰。
若乃起心研究。
即落邪思。
着意貪取。
宛爾有作。
安得不令天魔精魅候得其便哉。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人誠不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求通善男子處敷座說法。
○是人或複手執火光。
手撮其光分于所聽四衆頭上。
是諸聽人頂上火光皆長數尺。
亦無熱性曾不焚燒。
或水上行如履平地。
或于空中安坐不動。
或入瓶内。
或處囊中。
越牖透垣曾無障礙。
惟于刀兵不得自在。
○自言是佛。
身著白衣受此丘禮。
诽謗禅律。
罵詈徒衆。
讦露人事。
不避譏嫌。
口中常說神通自在。
或複令人旁見佛土。
鬼力惑人非有真實。
贊歎行淫不毀粗行。
将諸猥媟以為傳法。
初應求說法惑。
應求而來敷座說法。
應即為說神通變化法也。
餘同上。
○是人下随求現通惑。
唯說不足取信。
欲令現見。
故次為現通。
手執火光。
已為神異。
況複撮碎其光。
分散于四衆頭上。
而又各長數尺。
不熱不燒。
此又神異之至者。
水上能行。
已足惑人。
況複如履平地。
此又惑人之尤者。
又此二事。
略有似于火難水難二種無畏。
但彼由旋見旋聞。
妙力旋火旋水。
此由見業聞業。
業力現火現水。
故不同耳。
空中安坐不動。
宛似色空相即。
瓶囊可以容身。
宛似大小相含。
但彼是性海緣起。
此由魔力所作。
久暫不同。
有智者自能辨識。
牖則閉之可越。
垣則阻而能透。
此亦異似神境。
但魔力所作。
自不同于二乘修發。
及大乘性發也。
惟于刀兵不得自在者。
以魔未離欲。
身見未亡。
不能使刀不傷故。
○自言下說現并示惑。
為惑愚迷。
故自言是佛。
設有無智比丘。
信其所說。
甘心禮拜。
彼即身著白衣。
受比丘禮。
诽謗禅律者。
毀禅宗為狂參。
非持律為小乘。
不撥說教者。
謬謂自己所說。
即是佛說。
宜遵信故。
蓋自言是佛。
為壞佛寶。
受比丘禮。
為壞僧寶。
诽謗禅律。
為壞法寶。
信其說效其行者。
斷三寶種而為地獄種矣。
罵詈徒衆者。
自以為公。
讦露人事者。
自以為直。
謬謂既公且直。
何怕譏嫌。
故不避也。
常說神通者。
為慰求者心故。
令見佛土者。
為證自是佛故。
鬼力二句。
直斥其是妄非真。
贊歎行淫者。
如雲男女二根。
即是菩提涅槃真處等。
不毀粗行者。
如言現前眼耳鼻舌皆為淨土等。
将諸猥媟鄙穢之事。
以為傳法者。
如言能行淫者。
名持法子等。
三出名警悟。
此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅。
或複龍魅。
或壽終仙再活為魅。
或仙期終計年應死其形不化他怪所附。
年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師多陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
天地大力四字。
通指下之五精。
以是天地間大力精故。
言山海河風土。
各有掌管之者。
而有正有邪。
正者為神。
邪者為精。
以能與正神分權。
故其力最大。
一切草木等者。
謂奇草異木。
積劫不死。
受天地日月之精而為魅鬼也。
或複龍魅者。
非是興雲緻雨之龍。
或是守天宮龍及與守庫藏龍。
一則竊天之靈。
一則盜物之精。
皆可以為妖為魅。
或壽終仙再活為魅者。
本期長壽。
不謂有終。
死不甘心。
附本質而再活。
不信仙術。
别作妖孽。
故名為魅。
或仙期終計年應死等者。
謂仙期或五百年。
或一千年。
或三千年等。
約之必有終盡時節。
既有終盡。
則計其年歲應死。
但以煉精養氣。
神去而形猶不化。
故緻他怪所附。
借其質而為魅也。
然仙術本為長生。
煉形原期不化。
其奈時節既至。
神識難留。
徒遺虛軀。
為怪所占。
可惜已往功行。
反資妖孽。
不修三摩而存想固形者。
宜知猛省。
年老二句。
謂如上所說精魅。
年老成于魔侶。
魔使附精。
蓋為惱亂是人。
餘可思知。
精魅年老成魔相竟。
九氣靈年老成魔相三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛入滅。
研究化性貪求深空。
爾時天魔候得其便。
心愛入滅者。
自覺受陰已滅。
于八識體上露出根本想陰。
微細動相。
由是心愛入滅。
謂并彼根本想陰微細動相而俱滅故。
一切諸法。
猶如幻化因動而有。
即是其性。
今雲研究化性者。
即是研究根本想陰。
微細動相。
必期于盡耳。
必期于盡。
蓋為貪求深空。
言深空者。
不惟心境俱寂。
兼複隐顯自在。
然志固善矣。
但心生愛樂。
忘其本修。
一味貪求。
先辟邪徑。
天魔得便。
固其宜矣。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人終不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求空善男子處敷座說法。
于大衆内其形忽空衆無所見。
還從虛空突然而出。
存沒自在。
○或現其身洞如琉璃。
或垂手足作栴檀氣。
或大小便如厚石蜜。
诽毀戒律輕賤出家。
○口中常說無因無果。
一死永滅無複後身及諸凡聖。
雖得空寂潛行貪欲。
受其欲者亦得心空。
撥無因果。
初說法現空。
敷座說法者。
應其所求。
謬說心境俱空法故。
托之空言。
恐其不信。
故次為現空。
正在大衆之内忽空無見者。
顯是即有而空。
正當形空無見突從空出者。
顯是即空而有。
如是存沒自在。
略有似于真空妙有。
蓋為順其貪求深空之心。
詐現如是無礙之相。
魔力所作。
勿誤認也。
○或現下顯異惑衆。
身為欲愛所生。
忽現洞如琉璃。
顯是即染而淨。
手無不觸。
足多汗垢。
忽作栴檀之氣。
大便臭濁小便穢臊。
忽如石蜜之甘。
此皆即臭而香。
意顯有既可空。
染即可淨。
臭亦可香。
此等神異最易駭俗。
且身為欲本。
亦欲假此作誘淫術也。
诽毀戒律者。
斥以持戒束身。
非身何束。
輕賤出家者。
謂其不能身空。
徒自系縛。
此亦天魔竊經教之唾餘。
資附人之談鋒。
設有類是者。
宜知自愧。
○口中下撥無因果。
上以相似真空之事。
引入魔隊。
此亦究竟斷滅之言。
漸隳佛種。
故常說無因無果一死永滅。
如前波斯匿王。
見迦旃延毗羅胝子。
鹹言此身死後斷滅。
正堕此見。
無複後身及諸凡聖者。
無後身則善惡無報。
無凡聖則修證空談。
是乃以一切斷滅為得空得寂也。
既以斷滅為得空得寂。
自以行欲為無傷無礙。
故曰雖得空寂潛行貪欲。
受其欲者為持法子。
密傳斷滅之法。
令學撥無之見。
故曰亦得空心。
撥無因果。
永嘉雲。
豁達空。
撥因果。
莽莽蕩蕩招殃禍。
況是魔所使哉。
三出名警悟。
此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年不死為靈出生國土。
年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師多陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
日月薄蝕者。
黑氣相迫曰薄。
蔽其精耀曰蝕。
即今日月交食是也。
然日為陽精。
月為陰精。
各有光華之氣。
周遍散注。
當其薄蝕之際。
不得散注。
直貫于地。
地上之金玉芝草。
麟鳳龜鶴。
得之可以久生。
可以毓秀。
故雲經千萬年不死為靈。
出生國土者。
為物仙。
為禽仙。
為獸仙。
與前所稱積劫精魅者不同也。
年老成魔等。
準前可知。
氣靈年老成魔相竟。
十自在天魔所使相三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛長壽。
辛苦研幾貪求永歲。
棄分段生頓希變易細相常住。
爾時天魔候得其便。
受陰既破。
露出微細動相。
根本想陰。
自覺六識浮想由此而興。
無邊生死由此而作。
由是心愛長壽。
蓋為破想陰出生死也。
幾微也。
即指微細動相。
然此微細動相。
不可以有心研究。
但依本修。
定深自滅。
如澄濁水。
貯于靜器。
靜深不動。
沙土自沉。
今以辛勤勞苦研究微幾。
已為失計。
且又貪求永歲而棄分段之生。
頓希變易而望細相常住。
是為重增妄想。
無怪乎天魔伺候得其便矣。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人竟不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求生善男子處敷座說法。
○好言他方往還無滞。
或經萬裡瞬息再來。
皆于彼方取得其物。
或于一處在一宅中數步之間。
令其從東詣至西壁。
是人急行累年不到。
因此心信疑佛現前。
○口中常說十方衆生皆是吾子。
我生諸佛。
我出世界。
我是元佛。
出世自然不因修得。
初來為說法。
而言竟不覺知者。
寓有深怪之意。
言其人本以博地凡夫。
無端口說經法。
明是魔着。
乃竟不覺知。
亦可怪也。
敷座說法者。
順其所求。
謬說自有常住法故。
○好言下現神竦動。
好言他方往還無滞者。
示得變易身故。
或經萬裡瞬息再來者。
唯說無憑。
現前令見故。
皆于彼方取得其物者。
證其所到不虛故。
(餘聞道教中人。
以薛道光。
修性不修命。
但能出陰神。
不能遠方取物。
張紫陽。
性命雙修。
兼能出陽神。
能遠方取物。
由此觀之。
縱能遠方取物。
仍不出天魔伎倆。
又豈能與法華普現色身三昧。
及本經圓通勝用。
校其優劣論其淺深也哉)一處一宅。
數步其量至近。
從東至西。
急行累年不到。
卻似甚遠。
然上明在己則行遠若近。
此明在他則令近如遠。
略有似于十玄門中廣狹自在。
魔力幻法。
亦難思議。
因此竦動其心。
幾欲信以為真。
但未決定。
故雲疑佛現前。
然既曰信。
又曰疑。
幸其猶在疑信相參之際。
尚未深入。
或可救耳。
○口中下示以常住。
口中常說者。
恐其疑信相參。
常以魔語熏習之也。
衆生皆子。
顯未有衆生以前即有也。
我生諸佛。
顯未生諸佛以前即生也。
我出世界。
顯未出世界以前即出也。
衆生依之而有。
諸佛依之而生。
世界依之而出。
故曰我是元佛。
謂根本元佛也。
既是根本元佛。
至今猶在。
而壽命之長。
應無有更逾于此者矣。
末言出世自然不因修得者。
正顯其徒修無益。
欲惑正修而納之于魔罟也。
三出名警悟。
此名住世自在天魔使其眷屬如遮文茶及四天王毗舍童子未發心者。
利其虛明食彼精氣。
○或不因師其修行人親自觀見稱執金剛與汝長命。
現美女身盛行貪欲。
未逾年歲肝腦枯竭。
口兼獨言聽若妖魅。
○前人未詳多陷王難。
未及遇刑先已幹死。
惱亂彼人以至殂殒。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
初蹑前出名顯故。
住世自在天魔者。
孤山雲。
即欲界第六天上。
别有魔王居處。
亦他化天攝。
因其無出離心。
故以住世名之。
然行人已破受陰。
即得人空。
又欲進破想陰。
志在決定出離。
天魔不忍。
故使其眷屬飛精附人而惑亂之。
如遮文茶等者。
于眷屬中略舉二類。
遮文茶。
此雲嫉妒女。
亦翻怒神。
多妒恚。
為魔女故。
毗舍童子。
即毗舍闇鬼。
或名毗舍遮。
此雲啖精氣。
謂能啖人及五谷精氣故。
必連天王稱者。
以是其所轄也。
既是四王所轄。
應覆護世界。
保綏真修。
而乃附人來。
惑者。
以是鬼童蒙昧。
未發護世及保綏真修心故。
然必使遮文茶者。
為欲與之相狎。
取利其虛通明慧以資發邪見。
又必使毗舍童子者。
以欲與之相親。
食啖其精髓血氣以助養邪神。
是不惟欲壞正修。
亦兼以為利魔眷也。
○或不下更明不因師者。
言上說飛精附人。
與之為師。
而行人乃因師受惑。
然不必定爾。
故曰或不因師。
既不因師。
何以受惑。
故曰親自觀見。
稱執金剛等者。
先現力士堅固之相。
許以長命之術。
令其不懼損身。
然後現美女身。
與之盛行貪欲。
殊不知長命之說。
徒托空言。
損身之害。
實有成驗。
故雲未逾年歲等。
謂未逾一年半歲。
其肝血腦膜已自枯竭。
今之信房術而以縱淫為無礙者。
多招此弊。
口兼獨言者。
謂時常自言自語。
此有二說。
一者灌頂雲。
氣虛發谵語也。
二者正脈雲。
自見魔現。
與之行欲。
他人不見。
謂彼獨言。
彼實與魔言也。
所言無定。
或多怪異。
故緻聽若妖魅。
所謂魔言魔語是也。
○前人下雙明二俱為害。
言前來因師受惑之人未詳其是魔精所附。
多緻弟子與師俱陷王難。
若此之不因師者則未及遇刑。
先已幹死。
其為害猶速也。
此二者皆足以惱亂彼之行人。
以至殂軀殒命。
餘可知。
通結以上中間所現魔相竟。
四總結以示警囑四。
一預示魔患。
二勸以悲救。
三結由警惕。
四囑令傳護。
初。
阿難當知。
是十種魔于末世時在我法中出家修道。
或附人體。
或自現形。
皆言已成正遍知覺。
○贊歎淫欲破佛律儀。
先惡魔師與魔弟子淫淫相傳。
如是邪精魅其心腑。
近則九生多逾百世令真修行總為魔眷。
命終之後必為魔民。
失正遍知堕無間獄。
初妄稱極果。
十種魔者。
前九鬼神精靈等。
年老成魔。
與天魔為黨與。
後一遮文茶。
毗舍童子。
為魔所使。
與天魔為眷屬。
故前十種中皆言天魔得便。
于末世時。
佛法衰微時也。
佛法衰微。
魔道興盛。
不必一定如前伺便惑人。
亦有乘願壞教現為出家。
在佛法中而修道者。
如通議引雲。
昔佛住世。
諸魔壞法。
佛神力故皆不能壞。
魔作誓言。
我于如來滅後。
依教出家。
破壞佛法。
佛即堕淚曰。
無奈汝何。
譬如師子身中蟲自食師子肉。
是知今之壞法僧人皆魔所屬。
皆師子身中蟲。
正信出家者不可不辨。
又不可不防也。
或附人體。
如十中通說。
或自現形。
如後一附明。
或亦十中通有。
唯後一顯之耳。
前十魔中。
各各皆言自得無上涅槃。
是約斷果。
此則皆言已成正遍知覺。
是約智果。
蓋恐人謂其是邪是遍。
故先且自言是正是遍。
賊人膽虛。
固如是也。
前雲。
雲何賊人假我衣服。
造種種業。
皆言佛法等。
正為此等痛罵。
○贊歎下宣淫為患。
贊歎淫欲者。
順世宣化。
人易從故。
破佛律儀者。
讪正為邪。
欲壞教故。
先過去也。
謂過去諸惡魔師。
與魔弟子。
皆是以淫傳淫。
故曰淫淫相傳。
既淫淫相傳。
亦淫淫相承。
如是則前魔邪精。
魅其後人心腑。
舉世不覺。
漸入魔網。
故雲近則九生。
多逾百世等也。
九生百世。
皆約自佛滅後言之。
按佛在世時。
人壽百歲。
大率以百年為一生。
九生當是九百年也。
正法将盡。
邪教方興。
發心修行。
誤入魔眷者。
時乎有之。
故曰近則九生。
謂九生即有也。
多逾百世者。
通議雲。
三十年為一世。
百世當是三千年也。
時當末法。
人多垢重。
本期真修。
反成魔業。
如前所說十種。
皆是以真修為魔眷耳。
既為魔眷。
将來必為魔民。
愈趣愈下。
自緻失正遍知而堕無間之獄。
二勸以悲救。
汝今未須先取寂滅。
縱得無學。
留願入彼末法之中起大慈悲。
救度正心深信衆生令。
不着魔得正知見。
○我今度汝已出生死。
汝遵佛語名報佛恩。
初正以示勸。
自未得度先度人者菩薩發心。
阿難願學菩薩久矣。
故教以未須先取寂滅。
阿難此時。
已斷三界修心六品。
自知修證無學道成。
故勸以縱得無學還要留願。
教以入末法者。
以是魔強法弱時故。
起大慈悲者。
與正知正見之樂。
拔邪知邪見苦也。
正心者。
發菩提心。
深信者。
信知衆生心中有佛性故。
救度此等衆生。
修真三昧。
令不着魔。
發妙耳門。
得正知見。
即是大慈悲力。
正脈雲。
觀佛此言。
足知阿難四分入滅。
亦假示現。
而依佛留願在世冥救也必矣。
○我今下兼為激發。
阿難雖在二果。
力可得道。
但為侍佛。
故留殘結。
佛知其分段不羁。
故曰我今度汝已出生死。
既出生死。
當報佛恩。
報恩無别。
隻須遵依佛語。
以遵依佛語。
慈悲救世。
即名報佛恩故。
正脈雲。
欽聞斯囑。
而不痛心下淚者。
木石人也。
三結由警惕。
阿難。
如是十種禅那現境。
皆是想陰用心交互故現斯事。
衆生頑迷不自忖量。
逢此因緣迷不自識謂言登聖。
大妄語成堕無間獄。
此科全同受陰。
義亦準知。
四囑令傳護。
汝等必須将如來語于我滅後傳示末法。
遍令衆生開悟斯義。
無令天魔得其方便。
保持覆護成無上道。
亦同受陰。
但彼雲亦當。
其囑意稍緩。
此雲必須。
其囑意更急。
良以行深魔重。
将成忽失。
亦可愍也。
總結想陰魔相竟。
楞嚴經指掌疏卷第九
口中好言佛有大小。
某佛先佛某佛後佛。
其中亦有真佛假佛男佛女佛。
菩薩亦然。
其人見故洗滌本心易入邪悟。
愚迷之義。
亦同前可知。
但見其無端便能說法。
無端令人開悟等。
由此惑為菩薩。
既已惑為菩薩。
必至纏綿親愛。
密結其心。
信其教而破佛律儀。
行其事而潛行貪欲。
此亦自受其害。
口中好言等。
乃世受其惑。
未至覺圓。
不得稱佛。
既稱為佛。
則無大小。
而言佛有大小者。
其意以欲頂魔王為大佛。
怪等十魔為小佛也。
佛佛道同。
古今一緻。
忘迹論佛。
即無先後。
而言某佛先佛。
其佛後佛者。
其意以怪魃二魔先現為先佛。
蠱等七魔後現為後佛也。
妄盡真極。
乃名為佛。
既名為佛。
即無真假。
而言真佛假佛者。
意指過去佛像。
無言無說為假佛。
現前肉身敷座說法為真佛。
情欲都盡。
因目為佛。
既目為佛。
豈有男女。
而言男佛女佛者。
意指魔精所附。
行欲無厭為男佛。
受其欲者。
承順魔意為女佛。
且又以受化男女。
仿行欲事。
即是菩薩。
故曰菩薩亦然。
前雲其行淫者名持法子。
亦斯意耳。
其人見故等者。
謂因其所說。
洗滌本所修心。
改行魔業。
邪悟易得成就。
蓋由向所修習資發故也。
四出名警悟。
此名魅鬼年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
前雲若于本因。
貪惑為罪。
是人罪畢。
遇畜成形。
名為魅鬼。
餘準上。
魅鬼年老成魔相竟。
四蠱鬼年老成魔相四。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三受惑成咎。
四出名警悟。
初。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛根本窮覽物化性之終始。
精爽其心貪求辨析。
爾時天魔候得其便。
首四句同前。
心愛根本者。
正以受陰虛妙。
不遭邪慮。
露出微細動相。
不知其是六識種子。
根本想陰謬謂其因動有生。
而為萬物之根。
由是心愛。
忘其本修。
一味窮覽物化。
其意蓋欲究其性之終始。
舉全體大用而俱得之。
殊不知此機一發。
便是招魔之關。
以既曰窮覽。
必至精勤爽速其心。
令其無懈慢也。
期其必得。
故曰貪求辨析。
辨析謂辨别物理。
分析化性。
然此心已妄。
咒複曰心愛曰精爽曰貪求。
更為可乘之隙。
故曰爾時天魔候得其便。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人先不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求元善男子處敷座說法。
○身有威神摧伏求者。
令其座下雖未聞法自然心伏。
○是諸人等将佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上。
父父子子遞代相生。
即是法身常住不絕。
都指現在即為佛國。
無别淨居及金色相。
○其人信受。
忘失先心身命歸依得未曾有。
初附人為主。
先不覺知者。
謂彼先不自覺知是魔精所附故。
亦言得涅槃者。
正由不自覺知。
設能自覺。
何至妄說若此。
應求而來。
敷座說法。
應即妄說物化本元性也。
○身有下攝衆為伴。
魔精所附。
亦有威嚴可畏之相。
神通攝持之力。
故曰身有威神。
能令求元之人。
不敢違越。
故雲摧伏求者。
不惟求者。
又能令座下之衆。
來便傾倒。
故曰雖未聞法自然心伏。
○是諸下主伴共惑。
是諸人等。
兼上主伴言之。
将猶謂也。
涅槃斷果。
菩提智果。
法身為智斷所依。
離生滅。
絕妄染。
而乃謂其即是現前我肉身上者。
蓋是以其有求元之心。
以邪知妄見而妄惑之。
言不唯物化。
乃至涅槃菩提法身。
亦不離現前肉身以為其本也。
父父子子遞代相生。
正是欲貪為本。
業果相續。
而乃謂其是法身常住。
哀哉。
以纏縛為解脫。
以欲根為佛性。
邪說誤人。
殃及累劫。
稍有正見者。
掩耳避之可也。
都指現在即為佛國者。
謬竊佛經即染即淨之說。
無别淨居及金色相者。
妄拟禅家無土無佛之言。
如狐鼠依于城社。
令人不敢焚燒。
究竟狐鼠城社。
具眼者自能辨之。
○其人下信受歸慶。
其人者。
即指求元之人。
見其威神攝衆。
心已摧伏。
聞其所說異常。
豈敢違越。
故曰信受。
原其先心。
本欲辨析物化之性。
以期得乎全體大用。
今因被魔所摧。
反以現前肉身為生法之元。
且言涅槃菩提法身不離乎此。
且言父子相生為法身不斷。
且言别無淨居及金色之佛。
颠倒特甚從流無返。
故雲亡失先心。
認邪為正。
故??其身命歸依。
将魔作佛。
故慶其得未曾有。
三受惑成咎。
是等愚迷惑為菩薩。
推究其心破佛律儀潛行貪欲。
口中好言眼耳鼻舌皆為淨土。
男女二根即是菩提涅槃真處。
彼無知者信是穢言。
前雲是人愚迷。
惟指行人。
此雲是等愚迷。
乃兼彼所攝之衆言之。
行人先摧。
攝衆後伏。
故皆惑為菩薩。
推究其心者。
信其所說。
推究現前身上。
唯有貪欲之心。
計其為生化之元。
故緻破佛律儀潛行貪欲。
此且明現受害者。
口中好言等。
乃兼明當受惑人。
若為對治權宗。
令其薦取根性。
說眼耳等為淨土。
于理或可。
若一向好言。
則是外道邪見。
況複以男女二根穢污不淨之本。
而謂其為菩提涅槃真處。
亵渎聖證。
壞亂佛乘。
稍有人心者。
必不忍出之于口。
正脈雲。
大意無非誘人恣淫破戒壞大定耳。
無知男女。
隻知順其情欲。
不覺其非。
故多信是穢言。
淪入魔隊。
四出名警悟。
此名蠱毒魇勝惡鬼年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
此魔本從二類中來。
謂蠱毒鬼魇勝鬼也。
前雲若于本因。
貪恨為罪。
是人罪畢。
遇蟲成形。
名蠱毒鬼。
又雲貪罔為罪。
是人罪畢。
遇幽為形。
名為魇鬼。
今雲魇勝者。
謂魇人之力最勝故。
餘淮上。
蠱鬼年老成魔相竟。
五疠鬼年老成魔相四。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三受惑成咎。
四出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛懸應。
周流精研貪求冥感。
爾時天魔候得其便。
首四句同前。
三摩地中心愛懸應者。
自覺想陰未破。
勝用未圓。
欲求圓通知識。
聖位菩薩。
懸應自心。
資發神慧也。
周流精研者。
現意生身。
周遍流轉。
十方世界。
精心研求諸善知識及菩薩也。
貪求冥感者。
出其周流之故。
蓋為貪求冥相契合以期至于感格聖應而已。
殊不知此志一興。
定心不密。
有隙可乘。
有法能陷。
故令天魔候得其便。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人元不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求應善男子處敷座說法。
○能令聽衆暫見其身如百千歲。
心生愛染不能舍離。
身為奴仆四事供養不覺疲勞。
○各各令其座下人心知是先師本善知識。
别生法愛粘如膠漆得未曾有。
初附人現應。
無端口說經法。
必是魔精所附。
所以不自怪者。
以其人元不覺知是魔所著也。
不唯不能覺知。
反以滋其邪慢。
故亦言自得涅槃。
應求而來。
敷座說法。
應即為說冥感懸應之法。
○能令下攝衆現感。
能令者。
魔力所攝故。
暫猶頓也。
言魔力所攝。
能令凡有聽者。
頓見魔精所附之人。
宛爾深修久證。
故雲如百千歲。
由此愛染不舍。
且以身為奴仆。
四事供養。
而不覺為勞也。
○各各下率徒歸依。
各各者。
指上所攝之衆。
座下人。
又指此衆之徒。
言所攝之衆。
既已身為奴仆。
又複各各開示。
令其座下徒衆。
知彼魔附之人。
是先世師承。
本地知識。
别生一番為法相愛之心。
如膠似漆。
而粘不可解。
得未曾有。
而深以為慶也。
三受惑成咎。
是人愚迷惑為菩薩。
親近其心破佛律儀潛行貪欲。
口中好言我于前世于某生中先度某人。
當時是我妻妾兄弟。
今來相度。
與汝相随歸某世界供養某佛。
或言别有大光明天佛于中住。
一切如來所休居地。
彼無知者信是虛诳遺失本心。
既聞其法。
又見其所攝之衆。
率徒歸依。
其感化之神如此。
故惑為菩薩。
既惑為菩薩。
必至心相親近。
故雲親近其心。
信其邪說。
故緻破佛律儀。
染其邪行。
故緻潛行貪欲。
此自受其害也。
口中下亦世受其惑。
前雲佛滅度後。
敕諸菩薩。
及阿羅漢。
應身生彼末法之中。
作種種形。
度諸輪轉。
終不自言我真菩薩真阿羅漢。
惟除命終陰有遺付。
今既未至命終。
言且不可。
況複好言。
其邪而非正可知。
且所言我于某生。
先度某人。
俨然以本師自居。
又言當時是我妻妾兄弟。
明明以愛欲鈎牽。
至說今來相度。
乃順其懸應之愛。
并說歸某世界。
供養某佛。
又要其冥感之求。
妖言惑衆。
邪氣逼人。
奈何世間愚迷喜參聖證。
不自忖量。
抑可怪也。
或言别有等者。
謬指欲頂魔宮為大光明天。
謬稱欲頂魔王為佛于中住。
謬謂信其說歸其教者。
同生此天。
為一切如來所休居地。
大妄語成。
阿鼻極苦。
不旋踵而即至。
稍有知識者。
決不肯信。
故雲彼無知者信是虛诳。
由此深着邪見至死不歸。
故雲遺失本心。
四出名警悟。
此名疠鬼年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
前雲若于人中。
貪憶為罪。
是人罪畢。
遇衰成形。
名為疠鬼。
餘并可知。
疠鬼年老成魔相竟。
六大力鬼老成魔相(此下五魔與前文勢不同)三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛深入。
克己辛勤樂處陰寂貪求靜谧。
爾時天魔候得其便。
首四句同前。
三摩地中心愛深入者。
自覺想陰未破。
勝用未圓。
心愛深入圓通境故。
此與上科所見是同。
而所求各異。
上科求他加。
故愛懸應。
此科求自力。
故愛深入。
克己者克責自己。
辛勤者辛苦勤求。
樂處陰寂者以陰暗寂靜之處。
可以進求。
貪求靜谧者以寂靜甯谧之境可以入圓。
殊不知三摩地中不容起心動念。
才有愛樂。
魔徑斯啟。
一涉貪求。
妖戈便入。
故曰爾時天魔候得其便。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人本不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求陰善男子處敷座說法。
○令其聽人各知本業。
或于其處語一人言汝今未死已作畜生。
敕使一人于後蹋尾頓令其人起不能得。
于是一衆傾心欽伏。
有人起心已知其肇。
○佛律儀外重加精苦。
诽謗比丘罵詈徒衆。
讦露人事不避譏嫌。
口中好言未然禍福。
及至其時毫發無失。
初附人說法。
敷座說法者順其愛樂求陰入靜之心。
謬說深證圓通法故。
餘準上。
○令其下魔力攝衆。
各知本業者。
非是聽人實能自知。
蓋是聽其所說。
汝前世本是何人。
所作何業。
遂自以為知也。
此顯前通過去。
或于其處者。
即于說法之處。
語一人言者。
特向一人說故。
汝今未死已作畜生者。
示以将來必堕。
恐未心伏。
又敕使一人于後蹋尾。
魔力所持。
乃頓令其人起不能得。
因有如是證驗。
故一時之衆。
皆傾倒其心而欽伏之。
此顯後通未來。
設使有人起心。
已知其起心之始。
肇自何緣。
此顯立通現在。
魔意将謂能通三世。
即是圓通。
而不知圓通勝用。
實不止乎此耳。
○佛律下更現詭異。
佛制律儀。
無過不及。
依而行之。
便為中行之士。
今于此外。
重加精苦。
乃故為詭異之行以竦世也。
灌頂雲。
重加精苦者。
如斷五味。
裸四肢。
拔發熏鼻投灰卧棘等皆是。
诽謗比丘者。
斥其不能精苦。
罵詈徒衆者。
顯己無有私愛。
讦露人事者。
攻發人之陰私。
不避譏嫌者。
自謂直心為人。
好言禍福者。
顯己未到先知。
時至無失者。
示己所言必應。
凡此者。
又故為詭異之語以詃世也。
嗚乎。
碌碌庸人。
一旦為魔精所附。
便能如是詭言異行。
非具正知正見。
鮮有不惑為菩薩而深受其害者。
三出名警悟。
此大力鬼年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
此大力鬼。
但取其有神有通。
力能惑人。
非前所說上品大力鬼王類也。
大力鬼老成魔相竟。
七鬼神年老成魔相三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中。
愛知見。
勤苦研尋貪求宿命。
爾時天魔候得其便心愛知見者。
或因修三摩地。
四事窘乏。
或因利益衆生。
諸緣不備。
欲知宿命所遺金寶。
欲見地中所隐伏藏。
熏習在心。
故于三摩地中。
起諸心愛影也。
勤苦研尋者。
謂精勤辛苦。
各處研尋。
貪求宿命者。
謂貪求宿命所遺之物。
此又因事起貪。
較前由理起愛者。
更為緻魔之速。
遺乎令天魔得便。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人殊不覺知魔着。
亦言自得無上涅槃。
來彼求知善男子處敷座說法。
是人無端于說法處得大寶珠。
○其魔或時身為畜生口銜其珠及雜珍寶簡?符牍諸奇異物。
先授彼人後着其體。
或誘聽人藏于地下有明月珠照耀其處。
是諸聽者得未曾有。
○多食藥草不餐嘉馔。
或時日餐一麻一麥。
其形肥充魔力持故。
诽謗比丘罵詈徒衆不避譏嫌。
口中好言他方寶藏。
十方聖賢潛匿之處。
随其後者往往見有奇異之人。
初飛精直附惑。
殊絕也。
殊不覺知。
謂絕然不覺知也。
敷座說法者。
應其知見之愛。
宿命之求。
謬說修習神通法故。
是人者。
仍指魔所附人。
無端者。
現前無端。
顯是宿命所遺。
即于說法處得者。
顯珠非他有。
乃自己先世物也。
○其魔下先兆後附惑。
或時化為等者。
謂或有其時。
不飛精而直附。
乃先化為畜生。
如瑞鳳祥麟之類。
口銜其珠及雜珍寶等。
為兆聖作之瑞。
如龍馬負圖之類。
韋編名?。
竹削名簡。
竹刻為符。
木片為牍。
春秋左傳叙雲。
大事書之于策。
小事簡牍而已。
符為符信。
漢制以竹為之。
長六寸。
刻約信于其中。
二人各持其半。
扶而合之。
相符則可信也。
諸奇異物者。
謂世間多所不見。
如龍光寶鏡之類。
先授彼人後着其體者。
魔力所作。
顯其是奉天乘符。
作之師以化世故。
或誘聽人等。
謂誘攝聽法之人。
令信其教。
先将諸奇異物。
藏于說法地下。
又有明月之珠。
照耀其處。
是諸聽者。
目睹其兆。
心信其說。
自應得未曾有。
○多食下更現詭異惑。
藥草非常食之物。
乃故為多食。
嘉馔乃人所共欣。
卻矯情不餐。
日中一食。
人尚不能。
乃甘心日餐一麻一麥。
而其身猶故肥充。
竟不瘦不枯者。
魔力所執持故。
此皆詭異之行。
诽謗比丘等。
乃詭異之語。
準前可知。
好言他方寶藏者。
以世間利益惑人。
好言聖賢潛處者。
以出世利益惑人。
亦詭語也。
随其後者。
見有異人。
蓋是魔力所為。
顯其非常。
以有善神衛護。
亦詭行也。
三出名警悟。
此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。
或有宣淫破佛戒律與承事者潛行五欲。
或有精進純食草木。
無定行事惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
山林謂掌管山林者。
土地城隍川嶽。
俱約掌管者言之。
于中有鬼有神。
前文所謂大力鬼王。
飛行夜叉。
地行羅刹。
附于仙趣者是也。
然既附仙趣。
何以成魔。
蓋以廟祀血食。
其樂不及魔宮。
年老生厭。
樂脫本倫。
加以聰明福德。
動念即升魔界。
故能成也。
附精惑人。
略以三法。
或有宣說淫穢。
破佛清淨戒律。
與彼承事弟子。
潛行世間五欲。
此以欲破戒法也。
或有無益精進。
愚癡盲修。
一味食草食木。
令人效行。
此以愚破慧法也。
或有數瞋數喜。
數勤數怠。
數信數疑。
無定行事。
一味惱亂是人。
令失本修。
此以亂破定法也。
厭足下準前可知。
鬼神年老成魔相竟。
八精魅年老成魔相三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛神通種種變化。
研究化元貪取神力。
爾時天魔候得其便。
心愛神通等者。
謂自覺想陰未破。
圓通未及深證。
神用無由妙發。
心愛菩薩神通自在。
種種變化。
如三十二應。
十四無畏。
四不思議等也。
由此研究變化之元。
貪取神通妙力。
然變化之元。
由圓通而發。
神通妙力。
乃無作而現。
但依本修。
盡破後陰。
時節若至。
其理自彰。
若乃起心研究。
即落邪思。
着意貪取。
宛爾有作。
安得不令天魔精魅候得其便哉。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人誠不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求通善男子處敷座說法。
○是人或複手執火光。
手撮其光分于所聽四衆頭上。
是諸聽人頂上火光皆長數尺。
亦無熱性曾不焚燒。
或水上行如履平地。
或于空中安坐不動。
或入瓶内。
或處囊中。
越牖透垣曾無障礙。
惟于刀兵不得自在。
○自言是佛。
身著白衣受此丘禮。
诽謗禅律。
罵詈徒衆。
讦露人事。
不避譏嫌。
口中常說神通自在。
或複令人旁見佛土。
鬼力惑人非有真實。
贊歎行淫不毀粗行。
将諸猥媟以為傳法。
初應求說法惑。
應求而來敷座說法。
應即為說神通變化法也。
餘同上。
○是人下随求現通惑。
唯說不足取信。
欲令現見。
故次為現通。
手執火光。
已為神異。
況複撮碎其光。
分散于四衆頭上。
而又各長數尺。
不熱不燒。
此又神異之至者。
水上能行。
已足惑人。
況複如履平地。
此又惑人之尤者。
又此二事。
略有似于火難水難二種無畏。
但彼由旋見旋聞。
妙力旋火旋水。
此由見業聞業。
業力現火現水。
故不同耳。
空中安坐不動。
宛似色空相即。
瓶囊可以容身。
宛似大小相含。
但彼是性海緣起。
此由魔力所作。
久暫不同。
有智者自能辨識。
牖則閉之可越。
垣則阻而能透。
此亦異似神境。
但魔力所作。
自不同于二乘修發。
及大乘性發也。
惟于刀兵不得自在者。
以魔未離欲。
身見未亡。
不能使刀不傷故。
○自言下說現并示惑。
為惑愚迷。
故自言是佛。
設有無智比丘。
信其所說。
甘心禮拜。
彼即身著白衣。
受比丘禮。
诽謗禅律者。
毀禅宗為狂參。
非持律為小乘。
不撥說教者。
謬謂自己所說。
即是佛說。
宜遵信故。
蓋自言是佛。
為壞佛寶。
受比丘禮。
為壞僧寶。
诽謗禅律。
為壞法寶。
信其說效其行者。
斷三寶種而為地獄種矣。
罵詈徒衆者。
自以為公。
讦露人事者。
自以為直。
謬謂既公且直。
何怕譏嫌。
故不避也。
常說神通者。
為慰求者心故。
令見佛土者。
為證自是佛故。
鬼力二句。
直斥其是妄非真。
贊歎行淫者。
如雲男女二根。
即是菩提涅槃真處等。
不毀粗行者。
如言現前眼耳鼻舌皆為淨土等。
将諸猥媟鄙穢之事。
以為傳法者。
如言能行淫者。
名持法子等。
三出名警悟。
此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅。
或複龍魅。
或壽終仙再活為魅。
或仙期終計年應死其形不化他怪所附。
年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師多陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
天地大力四字。
通指下之五精。
以是天地間大力精故。
言山海河風土。
各有掌管之者。
而有正有邪。
正者為神。
邪者為精。
以能與正神分權。
故其力最大。
一切草木等者。
謂奇草異木。
積劫不死。
受天地日月之精而為魅鬼也。
或複龍魅者。
非是興雲緻雨之龍。
或是守天宮龍及與守庫藏龍。
一則竊天之靈。
一則盜物之精。
皆可以為妖為魅。
或壽終仙再活為魅者。
本期長壽。
不謂有終。
死不甘心。
附本質而再活。
不信仙術。
别作妖孽。
故名為魅。
或仙期終計年應死等者。
謂仙期或五百年。
或一千年。
或三千年等。
約之必有終盡時節。
既有終盡。
則計其年歲應死。
但以煉精養氣。
神去而形猶不化。
故緻他怪所附。
借其質而為魅也。
然仙術本為長生。
煉形原期不化。
其奈時節既至。
神識難留。
徒遺虛軀。
為怪所占。
可惜已往功行。
反資妖孽。
不修三摩而存想固形者。
宜知猛省。
年老二句。
謂如上所說精魅。
年老成于魔侶。
魔使附精。
蓋為惱亂是人。
餘可思知。
精魅年老成魔相竟。
九氣靈年老成魔相三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛入滅。
研究化性貪求深空。
爾時天魔候得其便。
心愛入滅者。
自覺受陰已滅。
于八識體上露出根本想陰。
微細動相。
由是心愛入滅。
謂并彼根本想陰微細動相而俱滅故。
一切諸法。
猶如幻化因動而有。
即是其性。
今雲研究化性者。
即是研究根本想陰。
微細動相。
必期于盡耳。
必期于盡。
蓋為貪求深空。
言深空者。
不惟心境俱寂。
兼複隐顯自在。
然志固善矣。
但心生愛樂。
忘其本修。
一味貪求。
先辟邪徑。
天魔得便。
固其宜矣。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人終不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求空善男子處敷座說法。
于大衆内其形忽空衆無所見。
還從虛空突然而出。
存沒自在。
○或現其身洞如琉璃。
或垂手足作栴檀氣。
或大小便如厚石蜜。
诽毀戒律輕賤出家。
○口中常說無因無果。
一死永滅無複後身及諸凡聖。
雖得空寂潛行貪欲。
受其欲者亦得心空。
撥無因果。
初說法現空。
敷座說法者。
應其所求。
謬說心境俱空法故。
托之空言。
恐其不信。
故次為現空。
正在大衆之内忽空無見者。
顯是即有而空。
正當形空無見突從空出者。
顯是即空而有。
如是存沒自在。
略有似于真空妙有。
蓋為順其貪求深空之心。
詐現如是無礙之相。
魔力所作。
勿誤認也。
○或現下顯異惑衆。
身為欲愛所生。
忽現洞如琉璃。
顯是即染而淨。
手無不觸。
足多汗垢。
忽作栴檀之氣。
大便臭濁小便穢臊。
忽如石蜜之甘。
此皆即臭而香。
意顯有既可空。
染即可淨。
臭亦可香。
此等神異最易駭俗。
且身為欲本。
亦欲假此作誘淫術也。
诽毀戒律者。
斥以持戒束身。
非身何束。
輕賤出家者。
謂其不能身空。
徒自系縛。
此亦天魔竊經教之唾餘。
資附人之談鋒。
設有類是者。
宜知自愧。
○口中下撥無因果。
上以相似真空之事。
引入魔隊。
此亦究竟斷滅之言。
漸隳佛種。
故常說無因無果一死永滅。
如前波斯匿王。
見迦旃延毗羅胝子。
鹹言此身死後斷滅。
正堕此見。
無複後身及諸凡聖者。
無後身則善惡無報。
無凡聖則修證空談。
是乃以一切斷滅為得空得寂也。
既以斷滅為得空得寂。
自以行欲為無傷無礙。
故曰雖得空寂潛行貪欲。
受其欲者為持法子。
密傳斷滅之法。
令學撥無之見。
故曰亦得空心。
撥無因果。
永嘉雲。
豁達空。
撥因果。
莽莽蕩蕩招殃禍。
況是魔所使哉。
三出名警悟。
此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年不死為靈出生國土。
年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。
弟子與師多陷王難。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
日月薄蝕者。
黑氣相迫曰薄。
蔽其精耀曰蝕。
即今日月交食是也。
然日為陽精。
月為陰精。
各有光華之氣。
周遍散注。
當其薄蝕之際。
不得散注。
直貫于地。
地上之金玉芝草。
麟鳳龜鶴。
得之可以久生。
可以毓秀。
故雲經千萬年不死為靈。
出生國土者。
為物仙。
為禽仙。
為獸仙。
與前所稱積劫精魅者不同也。
年老成魔等。
準前可知。
氣靈年老成魔相竟。
十自在天魔所使相三。
一緻魔得便。
二附人來惑。
三出名警悟。
初。
又善男子。
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛長壽。
辛苦研幾貪求永歲。
棄分段生頓希變易細相常住。
爾時天魔候得其便。
受陰既破。
露出微細動相。
根本想陰。
自覺六識浮想由此而興。
無邊生死由此而作。
由是心愛長壽。
蓋為破想陰出生死也。
幾微也。
即指微細動相。
然此微細動相。
不可以有心研究。
但依本修。
定深自滅。
如澄濁水。
貯于靜器。
靜深不動。
沙土自沉。
今以辛勤勞苦研究微幾。
已為失計。
且又貪求永歲而棄分段之生。
頓希變易而望細相常住。
是為重增妄想。
無怪乎天魔伺候得其便矣。
二附人來惑。
飛精附人口說經法。
其人竟不覺知魔着亦言自得無上涅槃。
來彼求生善男子處敷座說法。
○好言他方往還無滞。
或經萬裡瞬息再來。
皆于彼方取得其物。
或于一處在一宅中數步之間。
令其從東詣至西壁。
是人急行累年不到。
因此心信疑佛現前。
○口中常說十方衆生皆是吾子。
我生諸佛。
我出世界。
我是元佛。
出世自然不因修得。
初來為說法。
而言竟不覺知者。
寓有深怪之意。
言其人本以博地凡夫。
無端口說經法。
明是魔着。
乃竟不覺知。
亦可怪也。
敷座說法者。
順其所求。
謬說自有常住法故。
○好言下現神竦動。
好言他方往還無滞者。
示得變易身故。
或經萬裡瞬息再來者。
唯說無憑。
現前令見故。
皆于彼方取得其物者。
證其所到不虛故。
(餘聞道教中人。
以薛道光。
修性不修命。
但能出陰神。
不能遠方取物。
張紫陽。
性命雙修。
兼能出陽神。
能遠方取物。
由此觀之。
縱能遠方取物。
仍不出天魔伎倆。
又豈能與法華普現色身三昧。
及本經圓通勝用。
校其優劣論其淺深也哉)一處一宅。
數步其量至近。
從東至西。
急行累年不到。
卻似甚遠。
然上明在己則行遠若近。
此明在他則令近如遠。
略有似于十玄門中廣狹自在。
魔力幻法。
亦難思議。
因此竦動其心。
幾欲信以為真。
但未決定。
故雲疑佛現前。
然既曰信。
又曰疑。
幸其猶在疑信相參之際。
尚未深入。
或可救耳。
○口中下示以常住。
口中常說者。
恐其疑信相參。
常以魔語熏習之也。
衆生皆子。
顯未有衆生以前即有也。
我生諸佛。
顯未生諸佛以前即生也。
我出世界。
顯未出世界以前即出也。
衆生依之而有。
諸佛依之而生。
世界依之而出。
故曰我是元佛。
謂根本元佛也。
既是根本元佛。
至今猶在。
而壽命之長。
應無有更逾于此者矣。
末言出世自然不因修得者。
正顯其徒修無益。
欲惑正修而納之于魔罟也。
三出名警悟。
此名住世自在天魔使其眷屬如遮文茶及四天王毗舍童子未發心者。
利其虛明食彼精氣。
○或不因師其修行人親自觀見稱執金剛與汝長命。
現美女身盛行貪欲。
未逾年歲肝腦枯竭。
口兼獨言聽若妖魅。
○前人未詳多陷王難。
未及遇刑先已幹死。
惱亂彼人以至殂殒。
汝當先覺不入輪回。
迷惑不知堕無間獄。
初蹑前出名顯故。
住世自在天魔者。
孤山雲。
即欲界第六天上。
别有魔王居處。
亦他化天攝。
因其無出離心。
故以住世名之。
然行人已破受陰。
即得人空。
又欲進破想陰。
志在決定出離。
天魔不忍。
故使其眷屬飛精附人而惑亂之。
如遮文茶等者。
于眷屬中略舉二類。
遮文茶。
此雲嫉妒女。
亦翻怒神。
多妒恚。
為魔女故。
毗舍童子。
即毗舍闇鬼。
或名毗舍遮。
此雲啖精氣。
謂能啖人及五谷精氣故。
必連天王稱者。
以是其所轄也。
既是四王所轄。
應覆護世界。
保綏真修。
而乃附人來。
惑者。
以是鬼童蒙昧。
未發護世及保綏真修心故。
然必使遮文茶者。
為欲與之相狎。
取利其虛通明慧以資發邪見。
又必使毗舍童子者。
以欲與之相親。
食啖其精髓血氣以助養邪神。
是不惟欲壞正修。
亦兼以為利魔眷也。
○或不下更明不因師者。
言上說飛精附人。
與之為師。
而行人乃因師受惑。
然不必定爾。
故曰或不因師。
既不因師。
何以受惑。
故曰親自觀見。
稱執金剛等者。
先現力士堅固之相。
許以長命之術。
令其不懼損身。
然後現美女身。
與之盛行貪欲。
殊不知長命之說。
徒托空言。
損身之害。
實有成驗。
故雲未逾年歲等。
謂未逾一年半歲。
其肝血腦膜已自枯竭。
今之信房術而以縱淫為無礙者。
多招此弊。
口兼獨言者。
謂時常自言自語。
此有二說。
一者灌頂雲。
氣虛發谵語也。
二者正脈雲。
自見魔現。
與之行欲。
他人不見。
謂彼獨言。
彼實與魔言也。
所言無定。
或多怪異。
故緻聽若妖魅。
所謂魔言魔語是也。
○前人下雙明二俱為害。
言前來因師受惑之人未詳其是魔精所附。
多緻弟子與師俱陷王難。
若此之不因師者則未及遇刑。
先已幹死。
其為害猶速也。
此二者皆足以惱亂彼之行人。
以至殂軀殒命。
餘可知。
通結以上中間所現魔相竟。
四總結以示警囑四。
一預示魔患。
二勸以悲救。
三結由警惕。
四囑令傳護。
初。
阿難當知。
是十種魔于末世時在我法中出家修道。
或附人體。
或自現形。
皆言已成正遍知覺。
○贊歎淫欲破佛律儀。
先惡魔師與魔弟子淫淫相傳。
如是邪精魅其心腑。
近則九生多逾百世令真修行總為魔眷。
命終之後必為魔民。
失正遍知堕無間獄。
初妄稱極果。
十種魔者。
前九鬼神精靈等。
年老成魔。
與天魔為黨與。
後一遮文茶。
毗舍童子。
為魔所使。
與天魔為眷屬。
故前十種中皆言天魔得便。
于末世時。
佛法衰微時也。
佛法衰微。
魔道興盛。
不必一定如前伺便惑人。
亦有乘願壞教現為出家。
在佛法中而修道者。
如通議引雲。
昔佛住世。
諸魔壞法。
佛神力故皆不能壞。
魔作誓言。
我于如來滅後。
依教出家。
破壞佛法。
佛即堕淚曰。
無奈汝何。
譬如師子身中蟲自食師子肉。
是知今之壞法僧人皆魔所屬。
皆師子身中蟲。
正信出家者不可不辨。
又不可不防也。
或附人體。
如十中通說。
或自現形。
如後一附明。
或亦十中通有。
唯後一顯之耳。
前十魔中。
各各皆言自得無上涅槃。
是約斷果。
此則皆言已成正遍知覺。
是約智果。
蓋恐人謂其是邪是遍。
故先且自言是正是遍。
賊人膽虛。
固如是也。
前雲。
雲何賊人假我衣服。
造種種業。
皆言佛法等。
正為此等痛罵。
○贊歎下宣淫為患。
贊歎淫欲者。
順世宣化。
人易從故。
破佛律儀者。
讪正為邪。
欲壞教故。
先過去也。
謂過去諸惡魔師。
與魔弟子。
皆是以淫傳淫。
故曰淫淫相傳。
既淫淫相傳。
亦淫淫相承。
如是則前魔邪精。
魅其後人心腑。
舉世不覺。
漸入魔網。
故雲近則九生。
多逾百世等也。
九生百世。
皆約自佛滅後言之。
按佛在世時。
人壽百歲。
大率以百年為一生。
九生當是九百年也。
正法将盡。
邪教方興。
發心修行。
誤入魔眷者。
時乎有之。
故曰近則九生。
謂九生即有也。
多逾百世者。
通議雲。
三十年為一世。
百世當是三千年也。
時當末法。
人多垢重。
本期真修。
反成魔業。
如前所說十種。
皆是以真修為魔眷耳。
既為魔眷。
将來必為魔民。
愈趣愈下。
自緻失正遍知而堕無間之獄。
二勸以悲救。
汝今未須先取寂滅。
縱得無學。
留願入彼末法之中起大慈悲。
救度正心深信衆生令。
不着魔得正知見。
○我今度汝已出生死。
汝遵佛語名報佛恩。
初正以示勸。
自未得度先度人者菩薩發心。
阿難願學菩薩久矣。
故教以未須先取寂滅。
阿難此時。
已斷三界修心六品。
自知修證無學道成。
故勸以縱得無學還要留願。
教以入末法者。
以是魔強法弱時故。
起大慈悲者。
與正知正見之樂。
拔邪知邪見苦也。
正心者。
發菩提心。
深信者。
信知衆生心中有佛性故。
救度此等衆生。
修真三昧。
令不着魔。
發妙耳門。
得正知見。
即是大慈悲力。
正脈雲。
觀佛此言。
足知阿難四分入滅。
亦假示現。
而依佛留願在世冥救也必矣。
○我今下兼為激發。
阿難雖在二果。
力可得道。
但為侍佛。
故留殘結。
佛知其分段不羁。
故曰我今度汝已出生死。
既出生死。
當報佛恩。
報恩無别。
隻須遵依佛語。
以遵依佛語。
慈悲救世。
即名報佛恩故。
正脈雲。
欽聞斯囑。
而不痛心下淚者。
木石人也。
三結由警惕。
阿難。
如是十種禅那現境。
皆是想陰用心交互故現斯事。
衆生頑迷不自忖量。
逢此因緣迷不自識謂言登聖。
大妄語成堕無間獄。
此科全同受陰。
義亦準知。
四囑令傳護。
汝等必須将如來語于我滅後傳示末法。
遍令衆生開悟斯義。
無令天魔得其方便。
保持覆護成無上道。
亦同受陰。
但彼雲亦當。
其囑意稍緩。
此雲必須。
其囑意更急。
良以行深魔重。
将成忽失。
亦可愍也。
總結想陰魔相竟。
楞嚴經指掌疏卷第九