楞嚴經指掌疏卷第九
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證我空理。
成阿羅漢。
而名不回心者。
蓋以其沉空滞寂。
不思度生。
對前頓超一類。
名為鈍也。
○若從下入輪一類。
謂始自福愛分岐。
不由廣果。
便入無想。
非正道故。
名為諸外道天。
此複有二。
一非果計果。
報盡便入輪轉。
二不自作證。
窮空直入空界。
以于無想天中。
身心俱滅。
心慮灰凝。
其奈初半劫滅。
後半劫生。
滅時似無。
生時還有。
以還有故。
厭離無想。
修空界定。
直入空處。
以至非非想處。
作證而住。
故曰不歸。
但以迷于有漏。
不知斷惑。
無聞聖道。
不求真證。
斷證既無。
定壞還堕。
故雲便入輪轉。
所謂饒經八萬劫。
終竟落空亡也。
然此以上四天。
經論異說。
諸家廣引。
多約不論何界何人。
但修何定。
即得何果。
今既皆順序而談。
承前起後。
與諸家所引。
不得全同。
故今疏唯就本經解釋。
不能一一附會諸說。
蓋恐多岐亡羊。
賜覽高賢。
幸垂原諒。
通結以前别分勝劣竟。
二總斥迷淪三。
一依空界結顯前天。
二即空界結顯後無。
三出迷真斥以妄淪。
初。
阿難。
是諸天上各各天人則是凡夫業果酬答。
答盡入輪。
○彼之天王即是菩薩遊三摩提。
漸次增進回向聖倫所修行路。
初天人入輪。
是諸天上者。
指空天以上。
所說色界及欲界天也。
上字宜作前字。
因譯字少混。
遂緻古德欲将此科移于下科之後。
各各天人者。
指二界天民。
則是凡夫者。
除不還天。
以不還是聖人天故。
業果酬答者。
以既是凡夫。
則是有漏業果。
縱獲勝福。
不過酬答前因。
天福受盡。
還生人間。
故曰答盡入輪。
如永嘉所喻仰箭射空勢盡還墜是也。
○彼之下天王向聖。
彼之天王者。
即指四禅四王。
六欲六王。
即是菩薩者。
除不還天。
猶屬小聖故。
又即是菩薩者。
按華嚴仁王璎珞等經。
皆有菩薩寄報天王。
然亦随教各别。
似皆不合本經。
今按本經。
既雲遊三摩提。
應是已得圓通。
遊戲于三摩境者。
講者即當以本經聖位配之。
謂幹慧菩薩。
寄報四王。
為接人間衆生。
于欲令輕也。
十信寄報五欲。
為接四王衆生。
于欲漸離也。
十住寄報初禅。
為接六欲衆生。
于欲永斷也。
十行寄報二禅。
為接初禅衆生。
令離覺觀也。
十向寄報三禅。
為接二禅衆生。
令離喜樂也。
十地寄報四禅。
為接三禅衆生。
令舍妙樂也。
不言加行寄報者。
諸經多不開故。
或前二随十向寄報。
後二随十地寄報亦可。
問。
四禅既屬有漏。
豈無接者。
答。
等覺位接。
寄報應在色究竟天。
但本經色究竟天。
不顯有王。
按别經亦有摩醯首羅天王。
說寄亦可。
漸次增進者。
接物利生。
或就己德。
行漸增而位漸進故。
回向聖倫者。
回寄報因。
向菩提果。
以是悟後之修。
行行位位。
皆不離菩提心故。
既不離菩提之心。
則行行位位。
皆為所修行路也(問。
前雲五不還天。
天王獨有欽聞。
不能知見。
今何言其即是菩薩。
答。
前據迹論。
此約本說。
不可為難)。
二即空界結顯後無(按前欲界色界。
最後皆有結屬之文。
空界之後。
暫結兩類。
至此方以結屬者。
為顯向後無天。
觀文言逮終可見)。
阿難。
是四空天身心滅盡。
定性現前無業果色。
從此逮終名無色界。
即就空界而言。
故曰是四空天。
身心滅盡者。
謂空處滅身。
識處猶有心在。
至無所有處。
非非想處。
則并彼所執以為自心者。
亦複俱滅。
若論識性。
本不可滅。
但非彼所能知。
彼惟定伏。
自覺為滅耳。
定性現前者。
謂深定之體現前。
能發定果色故(謂定中現起微細身境。
自在受用。
顯揚論中。
所謂定自在所生色者是也)無業果色者。
謂業報所感粗顯身境。
不複更有。
以不同前之諸天。
兼有雜修業故。
從此二句。
雖是結屬。
寓有顯後無天之意。
逮及也。
終盡也。
謂從此空天。
天及于盡也。
雖尚存天名。
而無色可見。
故以無色名之。
三出迷真斥以妄淪。
此皆不了妙覺明心。
積妄發生妄有三界。
中間妄随七趣沉溺。
補特伽羅各從其類。
此皆二字。
統該三界諸天。
妙覺明心。
指本覺言。
本無識心分别曰妙。
本無色空頑冥曰覺。
本無欲塵蒙蔽曰明。
此顯本覺心中無三界也。
一念妄動。
遂成晦昧。
名曰不了。
由不了故。
從迷生迷。
故曰積妄。
由積妄故。
業轉現三。
次第而起。
名曰發生。
由發生故。
遂于無同異中。
見同見異。
故曰妄有三界。
(無同異。
即業相。
見即轉相。
異即世界。
同即虛空。
此二皆屬現相。
該三界也)中間者。
即指三界中間。
妄随者。
虛妄随順。
謂認為實有。
取着造業也。
取着造業。
今感天趣。
展轉趣于餘趣。
故曰七趣沉溺。
問。
今論天趣。
何言七趣沉溺。
答。
補特伽羅各從其類。
補特伽羅。
此雲數取趣。
謂天報已盡。
于中有身。
數數取着。
趣于餘趣故。
各從其類者。
謂無始業種。
眠伏藏識。
次第而發。
若修羅業發。
則從修羅一類。
若人道業發。
則從人道一類。
乃至若地獄業發。
則從地獄一類也。
(問。
若爾則天福獨不可修耶。
答若悟而後修。
不複妄随。
則天福即聖道之階梯。
如前所謂漸次增進。
回向聖倫者是也。
若不悟而修。
不達妄有。
則天樂即苦趣之前導。
如前所謂業果酬答。
答盡入輪者是也。
汝正不必問天福之可修與不可修。
隻須問汝心之能悟與不能悟。
觀文中曰妄有。
曰妄随。
曰七趣。
曰沉溺。
其警惕之意。
亦深切矣)總結天趣竟七修羅二。
一總标種類。
二别分勝劣。
初。
複次阿難。
是三界中複有四種阿修羅類。
按諸經論。
修羅所居。
似唯局在欲界。
今言三界中者。
以是同分境故。
如下雲乘通入空。
又雲能與梵王帝釋争權。
則知三界之中。
皆有修羅同分地也。
四種者。
種族有四。
以胎卵濕化不同故。
雖種族有四而同名修羅。
以性多瞋。
行多妒。
性行多相類故。
清涼疏雲。
阿修羅。
阿素洛。
梵音楚夏耳。
瑜伽論譯為非天。
古德釋雲。
有天福。
無天德故。
舊翻無端正。
長阿含雲。
修羅生女端正。
生男多醜。
從男彰名。
什曰。
秦言不飲酒。
雜寶藏雲。
妒天飲酒。
采華醞釀。
瞋無和氣不成。
終不得飲。
二别分勝劣四。
一卵生鬼攝。
二胎生人攝。
三化生天攝。
四濕生畜攝。
初(微劣)。
若于鬼道以護法力乘通入空。
此阿修羅從卵而生鬼趣所攝。
若于鬼道者。
謂前因從鬼道中來。
來非無因。
故雲以護法力。
謂彼以善願心。
護經護咒護戒。
或受佛遺囑。
護持修法行道之人。
皆得以護法稱之。
由此善業力故。
出于鬼倫。
來入修羅道中。
則福勝于鬼矣。
鬼道即具五通。
加以護法為因。
果中益勝。
故能乘通入空。
故知空界中有其同分地也。
鬼多浮想。
故轉報仍從卵生。
神通類鬼。
雖改形猶屬鬼攝。
此類雖不言住處。
以義推之。
應與鬼鄰。
如婆沙雲。
妙高山中。
空缺之處。
如覆寶器。
修羅所住。
如堅手天等。
(三界安立圖說雲。
自須彌山根。
上去一萬由旬。
有堅手天。
堅手上有持鬘天。
持鬘上有恒憍天。
此三天皆鬼神所居)。
二胎生人攝(微勝)。
若于天中降德貶墜。
其所蔔居鄰于日月。
此阿修羅從胎而出人趣所攝。
若于天中者。
原從天道中來。
來非無因。
故曰降德貶墜。
色天以梵行持者。
欲天以少欲為德。
若梵行稍虧。
情欲稍重。
皆為降德。
谪謝天位。
改報修羅。
即為貶墜。
故古德釋雲。
有天福無天德也。
福報似天。
住亦相類。
故蔔居鄰于日月。
正法念雲。
有阿修羅。
住須彌山側。
于欲界中化身大小。
随意能作。
即此類也。
情重被貶。
故感從胎而出。
以胎因情有故也。
下既鄰于日月。
下即接于人境。
又以其情欲同人。
故為人趣所攝。
三化生天攝(上勝)。
有修羅王執持世界。
力洞無畏。
能與梵王及天帝釋四天争權。
此阿修羅因變化有天趣所攝。
此類不出前因。
以果詳之。
似從人道中來。
以人中有大福德。
應生天上。
但以勝負心重。
有争王圖霸之業。
執分疆裂土之功。
事不遂意。
瞋妒結心。
故感為修羅王。
福報同天。
人中大福所感。
性好鬥诤。
心有勝負所感。
争王圖霸之心未了。
分疆裂土之習猶在。
故感執持世界。
正脈雲。
執持世界者。
亦能驅役鬼神。
禍福人間。
如孔雀經有修羅所罰之語。
其意可見。
愚謂世界二字。
言總意别。
以七趣各有世界。
亦各有王執持。
今既為修羅王。
其所執持者。
應即修羅世界。
力洞無畏者。
神通之力。
洞達無礙。
上天下地。
無所畏懼。
此亦由于有大福德及勇敢之心所緻。
能與等者。
灌頂雲。
梵王大千之主。
帝釋三十三天中尊。
四王四洲都統。
各有專司。
修羅不攝。
妒心起诤。
欲竊其權。
時來與戰。
又引經證雲。
修羅初來戰時。
先四天神。
次餘散天。
次四天王。
四王力敵不勝。
方報天帝。
天帝力不能敵。
然後展轉乞力上天。
乃至梵王下天助之。
但未指出何經。
想必有所見。
然此類既能與梵釋四天争權。
則色欲二界。
皆應有其同分境矣。
福德力大。
不受胎藏。
但離人間報軀。
即現修羅幻形。
故雲因變化有。
以化以離應故也。
福報似天。
故為天趣所攝。
或以住處鄰于天宮。
如正法念經雲。
有力大福者。
住于衆相山間是也。
四濕生畜攝(下劣)。
阿難。
别有一分下劣修羅。
生大海心沉水穴口。
旦遊虛空。
暮歸水宿。
此阿修羅因濕氣有畜生趣攝。
此亦不出前因。
以果詳之。
似從畜道中來。
如畜道中有秉歸受戒之鳥。
興雲緻雨之龍。
雖有善業福因。
而畜習未除。
故報感下劣修羅。
而言别有一分者。
謂下劣修羅。
不止濕生一類。
餘生尚多。
此濕生者。
但是下劣中一分故。
而言下劣者。
約因來處不及上三。
約果住處福德神力。
皆不及于上三。
若與上三對論勝劣。
則化生者為王。
胎生者似臣。
卵生者似民。
此濕生者似為修羅奴耳。
生大海心者。
海心即是海底。
但約中間言之。
沉水穴口者。
水穴或指尾闾。
但世典所載。
尾闾在碧海之東。
乃川名也。
今雲海心。
似别目海底有洩水處故。
又二句亦可分為二類。
如金翅食龍餘習。
故感生大海心。
孽龍避苦餘習。
故感沉水穴口。
旦遊虛空者。
白晝以供驅使。
夜歸水宿者。
黑夜以息勞役。
故判其為修羅奴也。
計海為勝。
而欲附合。
故感因濕氣有。
以濕以合感故也。
畜道中來。
猶帶餘習。
故為畜趣所攝。
或以住處接于龍界。
如正法念經雲。
無力少福者。
住下大海心底是也。
(按諸經論中所說修羅住處。
不得全同。
然亦惟佛能知。
惟佛能說。
殆非凡夫心量所及。
今亦唯據現經所說。
因果相類之義釋之。
餘不俱載)總結詳明七趣輪轉竟。
三依次答釋前問二。
一答前總問。
二答前别問。
初(答前總約七趣問也)。
阿難。
如是地獄餓鬼畜生人及神仙天洎修羅。
精研七趣皆是昏沉諸有為相。
妄想受生。
妄想随業。
于妙圓明無作本心皆如空華元無所著。
但一虛妄更無根緒。
如是二字。
總指以上所說。
地獄餓鬼畜生。
三惡道也。
人及仙天。
三善道也。
常途六道無仙。
攝歸天趣。
以世人仙天不分。
順世而說。
今論七趣。
故開之也。
常途修羅居人天之次。
約善道三品說之。
今居最後。
以有四趣。
不專善道。
不專惡道故。
精研七趣者。
精心研究七趣本因。
無明不覺曰昏。
起惑造業曰沉。
随業受報曰諸有為相。
妄想二句。
乃釋成有為之義。
言分趣唯以妄想受生。
輪轉亦惟妄想随業。
既唯妄想所作。
非有為而何哉。
本心即本元真如。
前雲本元真如。
即是如來成佛真體。
故雲無作。
不為妄想所蔽曰明。
不為七趣所礙曰圓。
不為業報所遷曰妙。
特為不了此心。
妄有七趣。
若果能了此。
則輪轉何有。
故雲皆如空華。
其意以虛空喻真心。
以狂華起滅喻七趣輪轉也。
元無所著者。
當處出生。
随處滅盡。
豈有着落。
是知七趣。
但一虛妄。
更無根本頭緒。
可研究耳。
據前阿難問雲。
此道為複本來自有。
為是衆生妄習生起。
今雲妄想受生。
妄想随業。
是答以妄習生起也。
又雲但一虛妄。
更無根緒。
是答以非本來有也。
二答前别問(答前别約地獄問也。
據前阿難雖别問地獄。
乃以一例六。
故今結答。
仍蹑七趣言之)。
阿難。
此等衆生不識本心。
受此輪回經無量劫不得真淨。
○皆由随順殺盜淫故。
反此三種又則出生無殺盜淫。
有名鬼倫。
無名天趣。
有無相傾起輪回性。
○若得妙發三摩提者則妙常寂。
有無二無。
無二亦滅。
尚無不殺不偷不淫雲何更随殺盜淫事。
○阿難。
不斷三業各各有私。
因各各私。
衆私同分非無定處。
初兼釋前疑。
此等衆生句。
佛亦總約七趣言之。
蓋明知阿難問地獄例六趣也。
據前阿難疑雲。
佛體真實。
雲何複有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。
今如來以不識本心等釋之。
不識本心者。
謂不知佛體真實。
既不知佛體真實。
自應以妄想随業。
受此輪回。
此七趣之所以有也。
七趣既有。
輪回不息。
故雲經無量劫。
惡道固為不淨。
善道淨亦非真。
故曰不得真淨。
蓋以不識本心。
終成有漏故也。
○皆由下申明随業。
言所以不得真淨者。
皆由随順殺盜淫故。
十惡之中。
獨舉殺盜淫者。
以貪等屬惑。
攝在随順之中。
妄等屬口。
生自身業之表。
輪回正因。
唯身業為要故。
反此三種者。
知其為惡道之因。
而欲違之也。
出生者。
漸次伏除。
除得一分有。
生得一分無也。
若随順而至于全有。
則報感鬼獄。
故曰有名鬼倫。
蓋地獄亦餓鬼之倫類故。
若出生而至于全無。
則報感上界。
故曰無名天趣。
蓋全無非欲天所能故。
傾猶奪也。
有無相傾者。
言有不終有。
或時為無所奪。
而漸至于無。
無不終無。
或時為有所奪。
而漸至于有。
漸至于無。
則從天洎仙及人。
展轉輪回于善道。
漸至于無。
則從獄洎鬼及畜。
展轉輪回于惡道。
由是于無作本心。
颠倒相續。
故曰起輪回性。
輪回稱性者。
以是有為生滅性故。
○若得下。
教以息輪。
妙發三摩者。
不離六根門頭。
親見不生滅性也。
不生滅性。
有不能有曰妙。
無不能無曰常。
對待既絕。
中亦不立曰寂。
然既有不能有。
不待有而立無。
無不能無。
不待無而立有。
故曰有無二無。
謂有與無之二邊皆無有也。
二邊既無。
不待邊以立中。
故曰無二亦滅。
謂無二之中道亦俱滅也。
自是淨極光通。
寂照含虛。
卻來觀世。
猶如夢事。
随緣現無而不住于無。
故曰尚無不殺不偷不淫。
随緣現有而不住于有。
故曰雲何更随殺盜淫事。
是則七趣之所不輪。
而如來密因常現前矣。
○阿難下應問結答。
不斷三業各各有私者。
謂業各不同。
受報亦各有私。
此答阿難自然彼彼發業。
各各私受問也。
因各各私。
衆私同分者。
謂各各私中亦有彼此業同者同在一處受報。
是為衆私同分之地。
此則亦有定處。
故曰非無。
如地獄中輕者定生有間。
重者定生無間。
此答阿難為有定處問也。
通上依次答釋前問竟。
四結歎以示邪正。
自妄發生。
生妄無因無可尋究。
汝勖修行欲得菩提要除三惑。
○不盡三惑縱得神通皆是世間有為功用。
習氣不滅落于魔道。
雖欲除妄倍加虛僞。
如來說為可哀憐者。
○汝妄自造非菩提咎。
作是說者名為正說。
若他說者即魔王說。
初顯妄勸修。
承上受報雖有定處。
而究其遠本。
亦皆由于一念妄動。
變起賴耶識境。
故曰自妄發生。
蓋妄之一字。
即指最初一念。
目為無明者是也。
若更究其無明之所從生。
則别無所由。
故曰生妄無因。
如前所謂妄性無體。
非有所依是也。
既非有所依。
則離念即是。
故雲無可尋究。
如前所謂将欲複真欲真已非真真如性是也。
然既無可尋究。
惟是從粗向細。
漸次伏除。
故教以汝勖修行。
最勉力也。
修行者。
即指漸次伏除行故。
漸次伏除。
不易可得。
欲得菩提。
從何入手。
故示以要除三惑。
三惑者即指淫殺盜三。
于中執迷不了。
即名為惑。
而雲要除者。
若但離于有。
不名為除。
蓋必至有無二無。
無二亦滅。
乃名為除也。
○不盡下出過結歎。
謂設若不盡三惑。
不唯七趣輪回。
縱以禅定之力。
得發相似神通。
亦不能超出世間。
成就無作妙力。
故雲皆是世間有為功用。
蓋以習氣不滅。
對境複發。
上品必為魔王。
中品必為魔民。
下品必為魔女。
故雲落于魔道。
原其初修之時。
雖欲除妄。
及乎落于魔道。
倍加虛僞。
魔福受盡。
業報現前。
阿鼻極苦。
還自來受。
是故如來說此名為可哀憐者。
然亦警之至矣。
○汝妄下斥疑揀魔。
據前阿難疑雲。
佛體真實。
雲何複有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。
今雲汝妄自造。
非菩提咎。
蓋斥其所疑之不當耳。
要使知自疑不當。
令其信佛之所說。
故示以若有作是說者。
名為正說。
設若他有所說。
如言本來自有。
非業所招。
違越誠言。
故知即是魔王所說。
是乃如來恐後世惑于魔說。
造無間業。
而預為揀示也。
總結大科精研七趣以破奢摩中障竟。
二詳辨五魔以破三摩中障三。
一如來指魔誡聽。
二會衆喜聽慈誨。
三如來次第為說。
初四。
一将罷回告。
二結說标魔。
三指魔顯害。
四誡聽許示。
初。
即時如來将罷法座。
于師子床攬七寶幾。
回紫金山再來憑倚。
普告大衆及阿難言。
七趣不輪。
密因離障。
自此三摩可修。
禅那易成。
佛心稍慰。
玄音欲息。
故雲将罷法座。
攬七寶幾者。
按之而起。
回紫金山者。
轉身離座。
此即将罷法座之相。
床以師子名者。
師表說法無畏。
或即像師為床亦可。
幾以七寶名者。
寶表聖财普利。
或即用寶。
為幾亦可。
紫金山如來身也。
丈六金軀。
圓光四布。
巍巍如山。
故以為名。
再來者。
再轉身來。
憑倚者。
憑幾倚座。
然既回紫金山。
而又再來憑倚者。
将恐魔起五陰。
事障三摩。
欲為詳辨也。
普告大衆及阿難言者。
微細魔事。
人各應知。
傳示末法。
阿難任重故。
二結說标魔。
汝等有學緣覺聲聞。
今日回心趣大菩提無上妙覺。
吾今已說真修行法。
○汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。
初結前已說真法。
上雲普告大衆。
此中獨呼有學者。
正為有學。
以魔重故。
無學魔輕。
亦應兼為。
汝等二字攝故。
回心者。
回小乘心。
趣大者。
向大乘路。
以前總請别請。
皆有回小向大之意。
既同為一會。
無妨渾約今日言之。
大乘菩提。
亦有權實分圓。
為揀權分。
故雲無上妙覺。
顯會衆所趣者。
乃實教圓證最上一佛乘故。
奢摩三摩禅那。
皆為真修行法。
如前備明。
故雲吾今已說。
據此則真修有路。
無上妙覺可趣。
所以上科有将罷法座語也。
○汝猶下标後未識魔事。
奢摩他即三摩中止。
毗婆舍那即三摩中觀。
如六結中解前進後。
具有止觀義故。
陰境現前。
不自覺知。
故雲微細魔事。
法席将辍。
未經辨析。
故慮其猶未識也。
後會無定。
不如就座指示。
故此标顯。
至下乃詳為研辨。
三指魔顯害。
魔境現前汝不能識。
洗心非正落于邪見。
○或汝陰魔。
或複天魔。
或着鬼神。
或遭魑魅。
心中不明認賊為子。
○又複于中得少為足。
如第四禅無聞此丘妄言證聖。
天報已畢衰相現前。
謗阿羅漢身遭後有。
堕阿鼻獄。
初不識落邪。
首二句牒前不識。
以為落邪之因。
次二句。
承言洗心非正。
落于邪見。
言修定原為洗心。
魔境不識。
則蔽諸正見。
縱欲洗心。
亦不得其正矣。
不得其正。
必落于邪。
如下之五陰魔境。
總由認邪為正。
皆邪見也。
○或汝下曆指魔境。
然亦不必分屬五陰。
蓋五陰中每陰有十魔。
而十魔之中。
或有唯是陰魔者。
或有陰魔之外複兼天魔者。
或有陰魔之外複着鬼神者。
或有陰魔之外轉遭魑魅者。
如色陰中前九似惟陰魔。
而第十則曰此名邪心含受魑魅。
或遭天魔入其心腹。
又如受陰中發無窮悲等。
皆為陰魔。
乘此則有悲魔等入其心腹。
而悲魔等。
或是天魔。
或是魑魅。
俱未可定。
況第九中亦言鬼心久入。
是知陰魔通于五十。
而天魔鬼神魑魅。
有具者有不具者。
且總為指出耳。
此即上之所謂魔境。
心中不明者。
即是不識。
認賊為子者。
即是落邪。
乃取喻言之。
○又複下作證堕獄。
于中者。
亦是通指五陰魔中。
如前四中皆有自言登聖之語。
而識陰中且更自言滿足菩提。
同是得少為足。
一例不免輪回。
不責誤修。
反謗實證。
阿鼻極苦。
自分當受。
佛恐疑誤後人。
取例警覺。
故雲如第四禅無聞比丘等也。
智度論雲。
有一比丘。
師心自修。
無廣聞慧。
不識諸禅三界地位。
修得初禅。
便謂初果。
乃至四禅。
便謂四果。
命欲盡時。
見中陰相。
便生邪見。
謗無涅槃。
羅漢有生。
以是因緣。
即堕泥犁獄中。
今雲無聞比丘。
即論中有一比丘。
無廣聞慧。
稱為第四禅者。
即論中修得初禅乃至四禅。
妄言證聖。
即論中便謂初果乃至四果。
天報已畢。
即論中命欲盡時。
衰相現前。
即論中見中陰相。
謗阿羅漢身遭後有。
即論中謗無涅槃羅漢有生。
堕阿鼻獄。
即論中以是因緣堕泥犁中。
蓋經論一事。
而詳略異耳。
四誡聽許示。
汝應谛聽。
吾今為汝子細分别。
誡以谛聽者。
魔事微細。
非粗聞可了故。
許以子細分别者。
慈悲諄切。
恐漫說難明故。
子孳也。
謂孳孳無已也。
正脈雲。
不但分别而更許子細者。
一以魔相幽微難見。
一以魔害酷烈難堪。
故勞真慈費委悉也。
如來指魔誡聽竟。
二會衆喜聽慈誨。
阿難起立。
并其會中同有學者。
歡喜頂禮伏聽慈誨。
阿難起立者。
聞害竦動故。
唯并有學者。
魔重偏憂故。
蒙許子細分别。
故歡喜頂禮。
承教虛心樂聞。
故伏聽慈誨。
三如來次第為說三。
一出由令覺。
二辨相令識。
三遵古結勸。
初三。
一總舉妄本。
二各出其由。
三不覺成害。
初。
佛告阿難及諸大衆。
汝等當知有漏世界十二類生。
本覺妙明覺圓心體。
與十方佛無二無别。
○由汝妄想迷理為咎。
癡愛發生。
生發遍迷故有空性。
化迷不息有世界生。
初先明所迷之真。
論魔境有學偏重。
論妄本無學同迷。
故佛告阿難亦及大衆。
有漏世界。
依報也。
十二類生。
正報也。
遠由惑現。
近由業招。
故曰有漏。
揀非法性及受用身土。
以彼為無漏故也。
離無明不覺曰本覺。
離妄想昏亂曰妙明。
諸佛依此出生曰覺圓。
世界衆生依此建立曰心體。
據此則生心即是佛心。
故雲與十方佛無二無别。
○由汝下正明所起之妄。
近由迷事妄想。
遠由迷理無明。
故曰由汝妄想迷理為咎。
此總明。
下乃詳釋。
癡即無明。
以不如實知真如法一故。
即名為癡。
不覺心起而有其念。
即名為愛。
如前雲性覺必明。
妄為明覺。
蓋即指欲明覺體之念。
為愛也。
由愛故真妄和合。
變起賴耶本識。
名曰發生。
所謂以依不覺故心動。
說名為業。
如前雲覺非所明。
因明立所。
是乃以立所為發生也。
生發者。
謂依前所生業識。
發起能見見分。
所謂依動故能見。
如前雲所既妄立。
生汝妄能。
是乃以妄能為生發也。
遍迷者。
謂由能見故。
于前本覺真心。
全成晦昧。
不見真覺。
唯見頑虛。
是曰故有空性。
如前偈雲。
迷妄有虛空是也。
化迷不息者。
謂以見對空。
轉覺迷悶。
複起化迷之心。
相續不息。
遂于空中見有色相。
是曰有世界生。
如前雲依空立世界是也。
此空此界。
且約細相中國土言之。
不言衆生者。
以動魔之由。
唯在國土振裂。
無關衆生故。
亦不言粗相者。
以粗相業招。
屬别業境。
迷事妄想所緻。
細相惑現。
屬同分境。
迷理無明所緻。
别業境振。
不足緻魔。
以别業自見故。
同分境裂。
乃足緻魔。
以同分共見故。
二各出其由三。
一動魔之由。
二成魔之由。
三超魔之由。
初三。
一承顯界妄。
二因示禅境。
三由變動魔。
初。
則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立。
○當知虛空生汝心内猶如片雲點太清裡。
況諸世界在虛空耶。
○汝等一人發真歸元。
此十方空皆悉銷殒。
雲何空中所有國土而不振裂。
初承上直顯。
則字緊承上文。
十方指同分境也。
微塵有二義。
一約喻。
顯國土之多。
二約體。
乃微塵所成。
若論同分。
則約喻為長。
如同分妄見文雲。
娑婆世界。
并及十方諸有漏國。
同是覺明無漏妙心。
虛妄病緣。
然既通十方。
則數等微塵。
不為多矣。
若取有漏。
則約體亦可。
以衆生法執未了。
計為微塵所成。
如金剛般若經雲。
譬如三千大千世界。
碎為微塵。
然界既可碎。
則體為微塵。
是所計矣。
二義并存。
随意取用可也。
非無漏者。
即是有漏。
遮诠表诠異故。
皆是迷頑妄想安立者。
謂由遍迷有頑空。
如前雲生發遍迷。
故有空性。
由妄想化迷。
有世界安立。
如前雲化迷不息。
有世界生。
此世界虛妄之義。
已可見矣。
○當知下以空況界。
一切衆生。
皆以虛空為大。
今言生汝心内。
是本覺真心。
猶在虛空之外。
前雲空生大覺中。
即斯義也。
又一切衆生。
共計虛空不壞。
今雲猶如片雲點太清裡。
太清即指天際。
據世典以清氣為天。
且居最上。
故以太清稱之。
片雲即是浮雲。
浮雲至虛。
且唯一片。
而又點于太清。
渺乎微矣。
豈能久存。
以此喻空。
則空之易壞可知。
空且易壞。
況諸世界。
又在虛空之中。
其虛妄之義不益可見乎哉。
前雲如海一漚發。
亦大同此義。
○汝等下指證必變。
若有生皆證。
空界全銷。
以下言國土。
但是振裂。
故唯約一人言之。
發真歸元。
即指解結修證。
如雲入流亡所。
動靜不生。
根塵雙脫。
覺心獨露。
是曰發真。
若更能覺所覺空。
空所空滅。
生滅既滅。
寂滅現前。
名曰歸元。
歸元無迷。
則方空銷殒。
以虛空原因迷妄有故。
如前雲生發遍迷有虛空性是也。
問。
佛久成道。
虛空猶在。
銷殒之義。
雲何會通。
答。
所言銷殒者。
但是全空全真。
證者見真。
不見于空。
義言銷殒。
若未證者。
依然見空。
如法華見淨見燒。
義可準思。
然證者既不見空。
亦不見界。
是乃于同分境中。
撤去一分。
當此之時。
異生必見振裂。
故以雲何空中等而反徴之。
意顯其決無不變理也。
問。
證者不見空。
未證者依然見空不變。
證者不見界。
未證者何故見界振裂。
答。
空本無形。
撤去一分不覺。
如十燈光遍照一室。
撤去一燈。
餘九光依然遍滿。
界乃有形。
撤去一分應變。
如十水共注一器。
撤去一水。
而全器之水皆應動搖。
理所必至。
不應為難。
二因示禅境。
汝輩修禅飾三摩地。
十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通吻當處湛然。
汝輩修禅飾三摩地者。
言汝輩欲修禅那。
以曆聖位。
先當嚴飾三摩地境。
所謂解六結而越三空也。
設若此根初解。
先得人空。
則是心精現前。
而十方初心菩薩。
及諸無漏大阿羅漢。
所證人空之理。
與此正相吻合。
若更至空性圓明。
成法解脫。
解脫法已俱空不生。
則當處湛然。
渾同佛境。
是即于同分境中。
撤去一分也。
三由變動魔。
一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂。
○大地振坼。
水陸飛騰無不驚懾。
凡夫昏暗不覺遷訛。
○彼等鹹得五種神通唯除漏盡。
戀此塵勞。
如何令汝摧裂其處。
是故鬼神及諸天魔魍魉妖精于三昧時佥來惱汝。
初魔等見變。
一切魔王。
欲頂天主也。
不言魔民魔女者。
舉主攝伴故。
及與鬼神者。
大力鬼神。
亦攝飛行夜叉地行羅刹等。
諸凡夫天者。
六欲四禅。
亦攝外道無想天等。
然魔鬼等。
雖具五通。
不能知其故于未然。
故但見其宮殿無故崩裂。
○大地下異生驚訛。
言不惟魔鬼等宮殿崩裂。
乃并諸大地亦皆振搖而坼裂也。
水即水行。
陸即陸行。
飛騰即是空行。
然行雖有三。
鹹居地上。
地既振坼。
而三行衆生。
自應亂走亂飛亂沉。
故曰無不驚懾。
驚懾者。
恐懼不安之貌。
凡夫無自覺之智。
無預見之明。
故曰昏暗。
由昏暗故。
不覺被境所遷。
而訛傳謬說。
如言陰陽失度。
及神鳌動目等皆是也。
○彼等下魔等來惱。
彼等者。
仍指魔王鬼神等。
修有漏禅。
發有漏通。
故曰鹹得。
因是有漏。
故唯五種。
以于六通中惟除漏盡通故。
既無漏盡。
自應戀此塵勞。
不求出離。
如何令汝任運成道而摧裂其處。
自不甘也。
是故者。
承上不甘摧裂。
起下來惱之義。
鬼神天魔。
專于惱害正修。
不言諸凡夫天者。
以彼雖見振裂。
不為惱害事故。
魍魉妖精。
或即魔鬼之所使役。
佥猶皆也。
言汝正在三昧。
彼等即見振裂。
恐将來必壞。
故皆來宣淫導妄。
惱亂于汝。
令汝三昧不得成就。
動魔之由竟。
二成魔之由二。
一魔本無害。
二心迷乃成。
初。
然彼諸魔雖有大怒。
彼塵勞内。
汝妙覺中。
如風吹光如刀斷水了不相觸。
汝如沸湯彼如堅冰暖氣漸鄰不日銷殒。
徒恃神力但為其客。
彼既來惱。
自應有怒。
且因壞其宮殿。
怒非尋常。
故雲大也。
而雲雖者。
顯與我無傷。
反以損彼故。
彼塵勞内者。
明其猶在生滅法中。
汝妙覺中者。
明其已住真常理内。
以生滅而欲壞真常。
故曰如風吹光。
以怒氣而欲惱定心。
故曰如刀斷水。
了不相觸者。
光不受吹。
而水不受斷。
喻真常定心。
雖遇魔惱。
而亦無所傷也。
又汝妙覺中者。
真常之智正明。
正明故。
猶如盛沸之湯。
彼塵勞内者。
生滅之見正執。
正執故。
猶如結堅之冰。
若沸湯之暖氣。
漸鄰于冰。
而堅冰之結寒。
不日銷殒。
喻真智照魔。
自有破魔之功。
邪執對真。
自無久立之勢。
而反以自損也。
據此則魔雖百計欲惱。
不過徒恃神力。
與汝無傷。
縱有大怒。
亦不過但為其客。
不久便去。
是在行人唯以正知正見待之可也。
二心迷乃成。
成就破亂由汝心中五陰主人。
主人若迷客得其便。
承上魔本無害。
所以能成就彼志而破亂于汝者。
究是誰之所使。
故曰由汝心中五陰主人。
五陰主人。
即向下所說五重陰境。
及三摩中觀智心也。
良以陰境現前。
觀智稍虧。
則天魔波旬等乘機而入。
故向下以主人若迷。
客得其便喻之。
蓋喻中惟以住者名主。
不住名客。
不必定約賓主之義言之。
以賓主有相契之義。
則法喻不齊耳。
正脈雲。
魔擾行人。
如客賊劫主。
主若深居不動。
賊乃莫測。
愈近愈恐。
俗雲強賊怕弱主是也。
主若自守不定。
驚慌出走。
為賊所執。
方得其便。
以法對喻。
足知患在主也。
成魔之由竟。
三超魔之由。
當處禅那覺悟無惑則彼魔事無奈汝何。
○陰銷入明。
則彼群邪鹹受幽氣。
明能破暗近自銷殒。
如何敢留擾亂禅定。
初出由顯超。
言如上所說。
則知行人正當處于禅那之際。
但應覺悟無惑。
不言三摩而雲禅那者。
以禅那翻為靜慮。
蓋以三摩中兼于定慧言之。
覺悟者。
覺其是魔。
悟非善境。
既已覺其是魔。
悟非善境。
自應不受其惑。
不受其惑。
則定益深而慧益明。
魔難入而邪難近。
故曰無奈汝何。
○陰銷下詳釋其故。
良以覺悟無惑。
則陰境漸銷。
而精明漸着。
故曰陰銷入明。
如前雲聞熏精明。
明遍法界是也。
群邪者。
魔與鬼等。
言彼等成形。
皆為禀受幽暗之氣。
如羅刹向日不見。
可為明證。
據此則汝之精明。
能破彼之幽暗。
彼若近汝。
自當銷殒。
如前雲則諸幽暗。
性不能全是也。
如何敢留者。
決言其不敢久留。
留且不敢。
又何能擾亂汝之禅定。
通上各出其由竟。
三不覺成害。
若不明悟被陰所迷。
則汝阿難必為魔子成就魔人。
○如摩登伽殊為眇劣。
彼唯咒汝破佛律儀。
八萬行中隻毀一戒。
心清淨故尚未淪溺。
此乃隳汝寶覺全身。
○如宰臣家忽逢籍沒。
宛轉零落無可哀救。
初被迷落魔。
若不明悟者。
不能明其是魔。
悟非善境也。
既不能明其是魔。
悟非善境。
必至誤為聖證。
被陰境所迷矣。
既被陰境所迷。
則外魔得便。
壞汝定心。
亡失正見。
流入邪思。
故曰必為魔子。
既為魔子。
則所修皆為魔業。
将來亦惟成就魔道中人。
○如摩下舉例顯害。
如來意謂。
汝先發心請定。
原以登伽為害起見。
以今較之。
如摩登伽女之害。
殊為眇劣。
眇謂微小。
劣謂少力。
言其為害不大。
而為禍無力也。
何以見之。
言彼摩登伽女。
唯以先梵天咒咒汝。
并無别術。
較之陰境疊出。
魔相百變。
其能
成阿羅漢。
而名不回心者。
蓋以其沉空滞寂。
不思度生。
對前頓超一類。
名為鈍也。
○若從下入輪一類。
謂始自福愛分岐。
不由廣果。
便入無想。
非正道故。
名為諸外道天。
此複有二。
一非果計果。
報盡便入輪轉。
二不自作證。
窮空直入空界。
以于無想天中。
身心俱滅。
心慮灰凝。
其奈初半劫滅。
後半劫生。
滅時似無。
生時還有。
以還有故。
厭離無想。
修空界定。
直入空處。
以至非非想處。
作證而住。
故曰不歸。
但以迷于有漏。
不知斷惑。
無聞聖道。
不求真證。
斷證既無。
定壞還堕。
故雲便入輪轉。
所謂饒經八萬劫。
終竟落空亡也。
然此以上四天。
經論異說。
諸家廣引。
多約不論何界何人。
但修何定。
即得何果。
今既皆順序而談。
承前起後。
與諸家所引。
不得全同。
故今疏唯就本經解釋。
不能一一附會諸說。
蓋恐多岐亡羊。
賜覽高賢。
幸垂原諒。
通結以前别分勝劣竟。
二總斥迷淪三。
一依空界結顯前天。
二即空界結顯後無。
三出迷真斥以妄淪。
初。
阿難。
是諸天上各各天人則是凡夫業果酬答。
答盡入輪。
○彼之天王即是菩薩遊三摩提。
漸次增進回向聖倫所修行路。
初天人入輪。
是諸天上者。
指空天以上。
所說色界及欲界天也。
上字宜作前字。
因譯字少混。
遂緻古德欲将此科移于下科之後。
各各天人者。
指二界天民。
則是凡夫者。
除不還天。
以不還是聖人天故。
業果酬答者。
以既是凡夫。
則是有漏業果。
縱獲勝福。
不過酬答前因。
天福受盡。
還生人間。
故曰答盡入輪。
如永嘉所喻仰箭射空勢盡還墜是也。
○彼之下天王向聖。
彼之天王者。
即指四禅四王。
六欲六王。
即是菩薩者。
除不還天。
猶屬小聖故。
又即是菩薩者。
按華嚴仁王璎珞等經。
皆有菩薩寄報天王。
然亦随教各别。
似皆不合本經。
今按本經。
既雲遊三摩提。
應是已得圓通。
遊戲于三摩境者。
講者即當以本經聖位配之。
謂幹慧菩薩。
寄報四王。
為接人間衆生。
于欲令輕也。
十信寄報五欲。
為接四王衆生。
于欲漸離也。
十住寄報初禅。
為接六欲衆生。
于欲永斷也。
十行寄報二禅。
為接初禅衆生。
令離覺觀也。
十向寄報三禅。
為接二禅衆生。
令離喜樂也。
十地寄報四禅。
為接三禅衆生。
令舍妙樂也。
不言加行寄報者。
諸經多不開故。
或前二随十向寄報。
後二随十地寄報亦可。
問。
四禅既屬有漏。
豈無接者。
答。
等覺位接。
寄報應在色究竟天。
但本經色究竟天。
不顯有王。
按别經亦有摩醯首羅天王。
說寄亦可。
漸次增進者。
接物利生。
或就己德。
行漸增而位漸進故。
回向聖倫者。
回寄報因。
向菩提果。
以是悟後之修。
行行位位。
皆不離菩提心故。
既不離菩提之心。
則行行位位。
皆為所修行路也(問。
前雲五不還天。
天王獨有欽聞。
不能知見。
今何言其即是菩薩。
答。
前據迹論。
此約本說。
不可為難)。
二即空界結顯後無(按前欲界色界。
最後皆有結屬之文。
空界之後。
暫結兩類。
至此方以結屬者。
為顯向後無天。
觀文言逮終可見)。
阿難。
是四空天身心滅盡。
定性現前無業果色。
從此逮終名無色界。
即就空界而言。
故曰是四空天。
身心滅盡者。
謂空處滅身。
識處猶有心在。
至無所有處。
非非想處。
則并彼所執以為自心者。
亦複俱滅。
若論識性。
本不可滅。
但非彼所能知。
彼惟定伏。
自覺為滅耳。
定性現前者。
謂深定之體現前。
能發定果色故(謂定中現起微細身境。
自在受用。
顯揚論中。
所謂定自在所生色者是也)無業果色者。
謂業報所感粗顯身境。
不複更有。
以不同前之諸天。
兼有雜修業故。
從此二句。
雖是結屬。
寓有顯後無天之意。
逮及也。
終盡也。
謂從此空天。
天及于盡也。
雖尚存天名。
而無色可見。
故以無色名之。
三出迷真斥以妄淪。
此皆不了妙覺明心。
積妄發生妄有三界。
中間妄随七趣沉溺。
補特伽羅各從其類。
此皆二字。
統該三界諸天。
妙覺明心。
指本覺言。
本無識心分别曰妙。
本無色空頑冥曰覺。
本無欲塵蒙蔽曰明。
此顯本覺心中無三界也。
一念妄動。
遂成晦昧。
名曰不了。
由不了故。
從迷生迷。
故曰積妄。
由積妄故。
業轉現三。
次第而起。
名曰發生。
由發生故。
遂于無同異中。
見同見異。
故曰妄有三界。
(無同異。
即業相。
見即轉相。
異即世界。
同即虛空。
此二皆屬現相。
該三界也)中間者。
即指三界中間。
妄随者。
虛妄随順。
謂認為實有。
取着造業也。
取着造業。
今感天趣。
展轉趣于餘趣。
故曰七趣沉溺。
問。
今論天趣。
何言七趣沉溺。
答。
補特伽羅各從其類。
補特伽羅。
此雲數取趣。
謂天報已盡。
于中有身。
數數取着。
趣于餘趣故。
各從其類者。
謂無始業種。
眠伏藏識。
次第而發。
若修羅業發。
則從修羅一類。
若人道業發。
則從人道一類。
乃至若地獄業發。
則從地獄一類也。
(問。
若爾則天福獨不可修耶。
答若悟而後修。
不複妄随。
則天福即聖道之階梯。
如前所謂漸次增進。
回向聖倫者是也。
若不悟而修。
不達妄有。
則天樂即苦趣之前導。
如前所謂業果酬答。
答盡入輪者是也。
汝正不必問天福之可修與不可修。
隻須問汝心之能悟與不能悟。
觀文中曰妄有。
曰妄随。
曰七趣。
曰沉溺。
其警惕之意。
亦深切矣)總結天趣竟七修羅二。
一總标種類。
二别分勝劣。
初。
複次阿難。
是三界中複有四種阿修羅類。
按諸經論。
修羅所居。
似唯局在欲界。
今言三界中者。
以是同分境故。
如下雲乘通入空。
又雲能與梵王帝釋争權。
則知三界之中。
皆有修羅同分地也。
四種者。
種族有四。
以胎卵濕化不同故。
雖種族有四而同名修羅。
以性多瞋。
行多妒。
性行多相類故。
清涼疏雲。
阿修羅。
阿素洛。
梵音楚夏耳。
瑜伽論譯為非天。
古德釋雲。
有天福。
無天德故。
舊翻無端正。
長阿含雲。
修羅生女端正。
生男多醜。
從男彰名。
什曰。
秦言不飲酒。
雜寶藏雲。
妒天飲酒。
采華醞釀。
瞋無和氣不成。
終不得飲。
二别分勝劣四。
一卵生鬼攝。
二胎生人攝。
三化生天攝。
四濕生畜攝。
初(微劣)。
若于鬼道以護法力乘通入空。
此阿修羅從卵而生鬼趣所攝。
若于鬼道者。
謂前因從鬼道中來。
來非無因。
故雲以護法力。
謂彼以善願心。
護經護咒護戒。
或受佛遺囑。
護持修法行道之人。
皆得以護法稱之。
由此善業力故。
出于鬼倫。
來入修羅道中。
則福勝于鬼矣。
鬼道即具五通。
加以護法為因。
果中益勝。
故能乘通入空。
故知空界中有其同分地也。
鬼多浮想。
故轉報仍從卵生。
神通類鬼。
雖改形猶屬鬼攝。
此類雖不言住處。
以義推之。
應與鬼鄰。
如婆沙雲。
妙高山中。
空缺之處。
如覆寶器。
修羅所住。
如堅手天等。
(三界安立圖說雲。
自須彌山根。
上去一萬由旬。
有堅手天。
堅手上有持鬘天。
持鬘上有恒憍天。
此三天皆鬼神所居)。
二胎生人攝(微勝)。
若于天中降德貶墜。
其所蔔居鄰于日月。
此阿修羅從胎而出人趣所攝。
若于天中者。
原從天道中來。
來非無因。
故曰降德貶墜。
色天以梵行持者。
欲天以少欲為德。
若梵行稍虧。
情欲稍重。
皆為降德。
谪謝天位。
改報修羅。
即為貶墜。
故古德釋雲。
有天福無天德也。
福報似天。
住亦相類。
故蔔居鄰于日月。
正法念雲。
有阿修羅。
住須彌山側。
于欲界中化身大小。
随意能作。
即此類也。
情重被貶。
故感從胎而出。
以胎因情有故也。
下既鄰于日月。
下即接于人境。
又以其情欲同人。
故為人趣所攝。
三化生天攝(上勝)。
有修羅王執持世界。
力洞無畏。
能與梵王及天帝釋四天争權。
此阿修羅因變化有天趣所攝。
此類不出前因。
以果詳之。
似從人道中來。
以人中有大福德。
應生天上。
但以勝負心重。
有争王圖霸之業。
執分疆裂土之功。
事不遂意。
瞋妒結心。
故感為修羅王。
福報同天。
人中大福所感。
性好鬥诤。
心有勝負所感。
争王圖霸之心未了。
分疆裂土之習猶在。
故感執持世界。
正脈雲。
執持世界者。
亦能驅役鬼神。
禍福人間。
如孔雀經有修羅所罰之語。
其意可見。
愚謂世界二字。
言總意别。
以七趣各有世界。
亦各有王執持。
今既為修羅王。
其所執持者。
應即修羅世界。
力洞無畏者。
神通之力。
洞達無礙。
上天下地。
無所畏懼。
此亦由于有大福德及勇敢之心所緻。
能與等者。
灌頂雲。
梵王大千之主。
帝釋三十三天中尊。
四王四洲都統。
各有專司。
修羅不攝。
妒心起诤。
欲竊其權。
時來與戰。
又引經證雲。
修羅初來戰時。
先四天神。
次餘散天。
次四天王。
四王力敵不勝。
方報天帝。
天帝力不能敵。
然後展轉乞力上天。
乃至梵王下天助之。
但未指出何經。
想必有所見。
然此類既能與梵釋四天争權。
則色欲二界。
皆應有其同分境矣。
福德力大。
不受胎藏。
但離人間報軀。
即現修羅幻形。
故雲因變化有。
以化以離應故也。
福報似天。
故為天趣所攝。
或以住處鄰于天宮。
如正法念經雲。
有力大福者。
住于衆相山間是也。
四濕生畜攝(下劣)。
阿難。
别有一分下劣修羅。
生大海心沉水穴口。
旦遊虛空。
暮歸水宿。
此阿修羅因濕氣有畜生趣攝。
此亦不出前因。
以果詳之。
似從畜道中來。
如畜道中有秉歸受戒之鳥。
興雲緻雨之龍。
雖有善業福因。
而畜習未除。
故報感下劣修羅。
而言别有一分者。
謂下劣修羅。
不止濕生一類。
餘生尚多。
此濕生者。
但是下劣中一分故。
而言下劣者。
約因來處不及上三。
約果住處福德神力。
皆不及于上三。
若與上三對論勝劣。
則化生者為王。
胎生者似臣。
卵生者似民。
此濕生者似為修羅奴耳。
生大海心者。
海心即是海底。
但約中間言之。
沉水穴口者。
水穴或指尾闾。
但世典所載。
尾闾在碧海之東。
乃川名也。
今雲海心。
似别目海底有洩水處故。
又二句亦可分為二類。
如金翅食龍餘習。
故感生大海心。
孽龍避苦餘習。
故感沉水穴口。
旦遊虛空者。
白晝以供驅使。
夜歸水宿者。
黑夜以息勞役。
故判其為修羅奴也。
計海為勝。
而欲附合。
故感因濕氣有。
以濕以合感故也。
畜道中來。
猶帶餘習。
故為畜趣所攝。
或以住處接于龍界。
如正法念經雲。
無力少福者。
住下大海心底是也。
(按諸經論中所說修羅住處。
不得全同。
然亦惟佛能知。
惟佛能說。
殆非凡夫心量所及。
今亦唯據現經所說。
因果相類之義釋之。
餘不俱載)總結詳明七趣輪轉竟。
三依次答釋前問二。
一答前總問。
二答前别問。
初(答前總約七趣問也)。
阿難。
如是地獄餓鬼畜生人及神仙天洎修羅。
精研七趣皆是昏沉諸有為相。
妄想受生。
妄想随業。
于妙圓明無作本心皆如空華元無所著。
但一虛妄更無根緒。
如是二字。
總指以上所說。
地獄餓鬼畜生。
三惡道也。
人及仙天。
三善道也。
常途六道無仙。
攝歸天趣。
以世人仙天不分。
順世而說。
今論七趣。
故開之也。
常途修羅居人天之次。
約善道三品說之。
今居最後。
以有四趣。
不專善道。
不專惡道故。
精研七趣者。
精心研究七趣本因。
無明不覺曰昏。
起惑造業曰沉。
随業受報曰諸有為相。
妄想二句。
乃釋成有為之義。
言分趣唯以妄想受生。
輪轉亦惟妄想随業。
既唯妄想所作。
非有為而何哉。
本心即本元真如。
前雲本元真如。
即是如來成佛真體。
故雲無作。
不為妄想所蔽曰明。
不為七趣所礙曰圓。
不為業報所遷曰妙。
特為不了此心。
妄有七趣。
若果能了此。
則輪轉何有。
故雲皆如空華。
其意以虛空喻真心。
以狂華起滅喻七趣輪轉也。
元無所著者。
當處出生。
随處滅盡。
豈有着落。
是知七趣。
但一虛妄。
更無根本頭緒。
可研究耳。
據前阿難問雲。
此道為複本來自有。
為是衆生妄習生起。
今雲妄想受生。
妄想随業。
是答以妄習生起也。
又雲但一虛妄。
更無根緒。
是答以非本來有也。
二答前别問(答前别約地獄問也。
據前阿難雖别問地獄。
乃以一例六。
故今結答。
仍蹑七趣言之)。
阿難。
此等衆生不識本心。
受此輪回經無量劫不得真淨。
○皆由随順殺盜淫故。
反此三種又則出生無殺盜淫。
有名鬼倫。
無名天趣。
有無相傾起輪回性。
○若得妙發三摩提者則妙常寂。
有無二無。
無二亦滅。
尚無不殺不偷不淫雲何更随殺盜淫事。
○阿難。
不斷三業各各有私。
因各各私。
衆私同分非無定處。
初兼釋前疑。
此等衆生句。
佛亦總約七趣言之。
蓋明知阿難問地獄例六趣也。
據前阿難疑雲。
佛體真實。
雲何複有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。
今如來以不識本心等釋之。
不識本心者。
謂不知佛體真實。
既不知佛體真實。
自應以妄想随業。
受此輪回。
此七趣之所以有也。
七趣既有。
輪回不息。
故雲經無量劫。
惡道固為不淨。
善道淨亦非真。
故曰不得真淨。
蓋以不識本心。
終成有漏故也。
○皆由下申明随業。
言所以不得真淨者。
皆由随順殺盜淫故。
十惡之中。
獨舉殺盜淫者。
以貪等屬惑。
攝在随順之中。
妄等屬口。
生自身業之表。
輪回正因。
唯身業為要故。
反此三種者。
知其為惡道之因。
而欲違之也。
出生者。
漸次伏除。
除得一分有。
生得一分無也。
若随順而至于全有。
則報感鬼獄。
故曰有名鬼倫。
蓋地獄亦餓鬼之倫類故。
若出生而至于全無。
則報感上界。
故曰無名天趣。
蓋全無非欲天所能故。
傾猶奪也。
有無相傾者。
言有不終有。
或時為無所奪。
而漸至于無。
無不終無。
或時為有所奪。
而漸至于有。
漸至于無。
則從天洎仙及人。
展轉輪回于善道。
漸至于無。
則從獄洎鬼及畜。
展轉輪回于惡道。
由是于無作本心。
颠倒相續。
故曰起輪回性。
輪回稱性者。
以是有為生滅性故。
○若得下。
教以息輪。
妙發三摩者。
不離六根門頭。
親見不生滅性也。
不生滅性。
有不能有曰妙。
無不能無曰常。
對待既絕。
中亦不立曰寂。
然既有不能有。
不待有而立無。
無不能無。
不待無而立有。
故曰有無二無。
謂有與無之二邊皆無有也。
二邊既無。
不待邊以立中。
故曰無二亦滅。
謂無二之中道亦俱滅也。
自是淨極光通。
寂照含虛。
卻來觀世。
猶如夢事。
随緣現無而不住于無。
故曰尚無不殺不偷不淫。
随緣現有而不住于有。
故曰雲何更随殺盜淫事。
是則七趣之所不輪。
而如來密因常現前矣。
○阿難下應問結答。
不斷三業各各有私者。
謂業各不同。
受報亦各有私。
此答阿難自然彼彼發業。
各各私受問也。
因各各私。
衆私同分者。
謂各各私中亦有彼此業同者同在一處受報。
是為衆私同分之地。
此則亦有定處。
故曰非無。
如地獄中輕者定生有間。
重者定生無間。
此答阿難為有定處問也。
通上依次答釋前問竟。
四結歎以示邪正。
自妄發生。
生妄無因無可尋究。
汝勖修行欲得菩提要除三惑。
○不盡三惑縱得神通皆是世間有為功用。
習氣不滅落于魔道。
雖欲除妄倍加虛僞。
如來說為可哀憐者。
○汝妄自造非菩提咎。
作是說者名為正說。
若他說者即魔王說。
初顯妄勸修。
承上受報雖有定處。
而究其遠本。
亦皆由于一念妄動。
變起賴耶識境。
故曰自妄發生。
蓋妄之一字。
即指最初一念。
目為無明者是也。
若更究其無明之所從生。
則别無所由。
故曰生妄無因。
如前所謂妄性無體。
非有所依是也。
既非有所依。
則離念即是。
故雲無可尋究。
如前所謂将欲複真欲真已非真真如性是也。
然既無可尋究。
惟是從粗向細。
漸次伏除。
故教以汝勖修行。
最勉力也。
修行者。
即指漸次伏除行故。
漸次伏除。
不易可得。
欲得菩提。
從何入手。
故示以要除三惑。
三惑者即指淫殺盜三。
于中執迷不了。
即名為惑。
而雲要除者。
若但離于有。
不名為除。
蓋必至有無二無。
無二亦滅。
乃名為除也。
○不盡下出過結歎。
謂設若不盡三惑。
不唯七趣輪回。
縱以禅定之力。
得發相似神通。
亦不能超出世間。
成就無作妙力。
故雲皆是世間有為功用。
蓋以習氣不滅。
對境複發。
上品必為魔王。
中品必為魔民。
下品必為魔女。
故雲落于魔道。
原其初修之時。
雖欲除妄。
及乎落于魔道。
倍加虛僞。
魔福受盡。
業報現前。
阿鼻極苦。
還自來受。
是故如來說此名為可哀憐者。
然亦警之至矣。
○汝妄下斥疑揀魔。
據前阿難疑雲。
佛體真實。
雲何複有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。
今雲汝妄自造。
非菩提咎。
蓋斥其所疑之不當耳。
要使知自疑不當。
令其信佛之所說。
故示以若有作是說者。
名為正說。
設若他有所說。
如言本來自有。
非業所招。
違越誠言。
故知即是魔王所說。
是乃如來恐後世惑于魔說。
造無間業。
而預為揀示也。
總結大科精研七趣以破奢摩中障竟。
二詳辨五魔以破三摩中障三。
一如來指魔誡聽。
二會衆喜聽慈誨。
三如來次第為說。
初四。
一将罷回告。
二結說标魔。
三指魔顯害。
四誡聽許示。
初。
即時如來将罷法座。
于師子床攬七寶幾。
回紫金山再來憑倚。
普告大衆及阿難言。
七趣不輪。
密因離障。
自此三摩可修。
禅那易成。
佛心稍慰。
玄音欲息。
故雲将罷法座。
攬七寶幾者。
按之而起。
回紫金山者。
轉身離座。
此即将罷法座之相。
床以師子名者。
師表說法無畏。
或即像師為床亦可。
幾以七寶名者。
寶表聖财普利。
或即用寶。
為幾亦可。
紫金山如來身也。
丈六金軀。
圓光四布。
巍巍如山。
故以為名。
再來者。
再轉身來。
憑倚者。
憑幾倚座。
然既回紫金山。
而又再來憑倚者。
将恐魔起五陰。
事障三摩。
欲為詳辨也。
普告大衆及阿難言者。
微細魔事。
人各應知。
傳示末法。
阿難任重故。
二結說标魔。
汝等有學緣覺聲聞。
今日回心趣大菩提無上妙覺。
吾今已說真修行法。
○汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。
初結前已說真法。
上雲普告大衆。
此中獨呼有學者。
正為有學。
以魔重故。
無學魔輕。
亦應兼為。
汝等二字攝故。
回心者。
回小乘心。
趣大者。
向大乘路。
以前總請别請。
皆有回小向大之意。
既同為一會。
無妨渾約今日言之。
大乘菩提。
亦有權實分圓。
為揀權分。
故雲無上妙覺。
顯會衆所趣者。
乃實教圓證最上一佛乘故。
奢摩三摩禅那。
皆為真修行法。
如前備明。
故雲吾今已說。
據此則真修有路。
無上妙覺可趣。
所以上科有将罷法座語也。
○汝猶下标後未識魔事。
奢摩他即三摩中止。
毗婆舍那即三摩中觀。
如六結中解前進後。
具有止觀義故。
陰境現前。
不自覺知。
故雲微細魔事。
法席将辍。
未經辨析。
故慮其猶未識也。
後會無定。
不如就座指示。
故此标顯。
至下乃詳為研辨。
三指魔顯害。
魔境現前汝不能識。
洗心非正落于邪見。
○或汝陰魔。
或複天魔。
或着鬼神。
或遭魑魅。
心中不明認賊為子。
○又複于中得少為足。
如第四禅無聞此丘妄言證聖。
天報已畢衰相現前。
謗阿羅漢身遭後有。
堕阿鼻獄。
初不識落邪。
首二句牒前不識。
以為落邪之因。
次二句。
承言洗心非正。
落于邪見。
言修定原為洗心。
魔境不識。
則蔽諸正見。
縱欲洗心。
亦不得其正矣。
不得其正。
必落于邪。
如下之五陰魔境。
總由認邪為正。
皆邪見也。
○或汝下曆指魔境。
然亦不必分屬五陰。
蓋五陰中每陰有十魔。
而十魔之中。
或有唯是陰魔者。
或有陰魔之外複兼天魔者。
或有陰魔之外複着鬼神者。
或有陰魔之外轉遭魑魅者。
如色陰中前九似惟陰魔。
而第十則曰此名邪心含受魑魅。
或遭天魔入其心腹。
又如受陰中發無窮悲等。
皆為陰魔。
乘此則有悲魔等入其心腹。
而悲魔等。
或是天魔。
或是魑魅。
俱未可定。
況第九中亦言鬼心久入。
是知陰魔通于五十。
而天魔鬼神魑魅。
有具者有不具者。
且總為指出耳。
此即上之所謂魔境。
心中不明者。
即是不識。
認賊為子者。
即是落邪。
乃取喻言之。
○又複下作證堕獄。
于中者。
亦是通指五陰魔中。
如前四中皆有自言登聖之語。
而識陰中且更自言滿足菩提。
同是得少為足。
一例不免輪回。
不責誤修。
反謗實證。
阿鼻極苦。
自分當受。
佛恐疑誤後人。
取例警覺。
故雲如第四禅無聞比丘等也。
智度論雲。
有一比丘。
師心自修。
無廣聞慧。
不識諸禅三界地位。
修得初禅。
便謂初果。
乃至四禅。
便謂四果。
命欲盡時。
見中陰相。
便生邪見。
謗無涅槃。
羅漢有生。
以是因緣。
即堕泥犁獄中。
今雲無聞比丘。
即論中有一比丘。
無廣聞慧。
稱為第四禅者。
即論中修得初禅乃至四禅。
妄言證聖。
即論中便謂初果乃至四果。
天報已畢。
即論中命欲盡時。
衰相現前。
即論中見中陰相。
謗阿羅漢身遭後有。
即論中謗無涅槃羅漢有生。
堕阿鼻獄。
即論中以是因緣堕泥犁中。
蓋經論一事。
而詳略異耳。
四誡聽許示。
汝應谛聽。
吾今為汝子細分别。
誡以谛聽者。
魔事微細。
非粗聞可了故。
許以子細分别者。
慈悲諄切。
恐漫說難明故。
子孳也。
謂孳孳無已也。
正脈雲。
不但分别而更許子細者。
一以魔相幽微難見。
一以魔害酷烈難堪。
故勞真慈費委悉也。
如來指魔誡聽竟。
二會衆喜聽慈誨。
阿難起立。
并其會中同有學者。
歡喜頂禮伏聽慈誨。
阿難起立者。
聞害竦動故。
唯并有學者。
魔重偏憂故。
蒙許子細分别。
故歡喜頂禮。
承教虛心樂聞。
故伏聽慈誨。
三如來次第為說三。
一出由令覺。
二辨相令識。
三遵古結勸。
初三。
一總舉妄本。
二各出其由。
三不覺成害。
初。
佛告阿難及諸大衆。
汝等當知有漏世界十二類生。
本覺妙明覺圓心體。
與十方佛無二無别。
○由汝妄想迷理為咎。
癡愛發生。
生發遍迷故有空性。
化迷不息有世界生。
初先明所迷之真。
論魔境有學偏重。
論妄本無學同迷。
故佛告阿難亦及大衆。
有漏世界。
依報也。
十二類生。
正報也。
遠由惑現。
近由業招。
故曰有漏。
揀非法性及受用身土。
以彼為無漏故也。
離無明不覺曰本覺。
離妄想昏亂曰妙明。
諸佛依此出生曰覺圓。
世界衆生依此建立曰心體。
據此則生心即是佛心。
故雲與十方佛無二無别。
○由汝下正明所起之妄。
近由迷事妄想。
遠由迷理無明。
故曰由汝妄想迷理為咎。
此總明。
下乃詳釋。
癡即無明。
以不如實知真如法一故。
即名為癡。
不覺心起而有其念。
即名為愛。
如前雲性覺必明。
妄為明覺。
蓋即指欲明覺體之念。
為愛也。
由愛故真妄和合。
變起賴耶本識。
名曰發生。
所謂以依不覺故心動。
說名為業。
如前雲覺非所明。
因明立所。
是乃以立所為發生也。
生發者。
謂依前所生業識。
發起能見見分。
所謂依動故能見。
如前雲所既妄立。
生汝妄能。
是乃以妄能為生發也。
遍迷者。
謂由能見故。
于前本覺真心。
全成晦昧。
不見真覺。
唯見頑虛。
是曰故有空性。
如前偈雲。
迷妄有虛空是也。
化迷不息者。
謂以見對空。
轉覺迷悶。
複起化迷之心。
相續不息。
遂于空中見有色相。
是曰有世界生。
如前雲依空立世界是也。
此空此界。
且約細相中國土言之。
不言衆生者。
以動魔之由。
唯在國土振裂。
無關衆生故。
亦不言粗相者。
以粗相業招。
屬别業境。
迷事妄想所緻。
細相惑現。
屬同分境。
迷理無明所緻。
别業境振。
不足緻魔。
以别業自見故。
同分境裂。
乃足緻魔。
以同分共見故。
二各出其由三。
一動魔之由。
二成魔之由。
三超魔之由。
初三。
一承顯界妄。
二因示禅境。
三由變動魔。
初。
則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立。
○當知虛空生汝心内猶如片雲點太清裡。
況諸世界在虛空耶。
○汝等一人發真歸元。
此十方空皆悉銷殒。
雲何空中所有國土而不振裂。
初承上直顯。
則字緊承上文。
十方指同分境也。
微塵有二義。
一約喻。
顯國土之多。
二約體。
乃微塵所成。
若論同分。
則約喻為長。
如同分妄見文雲。
娑婆世界。
并及十方諸有漏國。
同是覺明無漏妙心。
虛妄病緣。
然既通十方。
則數等微塵。
不為多矣。
若取有漏。
則約體亦可。
以衆生法執未了。
計為微塵所成。
如金剛般若經雲。
譬如三千大千世界。
碎為微塵。
然界既可碎。
則體為微塵。
是所計矣。
二義并存。
随意取用可也。
非無漏者。
即是有漏。
遮诠表诠異故。
皆是迷頑妄想安立者。
謂由遍迷有頑空。
如前雲生發遍迷。
故有空性。
由妄想化迷。
有世界安立。
如前雲化迷不息。
有世界生。
此世界虛妄之義。
已可見矣。
○當知下以空況界。
一切衆生。
皆以虛空為大。
今言生汝心内。
是本覺真心。
猶在虛空之外。
前雲空生大覺中。
即斯義也。
又一切衆生。
共計虛空不壞。
今雲猶如片雲點太清裡。
太清即指天際。
據世典以清氣為天。
且居最上。
故以太清稱之。
片雲即是浮雲。
浮雲至虛。
且唯一片。
而又點于太清。
渺乎微矣。
豈能久存。
以此喻空。
則空之易壞可知。
空且易壞。
況諸世界。
又在虛空之中。
其虛妄之義不益可見乎哉。
前雲如海一漚發。
亦大同此義。
○汝等下指證必變。
若有生皆證。
空界全銷。
以下言國土。
但是振裂。
故唯約一人言之。
發真歸元。
即指解結修證。
如雲入流亡所。
動靜不生。
根塵雙脫。
覺心獨露。
是曰發真。
若更能覺所覺空。
空所空滅。
生滅既滅。
寂滅現前。
名曰歸元。
歸元無迷。
則方空銷殒。
以虛空原因迷妄有故。
如前雲生發遍迷有虛空性是也。
問。
佛久成道。
虛空猶在。
銷殒之義。
雲何會通。
答。
所言銷殒者。
但是全空全真。
證者見真。
不見于空。
義言銷殒。
若未證者。
依然見空。
如法華見淨見燒。
義可準思。
然證者既不見空。
亦不見界。
是乃于同分境中。
撤去一分。
當此之時。
異生必見振裂。
故以雲何空中等而反徴之。
意顯其決無不變理也。
問。
證者不見空。
未證者依然見空不變。
證者不見界。
未證者何故見界振裂。
答。
空本無形。
撤去一分不覺。
如十燈光遍照一室。
撤去一燈。
餘九光依然遍滿。
界乃有形。
撤去一分應變。
如十水共注一器。
撤去一水。
而全器之水皆應動搖。
理所必至。
不應為難。
二因示禅境。
汝輩修禅飾三摩地。
十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通吻當處湛然。
汝輩修禅飾三摩地者。
言汝輩欲修禅那。
以曆聖位。
先當嚴飾三摩地境。
所謂解六結而越三空也。
設若此根初解。
先得人空。
則是心精現前。
而十方初心菩薩。
及諸無漏大阿羅漢。
所證人空之理。
與此正相吻合。
若更至空性圓明。
成法解脫。
解脫法已俱空不生。
則當處湛然。
渾同佛境。
是即于同分境中。
撤去一分也。
三由變動魔。
一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂。
○大地振坼。
水陸飛騰無不驚懾。
凡夫昏暗不覺遷訛。
○彼等鹹得五種神通唯除漏盡。
戀此塵勞。
如何令汝摧裂其處。
是故鬼神及諸天魔魍魉妖精于三昧時佥來惱汝。
初魔等見變。
一切魔王。
欲頂天主也。
不言魔民魔女者。
舉主攝伴故。
及與鬼神者。
大力鬼神。
亦攝飛行夜叉地行羅刹等。
諸凡夫天者。
六欲四禅。
亦攝外道無想天等。
然魔鬼等。
雖具五通。
不能知其故于未然。
故但見其宮殿無故崩裂。
○大地下異生驚訛。
言不惟魔鬼等宮殿崩裂。
乃并諸大地亦皆振搖而坼裂也。
水即水行。
陸即陸行。
飛騰即是空行。
然行雖有三。
鹹居地上。
地既振坼。
而三行衆生。
自應亂走亂飛亂沉。
故曰無不驚懾。
驚懾者。
恐懼不安之貌。
凡夫無自覺之智。
無預見之明。
故曰昏暗。
由昏暗故。
不覺被境所遷。
而訛傳謬說。
如言陰陽失度。
及神鳌動目等皆是也。
○彼等下魔等來惱。
彼等者。
仍指魔王鬼神等。
修有漏禅。
發有漏通。
故曰鹹得。
因是有漏。
故唯五種。
以于六通中惟除漏盡通故。
既無漏盡。
自應戀此塵勞。
不求出離。
如何令汝任運成道而摧裂其處。
自不甘也。
是故者。
承上不甘摧裂。
起下來惱之義。
鬼神天魔。
專于惱害正修。
不言諸凡夫天者。
以彼雖見振裂。
不為惱害事故。
魍魉妖精。
或即魔鬼之所使役。
佥猶皆也。
言汝正在三昧。
彼等即見振裂。
恐将來必壞。
故皆來宣淫導妄。
惱亂于汝。
令汝三昧不得成就。
動魔之由竟。
二成魔之由二。
一魔本無害。
二心迷乃成。
初。
然彼諸魔雖有大怒。
彼塵勞内。
汝妙覺中。
如風吹光如刀斷水了不相觸。
汝如沸湯彼如堅冰暖氣漸鄰不日銷殒。
徒恃神力但為其客。
彼既來惱。
自應有怒。
且因壞其宮殿。
怒非尋常。
故雲大也。
而雲雖者。
顯與我無傷。
反以損彼故。
彼塵勞内者。
明其猶在生滅法中。
汝妙覺中者。
明其已住真常理内。
以生滅而欲壞真常。
故曰如風吹光。
以怒氣而欲惱定心。
故曰如刀斷水。
了不相觸者。
光不受吹。
而水不受斷。
喻真常定心。
雖遇魔惱。
而亦無所傷也。
又汝妙覺中者。
真常之智正明。
正明故。
猶如盛沸之湯。
彼塵勞内者。
生滅之見正執。
正執故。
猶如結堅之冰。
若沸湯之暖氣。
漸鄰于冰。
而堅冰之結寒。
不日銷殒。
喻真智照魔。
自有破魔之功。
邪執對真。
自無久立之勢。
而反以自損也。
據此則魔雖百計欲惱。
不過徒恃神力。
與汝無傷。
縱有大怒。
亦不過但為其客。
不久便去。
是在行人唯以正知正見待之可也。
二心迷乃成。
成就破亂由汝心中五陰主人。
主人若迷客得其便。
承上魔本無害。
所以能成就彼志而破亂于汝者。
究是誰之所使。
故曰由汝心中五陰主人。
五陰主人。
即向下所說五重陰境。
及三摩中觀智心也。
良以陰境現前。
觀智稍虧。
則天魔波旬等乘機而入。
故向下以主人若迷。
客得其便喻之。
蓋喻中惟以住者名主。
不住名客。
不必定約賓主之義言之。
以賓主有相契之義。
則法喻不齊耳。
正脈雲。
魔擾行人。
如客賊劫主。
主若深居不動。
賊乃莫測。
愈近愈恐。
俗雲強賊怕弱主是也。
主若自守不定。
驚慌出走。
為賊所執。
方得其便。
以法對喻。
足知患在主也。
成魔之由竟。
三超魔之由。
當處禅那覺悟無惑則彼魔事無奈汝何。
○陰銷入明。
則彼群邪鹹受幽氣。
明能破暗近自銷殒。
如何敢留擾亂禅定。
初出由顯超。
言如上所說。
則知行人正當處于禅那之際。
但應覺悟無惑。
不言三摩而雲禅那者。
以禅那翻為靜慮。
蓋以三摩中兼于定慧言之。
覺悟者。
覺其是魔。
悟非善境。
既已覺其是魔。
悟非善境。
自應不受其惑。
不受其惑。
則定益深而慧益明。
魔難入而邪難近。
故曰無奈汝何。
○陰銷下詳釋其故。
良以覺悟無惑。
則陰境漸銷。
而精明漸着。
故曰陰銷入明。
如前雲聞熏精明。
明遍法界是也。
群邪者。
魔與鬼等。
言彼等成形。
皆為禀受幽暗之氣。
如羅刹向日不見。
可為明證。
據此則汝之精明。
能破彼之幽暗。
彼若近汝。
自當銷殒。
如前雲則諸幽暗。
性不能全是也。
如何敢留者。
決言其不敢久留。
留且不敢。
又何能擾亂汝之禅定。
通上各出其由竟。
三不覺成害。
若不明悟被陰所迷。
則汝阿難必為魔子成就魔人。
○如摩登伽殊為眇劣。
彼唯咒汝破佛律儀。
八萬行中隻毀一戒。
心清淨故尚未淪溺。
此乃隳汝寶覺全身。
○如宰臣家忽逢籍沒。
宛轉零落無可哀救。
初被迷落魔。
若不明悟者。
不能明其是魔。
悟非善境也。
既不能明其是魔。
悟非善境。
必至誤為聖證。
被陰境所迷矣。
既被陰境所迷。
則外魔得便。
壞汝定心。
亡失正見。
流入邪思。
故曰必為魔子。
既為魔子。
則所修皆為魔業。
将來亦惟成就魔道中人。
○如摩下舉例顯害。
如來意謂。
汝先發心請定。
原以登伽為害起見。
以今較之。
如摩登伽女之害。
殊為眇劣。
眇謂微小。
劣謂少力。
言其為害不大。
而為禍無力也。
何以見之。
言彼摩登伽女。
唯以先梵天咒咒汝。
并無别術。
較之陰境疊出。
魔相百變。
其能